Bottom post of the previous page:
那就學習佛陀的願^^
是吧！
再說疑情
Re: 再說疑情
學友，次草 寫: ↑週六 3月 05, 2022 12:18 pm不問服膺漫步的犀牛 寫: ↑週六 3月 05, 2022 11:05 am 那麼犀牛也來說說疑情吧。
老參，不妨注意聽了。
疑情，這個 "疑"，跟 "懷疑的疑"，一毛錢的關係也沒有。
疑情的疑，是 "凝" 的古寫。
在古時，疑，通凝字。
疑情，其實源頭是 "凝情'" 的意思。
證據 :
續高僧傳卷第十六，道宣撰。
深信含生同一真性。客塵障故。令捨偽歸真。疑住壁觀。無自無他凡聖等一。
但是在其他的文獻上，疑住壁觀，也寫為大家熟知的 "凝住壁觀"。
(其他引證，就不一一列舉)
所以，當疑情，正確理解為 "凝情" 時，
參禪的戰術技巧，就會產生天翻地覆的變化。
因為 : 凝，是息慮凝心的意思。而 " 息慮凝心" 就是 samādhi (三昧) 的漢譯 !
隨手拿一個話頭、公案；都有機會回溯、體現 "凝住壁觀" 的印度禪法。(雖然，達摩大師未必觀照話頭公案)
因為，參公案、看話頭；將會轉變成 : 照住、三昧 ! (其中，止、觀的操作，不在此處討論)
後面緊跟而來的身心變化，就是老參們自己的福利了。
以上分享
話雖如此，但不代表個人服膺中國禪宗的教法。
平安喜樂
但問是否體會
如果沒體會
服膺也沒意義
任何心智正常的人，只要具資格的阿闍梨正確地引導操作，
要證到各種三昧，那得看個人因緣，所需時間不一定；
但要淺嚐身心福利，快則三五分鐘、慢則一兩天，就能自己驗證。
平安喜樂
Re: 再說疑情
任何人能識盡眾生嗎漫步的犀牛 寫: ↑週六 3月 05, 2022 5:58 pm學友，次草 寫: ↑週六 3月 05, 2022 12:18 pm不問服膺漫步的犀牛 寫: ↑週六 3月 05, 2022 11:05 am 那麼犀牛也來說說疑情吧。
老參，不妨注意聽了。
疑情，這個 "疑"，跟 "懷疑的疑"，一毛錢的關係也沒有。
疑情的疑，是 "凝" 的古寫。
在古時，疑，通凝字。
疑情，其實源頭是 "凝情'" 的意思。
證據 :
續高僧傳卷第十六，道宣撰。
深信含生同一真性。客塵障故。令捨偽歸真。疑住壁觀。無自無他凡聖等一。
但是在其他的文獻上，疑住壁觀，也寫為大家熟知的 "凝住壁觀"。
(其他引證，就不一一列舉)
所以，當疑情，正確理解為 "凝情" 時，
參禪的戰術技巧，就會產生天翻地覆的變化。
因為 : 凝，是息慮凝心的意思。而 " 息慮凝心" 就是 samādhi (三昧) 的漢譯 !
隨手拿一個話頭、公案；都有機會回溯、體現 "凝住壁觀" 的印度禪法。(雖然，達摩大師未必觀照話頭公案)
因為，參公案、看話頭；將會轉變成 : 照住、三昧 ! (其中，止、觀的操作，不在此處討論)
後面緊跟而來的身心變化，就是老參們自己的福利了。
以上分享
話雖如此，但不代表個人服膺中國禪宗的教法。
平安喜樂
但問是否體會
如果沒體會
服膺也沒意義
任何心智正常的人，只要具資格的阿闍梨正確地引導操作，
要證到各種三昧，那得看個人因緣，所需時間不一定；
但要淺嚐身心福利，快則三五分鐘、慢則一兩天，就能自己驗證。
平安喜樂
能學一切法嗎
這關係那一乘嗎
心智正常就能下結論
就是要嘗試了解一切眾生想
而不是認為
認為只能成為眾生見之一
說什麽都侷限在能力裏
學佛如果不能面對自己能力事實
後面就不用談了
Re: 再說疑情
「疑情」和「疑蓋」並不是同ㄧ種意思，「疑情」所包含了能、所二方，能是正念，所是不知、不慧，以『正念來觀不能了知的問題』整個才叫疑情，才可謂進入禪那（靜慮），白雲禪師說『禪那是靜淨的思考』，靜是定心三昧，淨是正知正念。所以，「疑情」並不是只針對「疑蓋」而己，「疑蓋」只是阻礙善法生起的心所而已，說明如下：
六蓋（nīvarāni）六種蓋：（1）欲欲蓋（欲求欲樂之蓋），（2）瞋恨蓋，（3）昏沉睡眠蓋，（4）掉舉惡作蓋，（5）疑蓋，（6）無明蓋。一般禪修時，我們時常聽到的是五蓋，但是《阿毗達摩論》裡多列出一個無明蓋。無明障礙智慧，所以叫做無明蓋。蓋是因為阻礙通向天界與涅槃之道而得其名。根據註疏，諸蓋是阻止未生起的善法生起，以及使已生起的善法不能持久的心所。沒有生起的善法不能生起，全是六蓋的關係；已生起的善法，因為蓋的呈現，也無法持久。首五蓋是證禪那的主要障礙，克服了這五蓋，就可以證到禪那了。若不能證到禪那，就是其中一種蓋在作祟。第六種則是生起智慧的主要障礙。無明一生起，智慧消失，所以無明障礙智慧生起。
提起疑情，在禪宗是以「不二」的智慧去觀諸法，其實，不二的智慧跟第一義諦和四聖諦並無二，這樣的觀念和四念處也差別不大，四念處都有同一個要義，即具有正念去觀照諸法，之間的差別只在於正念所觀照的四種目標―身、受、心與法，最後一個法念處包括了：五蓋、五蘊、六處、七覺支及四聖諦等法。
那麼，對治五蓋的是法念處：包括五蓋、五蘊、四聖諦、十二處及七覺支的觀法。舉五蓋為例―欲蓋、瞋蓋、掉舉與惡作、昏沉睡眠、疑蓋。比如對治昏沉的方法，就是昏沉尚未具足力量時，一生起馬上覺知它，就能看著它滅去。不要等到開始打瞌睡才覺知，那就來不及了，因為它已經具足了很強的力量。正念很強時，昏沉一生起，馬上就知道。不要把昏沉當作是我的，昏沉也是因緣法，就像看陌生人一樣看著昏沉。正念強的時候，一覺知昏沉，它便消失，心會馬上清明，這是觀昏沉最好的方法，但是這需要很強的正念。當妄念生起時，也是如此觀照。
觀諸法時正念是要時時保持的， 念（sati）特相是對目標念念分明而不流失。譬如修安般念時若對呼吸念念分明，心念沒有離開呼吸的話，表示你有正念。又如把葫蘆丟進水裡，葫蘆因為很輕而被水流走。但是把石頭丟進水裡，反而會沉下去。正念不應該像葫蘆般在表面流去，應該像石頭一樣沉入心裡，如此才是很強的正念。所以說正念是使目標不流失。作用是不迷惑，或者不忘失目標。這個在修行安般念時最明顯，因為一旦忘失目標，就會失去正念。現起就是守護心或心面對目標的狀態。修安般念時由於有正念，心被守護，便不會漂浮去五欲的目標，不會漂到色、聲、香、味塵去。正念好似不讓壞人或陌生人進入的守門人，不讓惡法跑進來。所以講守護根門，即是用正念守住業處。由於一心只能一用，無法多用，當心守住業處時，眼、耳、鼻、舌、身暫時被關閉，煩惱無法從眼、耳、鼻、舌、身進來。所以正念守護住心，不讓煩惱從五根進來。正念的近因是強而有力的想或者是四念處，也就是身念處、受念處、心念處、法念處。安般念是「身念處」；觀樂受、苦受、不苦不樂受，叫做「受念處」；觀心的貪、瞋、癡，是「心念處」；觀五塵撞擊到五根、生起的煩惱，或者觀五蓋，是「法念處」。這些都是培育強而有力的正念最接近的原因，叫做近因。佛陀說任何業處都需要正念。在平衡五根時，正念讓你知道你的慧根超越信根，慧根必須與信根平衡；或者定根超越精進根，定力若是過強，精進不足，就會產生「昏沉」；相反的，如果精進過盛，定力不足，就會「掉舉」。正念會知道精進力太多了，必須放鬆，才可使得定根和精進根平衡。因為正念知道，所以才能夠調整。如果沒有正念，自己不會知道信心太強了，或者不知道智慧在某一刻過強。「一面倒」的話，修行無法進步。修行必須平衡五根。正念好比鹽巴，煮菜時若無鹽巴，就會沒有味道。所以佛陀說不管在什麼時刻都需要正念。
當用正念正知見專注在思慮某ㄧ不懂的問題，是容易解答開悟的，我想，不管是從四念處到禪門都是如此的，離不開止觀、專注。當然，也有人不用透過禪那也能達到相同結果，闢如，並非所有阿羅漢都擁有禪那，有的是慧解脫的阿羅漢，這種心不會在他們心中生起。但是對阿羅漢而言，要修禪那很容易，因為證到禪那的基本條件就是克服五蓋、鎮伏五蓋。阿羅漢心中已經沒有煩惱，要克服五蓋是芝麻小事，所以很容易修到禪那。凡夫生起的初禪心，叫做善心，阿羅漢生起的初禪心，叫做唯作心。為什麼叫唯作心呢？因為唯作心不會再產生業報，阿羅漢已經徹底斷除無明跟愛欲，其行為不會再產生果報。我們凡夫因為尚未徹底斷除無明跟愛欲，所有的作為叫做善心或者不善心，而這些心的活動會產生果報。
六蓋（nīvarāni）六種蓋：（1）欲欲蓋（欲求欲樂之蓋），（2）瞋恨蓋，（3）昏沉睡眠蓋，（4）掉舉惡作蓋，（5）疑蓋，（6）無明蓋。一般禪修時，我們時常聽到的是五蓋，但是《阿毗達摩論》裡多列出一個無明蓋。無明障礙智慧，所以叫做無明蓋。蓋是因為阻礙通向天界與涅槃之道而得其名。根據註疏，諸蓋是阻止未生起的善法生起，以及使已生起的善法不能持久的心所。沒有生起的善法不能生起，全是六蓋的關係；已生起的善法，因為蓋的呈現，也無法持久。首五蓋是證禪那的主要障礙，克服了這五蓋，就可以證到禪那了。若不能證到禪那，就是其中一種蓋在作祟。第六種則是生起智慧的主要障礙。無明一生起，智慧消失，所以無明障礙智慧生起。
提起疑情，在禪宗是以「不二」的智慧去觀諸法，其實，不二的智慧跟第一義諦和四聖諦並無二，這樣的觀念和四念處也差別不大，四念處都有同一個要義，即具有正念去觀照諸法，之間的差別只在於正念所觀照的四種目標―身、受、心與法，最後一個法念處包括了：五蓋、五蘊、六處、七覺支及四聖諦等法。
那麼，對治五蓋的是法念處：包括五蓋、五蘊、四聖諦、十二處及七覺支的觀法。舉五蓋為例―欲蓋、瞋蓋、掉舉與惡作、昏沉睡眠、疑蓋。比如對治昏沉的方法，就是昏沉尚未具足力量時，一生起馬上覺知它，就能看著它滅去。不要等到開始打瞌睡才覺知，那就來不及了，因為它已經具足了很強的力量。正念很強時，昏沉一生起，馬上就知道。不要把昏沉當作是我的，昏沉也是因緣法，就像看陌生人一樣看著昏沉。正念強的時候，一覺知昏沉，它便消失，心會馬上清明，這是觀昏沉最好的方法，但是這需要很強的正念。當妄念生起時，也是如此觀照。
觀諸法時正念是要時時保持的， 念（sati）特相是對目標念念分明而不流失。譬如修安般念時若對呼吸念念分明，心念沒有離開呼吸的話，表示你有正念。又如把葫蘆丟進水裡，葫蘆因為很輕而被水流走。但是把石頭丟進水裡，反而會沉下去。正念不應該像葫蘆般在表面流去，應該像石頭一樣沉入心裡，如此才是很強的正念。所以說正念是使目標不流失。作用是不迷惑，或者不忘失目標。這個在修行安般念時最明顯，因為一旦忘失目標，就會失去正念。現起就是守護心或心面對目標的狀態。修安般念時由於有正念，心被守護，便不會漂浮去五欲的目標，不會漂到色、聲、香、味塵去。正念好似不讓壞人或陌生人進入的守門人，不讓惡法跑進來。所以講守護根門，即是用正念守住業處。由於一心只能一用，無法多用，當心守住業處時，眼、耳、鼻、舌、身暫時被關閉，煩惱無法從眼、耳、鼻、舌、身進來。所以正念守護住心，不讓煩惱從五根進來。正念的近因是強而有力的想或者是四念處，也就是身念處、受念處、心念處、法念處。安般念是「身念處」；觀樂受、苦受、不苦不樂受，叫做「受念處」；觀心的貪、瞋、癡，是「心念處」；觀五塵撞擊到五根、生起的煩惱，或者觀五蓋，是「法念處」。這些都是培育強而有力的正念最接近的原因，叫做近因。佛陀說任何業處都需要正念。在平衡五根時，正念讓你知道你的慧根超越信根，慧根必須與信根平衡；或者定根超越精進根，定力若是過強，精進不足，就會產生「昏沉」；相反的，如果精進過盛，定力不足，就會「掉舉」。正念會知道精進力太多了，必須放鬆，才可使得定根和精進根平衡。因為正念知道，所以才能夠調整。如果沒有正念，自己不會知道信心太強了，或者不知道智慧在某一刻過強。「一面倒」的話，修行無法進步。修行必須平衡五根。正念好比鹽巴，煮菜時若無鹽巴，就會沒有味道。所以佛陀說不管在什麼時刻都需要正念。
當用正念正知見專注在思慮某ㄧ不懂的問題，是容易解答開悟的，我想，不管是從四念處到禪門都是如此的，離不開止觀、專注。當然，也有人不用透過禪那也能達到相同結果，闢如，並非所有阿羅漢都擁有禪那，有的是慧解脫的阿羅漢，這種心不會在他們心中生起。但是對阿羅漢而言，要修禪那很容易，因為證到禪那的基本條件就是克服五蓋、鎮伏五蓋。阿羅漢心中已經沒有煩惱，要克服五蓋是芝麻小事，所以很容易修到禪那。凡夫生起的初禪心，叫做善心，阿羅漢生起的初禪心，叫做唯作心。為什麼叫唯作心呢？因為唯作心不會再產生業報，阿羅漢已經徹底斷除無明跟愛欲，其行為不會再產生果報。我們凡夫因為尚未徹底斷除無明跟愛欲，所有的作為叫做善心或者不善心，而這些心的活動會產生果報。
您沒有權限檢視這篇文章所附加的檔案。