公案很難懂

[新老怪]

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吳言生

四大皆非五蘊空
●佛教常講五蘊皆空、四大皆空。小乘認為 人由五蘊假合而成，沒有常恆實在的主體，是名“人無我”。所謂蘊，意為積聚、類別。五蘊是對一切有為法處于相互聯繫、生滅變化中的現象作的分類。
據《俱舍論》卷１，它們分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。“五蘊”狹義為現實人的代稱，
廣義指物質世界 色蘊和精神世界余四蘊的總和，是佛教全部教義分析研究的基本對象。
小乘派別認為，“人我”是五蘊的暫時和合，唯有假名，而無實體。

與五蘊相聯系的，關於世界組成，要素的理論是四大。
“四大”指地水火風 四種構成色法 相當物質現象的基本要素。
四大之作用分別 為持保持、攝攝集、熟成熟、長生長。
●世界萬物和人之身體，均由四大組成。佛教以此說明 人身無常、不實、受苦。
《維摩經‧問疾品》︰“四大合故，假名為身。四大無主，身亦非我。”
《金光明經》卷５︰“地水火風共成身，隨彼因緣招異果。同在一處相違害，如四毒蛇居一篋。”
《圓覺經》︰“恆作是念︰我今此身，四大和合。所謂發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸于地。唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸于水。暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？”
佛教認為世界萬物，和人之身體，均由地水火風，四大組成。
禪宗主張看破，四大五蘊和合的人身，以獲得心靈的解脫︰
“你諸人要參禪么，須是放下著。放下個什麼？放下個四大五蘊，放下無量劫來許多業識。”《續古》卷１《死心新》
眾生由於“不了五陰如空聚，豈知四大若乾城”《傳燈》卷２９《惟勁》，　
妄執有我，以致沈迷物欲，墜入生死輪回。
●殊不知色受想行識五蘊，不過是虛假的和合，而無實在的主人，譬如無人的聚落；組成人身的地水火風四大，如同海市蜃樓般，的虛幻不實。
“只如四大五蘊不淨之身，即無實義，如夢、如幻、如影、如響。從無量劫來流浪生死，貪愛所使無暫休歇。……
何故？為無智慧，不能了知，五蘊本空，都無所實，逐妄所生，貪欲所拘，不能自在。”《古尊宿》卷１１《楚圓》
禪宗形容四大五蘊，虛幻不實的典型喻象是“浮漚”。
樂普《浮漚歌》雲︰
雲天雨落庭中水，水上漂漂見漚起。前者已滅后者生，前后相續無窮已。
本因雨滴水成漚，還緣風激漚歸水。不知漚水性無殊，隨他轉變將為異。
外明瑩，內含虛，內外玲瓏若寶珠。正在澄波看似有，及乎動著又如無。
有無動靜事難明，無相之中有相形。只知漚向水中出，豈知水亦從漚生。
權將漚水類余身，五蘊虛攢假立人。解達蘊空漚不實，方能明見本來真。
《傳燈》卷３０《樂普》
此詩抉發人我空之理，喻旨顯明。洞曉四大本空，五蘊非有，即可對生命持超然的態度。

蘇軾《問黃檗長老疾》︰“
四大俱非五蘊空，身心河岳盡銷融。
病根何處容他住，日夜還將藥石攻。”
意為此身，終將歸于空幻，以藥治病，乃徒勞之舉。

陸游《暮次秭歸》︰
“是身初非我，底處著憂怖？
酒酣一枕睡，過盡鮫鱷怒。”《全宋詩》卷２１６３
范成大《題藥簏》︰
“合成四大本非真，便有千般病染身。
地水火風都散后，不知染病是何人？”同上卷２２７２
都以詩歌的形式表達了，對四大皆非 五蘊空的，深切體証。

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吳言生
身如芭蕉複如夢

《維摩經‧佛國品》︰“是身如芭蕉，中無有堅。”
芭蕉中空，象徵生命的脆弱。禪宗亦喜用芭蕉之喻︰
“四大五陰，一一非我，和合亦無。內外推求，如水聚沫，浮泡陽焰，芭蕉幻化，鏡像水月，畢竟無人。無明不了，妄執為我。于非實中，橫生貪著。”
《永嘉集》“觀身因緣，芭蕉不堅。悟世幻化，木槿之謝。”
《宏智廣錄》卷９ 芭蕉之喻，成為禪林詩苑形容人身 脆弱不實的象徵。
謝靈運《維摩經十譬頌》︰
“生分本多端，芭蕉知不一。
含萼不結核，敷花何由實？”
《全上古文‧全宋文》卷３３盧綸《題念濟寺暈上人》︰ “浮生亦無著，況乃是芭蕉。”
《全唐詩》卷２７９劉禹錫《禪客見問》︰ “身是芭蕉喻，行須筇竹扶。
”同上卷３５７徐凝《宿冽上人房》︰“覺后始知身是夢，況聞寒雨滴芭蕉。”
同上卷４７４王安石《贈約之》︰ “但當觀此身，不實如芭蕉。”
《全宋詩》卷５３８黃庭堅《和元明兄知命弟九日相憶》︰“萬水千山懶問津，芭蕉林裡自觀身。”
同上卷１００７ 　張耒《臥病呈子由》︰“是身不實似芭蕉。”
同上卷１１６９《維摩經‧方便品》︰“是身如夢，為虛妄見。”
《大智度論》卷６︰“如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑。”
《圓覺經》︰“善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。”
是身如夢，喻人生的虛幻不實。夢裡有人我，有種種境、事，其實都是妄心所變現。
慧洪《大雷岸晚睡夢 李德修插瓊花一枝，與語甚久既覺作》︰“人生孰非夢，安有昏旦異？心知目所見，歷歷皆虛偽。他日或相逢，何殊開睫寐。”
《全宋詩》卷１３２７又《次韻思禹思晦見寄》雲︰“是身已作夢幻觀，肯複經營此身外？”
同上卷１３３１認識到世事如夢，對生命、外物便不會執著。王安石《宿北山示行詳上人》︰“是身猶夢幻，何物可攀緣？”
同上卷５５１ 又《擬寒山拾得》其三︰“凡夫當夢時，眼見種種色。此非作故有，亦非求故獲。不知今是夢，道我能蓄積。貪求複守護，嘗怕水火賊。既覺方自悟，本空無所得。死生如夢幻，此理甚明白。”
同上卷５４０范成大《十月二十六日三偈》︰“窗外塵塵事，窗中夢夢身。既知身是夢，一任事如塵。”同上卷２２６６
針對做夢者執夢為實的弊病，佛教特別強調，如夢智的重要性。
《華嚴經》卷４４︰“諸法無分別，如夢不異心。三世諸世間，一切悉如是。”
証悟如夢智，即可以了達事物，的虛幻性，不生貪欲或驚怖，遇境心不起，而獲致解脫。
白居易《讀禪經》︰“須知諸相皆非相，若住無余卻有余。言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。”
《全唐詩》卷４５５“夢中說夢”喻幻中出幻，妄中出妄︰ “
昨日夢說禪，今日禪說夢。夢時夢如今說底，說時說如今夢底。昨日合眼夢，如今開眼夢。諸人總在夢中聽，雲門複說夢中夢。”《大慧錄》卷８
“三世諸佛說夢，六代祖師說夢，天下老和尚說夢，即今妙喜與如是老人，又在夢中說夢。”同上卷２０
《金剛經》︰“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
這是著名的“金剛六喻”，也叫“六如”、“六觀”。
夢幻泡影 露電比喻一切有為法。有為法 是眾因緣和合而成的，沒有不變的自性，而且終將壞滅。對此詩家亦常形諸吟詠，
如蘇軾《六觀堂老人草書》︰“物生有象象乃滋，夢幻無根成斯須。方其夢時了非無，泡影一失幻影殊。”《蘇軾詩集》卷３４
樓鑰《寄題汪端明墳庵真如軒》︰“真成一代風流盡，嘆息浮生信六如。”《全宋詩》卷２５４２
劉克莊《用舊韻贈瑩上人》︰“一半芋甘堪共飽，六如語妙不須多。”
同上卷３０７６范成大《閶門戲調行客》︰“萬事惟堪六如觀，一杯莫信四並難。”同上卷２２６１

佛教中對“我法二空”的象徵很多。
如《華嚴經》中就有“夢幻光影”、 “音聲谷響”、“陽焰泡沫”、“畫圖彩色”、“閃電”、“浮雲”、“水月” 等連珠妙喻。禪宗在使用這些喻象時，多數情況下表達了，對空的直觀體証，有時則表現為，磨鏡漸修的空觀，如上引的《浮漚歌》即是。本來應當作直觀感悟的空觀，一經文字作普及性的表述，往往落于第二門了。
對從長期的磨鏡調心，到豁然明心見性的，轉變之表述，以智隍參禪經歷及禪林的吟誦，較為典型。智隍開始時走漸修一途，結庵長坐近二十余年，后來往參六祖， “于言下豁然契悟，前二十年所得心，都無影響”《五燈》卷２《智隍》。　
禪林頌雲︰
當年睥睨此山阿，欲著紅樓貯綺羅。
今日重來無一事，卻騎羸馬下陂陀。 《頌古》卷８闕名頌
智隍當年心雄萬夫，想透過二十年的艱苦修行，來獲得開悟，睥睨山阿，好似要建造起畫棟飛檐的，紅樓來貯藏嬌娃。等到參謁六祖開悟后，當年的想法已不複存在，只是騎著一匹羸馬，緩緩走下山坡。從顧盼生雄，到平常無事，反映了從長期的磨鏡漸修，到豁然明心見性的轉變。

禪宗不墜頑空的主張，六祖實有首倡之功。
臥輪禪師偈︰
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提作么長。”
臥輪認為，既是般若，就應該不生心。如果一生心，就有所住。
慧能針鋒相對地作了一偈︰“
慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作么長。”《壇經‧機緣品》
慧能指出，般若所証的空，並不是什麼都沒有的頑空。
＞不思善，不思惡，並非善惡不分，是非不明，而是在分美丑、辨是非、明得失中，不起任何貪愛、執著，以平等無差別之心，明歷歷地觀照，事物的本來面目。
這兩首禪偈之所以不同，是因為它們分別基于漸修、頓悟的立場。
＞基于漸修的立場，就要不停地斷除，各種雜念妄想，以對境心不起；
＞基于頓悟的立場，煩惱本來空，即可于應物無心中，徹見本來面目。

[新老怪]

　　問曰：“僧問洞山宗慧，如何是佛，慧答曰：‘麻三斤。’何謂也？”
　　曰：“你問我，我答你。”
　　問曰：“如何是佛？”
　　曰：“麻三斤。何謂也？”
　　客不悅曰：“老人何相戲也？”
　　曰：“你問我答，何戲之有？”
　　又問：“畢竟如何是佛？”
　　曰：“畢竟如何是佛？”
　　客怒而去。
　　余笑曰：“若不是佛，如何解笑解怒？”

　　問曰：“僧問首山：‘如何是佛？’
山曰：‘新婦騎驢阿家牽。’何謂也？”
　　曰：“麻三斤，綿四兩，送與玉樓人，繡出鴛鴦盡君看。”
　　客曰：“不會。”
　　余笑曰：“因你是佛，所以不會。”
　　客曰：“即不會如何是佛？”
　　曰：“既雲不會，如何不是佛？”
　　客曰：“不會不會。”
　　曰：“豈但你不會不會，即歷代佛祖更不會更不會。”
　　客曰：“原來不會便是。”
　　余振威喝曰：“若不會，下地獄如箭射。”

　　（湛愚老人《心燈錄》卷五）

[新老怪]

師云。
三百六旬似蟻循環而不住。七十二候如珠走盤而非停。日月如梭。春秋若箭。所以閏余成歲。全因律呂調陽。
萬松先師住仰山時。閏四月旦日上堂雲。
所謂道人者。不知月之大小。不知歲之餘閏。野僧即不然。今年三百八十四日。前月大盡此月小盡。即今閏四月一日辰末巳初。
忽有個出來道。通疏伶利知時按節。要且無道人氣息。
野僧以手掩鼻道。近後近後。作什麼。你道人氣息。珍重。恁麼商量。是顢頇不顢頇。是記得不記得。
林泉道。
如人飲水冷暖自知。眾生心佛應須自向。何必霜秋月夜采聽鴻聲。沙塞嚴凝江天寂寞。
雖道法身無被不禁寒。莫守寒岩沉死水。當可回途復妙曲為今時。信手拈來敁斤邈兩。
休便向秤幹上尋。秤錘邊覓。三十二相八十種好。遠之遠矣。畢竟合作麼生參禮。但能忘計較。處處可歸依。

　　（林泉老人評唱投子青和尚頌古《空谷集》卷六）

[恆不住]

吳言生
身如芭蕉複如夢

《維摩經‧佛國品》︰“是身如芭蕉，中無有堅。”
芭蕉中空，象徵生命的脆弱。禪宗亦喜用芭蕉之喻︰
“四大五陰，一一非我，和合亦無。內外推求，如水聚沫，浮泡陽焰，芭蕉幻化，鏡像水月，畢竟無人。無明不了，妄執為我。于非實中，橫生貪著。”
《永嘉集》“觀身因緣，芭蕉不堅。悟世幻化，木槿之謝。”
《宏智廣錄》卷９ 芭蕉之喻，成為禪林詩苑形容人身 脆弱不實的象徵。
謝靈運《維摩經十譬頌》︰
“生分本多端，芭蕉知不一。
含萼不結核，敷花何由實？”
《全上古文‧全宋文》卷３３盧綸《題念濟寺暈上人》︰ “浮生亦無著，況乃是芭蕉。”
《全唐詩》卷２７９劉禹錫《禪客見問》︰ “身是芭蕉喻，行須筇竹扶。
”同上卷３５７徐凝《宿冽上人房》︰“覺后始知身是夢，況聞寒雨滴芭蕉。”
同上卷４７４王安石《贈約之》︰ “但當觀此身，不實如芭蕉。”
《全宋詩》卷５３８黃庭堅《和元明兄知命弟九日相憶》︰“萬水千山懶問津，芭蕉林裡自觀身。”
同上卷１００７ 　張耒《臥病呈子由》︰“是身不實似芭蕉。”
同上卷１１６９《維摩經‧方便品》︰“是身如夢，為虛妄見。”
《大智度論》卷６︰“如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑。”
《圓覺經》︰“善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。”
是身如夢，喻人生的虛幻不實。夢裡有人我，有種種境、事，其實都是妄心所變現。
慧洪《大雷岸晚睡夢 李德修插瓊花一枝，與語甚久既覺作》︰“人生孰非夢，安有昏旦異？心知目所見，歷歷皆虛偽。他日或相逢，何殊開睫寐。”
《全宋詩》卷１３２７又《次韻思禹思晦見寄》雲︰“是身已作夢幻觀，肯複經營此身外？”
同上卷１３３１認識到世事如夢，對生命、外物便不會執著。王安石《宿北山示行詳上人》︰“是身猶夢幻，何物可攀緣？”
同上卷５５１ 又《擬寒山拾得》其三︰“凡夫當夢時，眼見種種色。此非作故有，亦非求故獲。不知今是夢，道我能蓄積。貪求複守護，嘗怕水火賊。既覺方自悟，本空無所得。死生如夢幻，此理甚明白。”
同上卷５４０范成大《十月二十六日三偈》︰“窗外塵塵事，窗中夢夢身。既知身是夢，一任事如塵。”同上卷２２６６
針對做夢者執夢為實的弊病，佛教特別強調，如夢智的重要性。
《華嚴經》卷４４︰“諸法無分別，如夢不異心。三世諸世間，一切悉如是。”
証悟如夢智，即可以了達事物，的虛幻性，不生貪欲或驚怖，遇境心不起，而獲致解脫。
白居易《讀禪經》︰“須知諸相皆非相，若住無余卻有余。言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛。”
《全唐詩》卷４５５“夢中說夢”喻幻中出幻，妄中出妄︰ “
昨日夢說禪，今日禪說夢。夢時夢如今說底，說時說如今夢底。昨日合眼夢，如今開眼夢。諸人總在夢中聽，雲門複說夢中夢。”《大慧錄》卷８
“三世諸佛說夢，六代祖師說夢，天下老和尚說夢，即今妙喜與如是老人，又在夢中說夢。”同上卷２０
《金剛經》︰“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
這是著名的“金剛六喻”，也叫“六如”、“六觀”。
夢幻泡影 露電比喻一切有為法。有為法 是眾因緣和合而成的，沒有不變的自性，而且終將壞滅。對此詩家亦常形諸吟詠，
如蘇軾《六觀堂老人草書》︰“物生有象象乃滋，夢幻無根成斯須。方其夢時了非無，泡影一失幻影殊。”《蘇軾詩集》卷３４
樓鑰《寄題汪端明墳庵真如軒》︰“真成一代風流盡，嘆息浮生信六如。”《全宋詩》卷２５４２
劉克莊《用舊韻贈瑩上人》︰“一半芋甘堪共飽，六如語妙不須多。”
同上卷３０７６范成大《閶門戲調行客》︰“萬事惟堪六如觀，一杯莫信四並難。”同上卷２２６１

佛教中對“我法二空”的象徵很多。
如《華嚴經》中就有“夢幻光影”、 “音聲谷響”、“陽焰泡沫”、“畫圖彩色”、“閃電”、“浮雲”、“水月” 等連珠妙喻。禪宗在使用這些喻象時，多數情況下表達了，對空的直觀體証，有時則表現為，磨鏡漸修的空觀，如上引的《浮漚歌》即是。本來應當作直觀感悟的空觀，一經文字作普及性的表述，往往落于第二門了。
對從長期的磨鏡調心，到豁然明心見性的，轉變之表述，以智隍參禪經歷及禪林的吟誦，較為典型。智隍開始時走漸修一途，結庵長坐近二十余年，后來往參六祖， “于言下豁然契悟，前二十年所得心，都無影響”《五燈》卷２《智隍》。　
禪林頌雲︰
當年睥睨此山阿，欲著紅樓貯綺羅。
今日重來無一事，卻騎羸馬下陂陀。 《頌古》卷８闕名頌
智隍當年心雄萬夫，想透過二十年的艱苦修行，來獲得開悟，睥睨山阿，好似要建造起畫棟飛檐的，紅樓來貯藏嬌娃。等到參謁六祖開悟后，當年的想法已不複存在，只是騎著一匹羸馬，緩緩走下山坡。從顧盼生雄，到平常無事，反映了從長期的磨鏡漸修，到豁然明心見性的轉變。

禪宗不墜頑空的主張，六祖實有首倡之功。
臥輪禪師偈︰
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提作么長。”
臥輪認為，既是般若，就應該不生心。如果一生心，就有所住。
慧能針鋒相對地作了一偈︰“
慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作么長。”《壇經‧機緣品》
慧能指出，般若所証的空，並不是什麼都沒有的頑空。
＞不思善，不思惡，並非善惡不分，是非不明，而是在分美丑、辨是非、明得失中，不起任何貪愛、執著，以平等無差別之心，明歷歷地觀照，事物的本來面目。
這兩首禪偈之所以不同，是因為它們分別基于漸修、頓悟的立場。
＞基于漸修的立場，就要不停地斷除，各種雜念妄想，以對境心不起；
＞基于頓悟的立場，煩惱本來空，即可于應物無心中，徹見本來面目。

怪老兄法安
向來能提一些禪宗資料分享法友感恩。
還是說一下

吳言生
身如芭蕉複如夢
《維摩經‧佛國品》︰“是身如芭蕉，中無有堅。”
芭蕉中空，象徵生命的脆弱。禪宗亦喜用芭蕉之喻︰

紅字有誤說
芭蕉樹事實上是「實而不堅」，絕非中空
用芭蕉樹身內沒有一個堅實的東西
比喻
我們五蘊身心沒有一個堅實的我可執以為實。

這兩首禪偈之所以不同，是因為它們分別基于漸修、頓悟的立場。
＞基于漸修的立場，就要不停地斷除，各種雜念妄想，以對境心不起；
＞基于頓悟的立場，煩惱本來空，即可于應物無心中，徹見本來面目。

非也！
六祖是實語者。
因為心本來就是無剎那無不生滅的。
這個就是本心樣貌，即阿陀那識如瀑布如海流水
子曰：逝者如斯，不捨晝夜。
所以禪宗不是要斷生滅心，
反而自識本心，生滅不斷自斷
怎說呢？
臥輪禪師似尚未明心
一切法本來不生不滅。
六祖說：
慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提作么長。”《壇經‧機緣品》

[新老怪]

芭蕉中空，象徵生命的脆弱。禪宗亦喜用芭蕉之喻︰

紅字有誤說
芭蕉樹事實上是「實而不堅」，絕非中空
用芭蕉樹身內 沒有一個堅實的東西
比喻
我們五蘊身心 沒有一個堅實的我 可執以為實。

沒有一個堅實的我

[新老怪]

苏树华
《西遊記》大義略說
第一回 靈根育孕源流出 心性修持大道生

源流無隱顯，大道非生滅，然而，若不經一番孕育和修持，則雖在源流而不知，雖處道中而迷失，故《西遊記》第一回題目名
“靈根育孕源流出 心性修持大道生”。
石猴出生的地方叫“十州之祖脈，三島之來龍”的一個叫花果山的地方。
十州，表十方，東，西，南，北，東南，東北，西南，西北，上，下。
三島，表三世，過去，現在，未來。過去、現在、未來稱之為“世”，四維上下稱之為“界”。時空合稱，名為世界。
●祖脈和來龍，皆源頭之義，教下所謂一真法界，宗下所謂自心本性。妄想執著的猴心，本從一真法界來，它的源頭 就是自心本性。
花果山，表示石猴的最初的境界，就像《聖經》裡所說的伊甸園。
花果山上有塊仙石，高度是三丈六尺五寸高，圍長時二丈四尺，表三百六十五天，二十四節氣。仙石表固執與無明。經過時節的孕育，靈猴便從這塊靈石中出。
●源流本無出入，大道本無生滅，只因凡夫妄想執著，故而迷失了源流，背離了大道。
迷失了源流，源流未曾失。背離了大道，大道未曾離，只因凡夫不覺，假名迷失，假名背離。
若欲返本還源，切需有個靈根孕育、心性修持的過程，所以叫做“靈根孕育源流出，心性修持大道生”。
一顆圓圓的石頭，猶如一個胞胎，孕育著一個猴子。這顆石頭，乃天地間的精華。天表父，地表母。孕育著的這塊石猴，代表著凡夫的“我執”，代表著凡夫的“無明”。若無天地父母，若無妄想執著，則無靈猴胞胎，
所以《西遊記》雲：“三陽交泰產群生，仙石包含日月精。借卵化猴完大道，假他名姓配丹成。內觀不識因無相，外合明知作有形。歷代人人皆屬此，稱王稱聖任縱橫。”
●人生之初，天真無邪，故眼運金光，驚天動地，然而，逐物著相，金光漸息。形下之物，因緣而生，因緣而滅，不足為異。
世人哪個真正地認識自己？真實的自己到底是怎樣的？不認識自己，“歷代人人皆屬此”。
世人把肉體當自己，其實，肉體不是真正的自己。若肉體是自己，死屍就是人。
無縛無脫本無枷，著取少分自囚禁。花果山儘管很快樂，這裡畢竟是二元對立的娑婆世界，在二元對立的娑婆世界中生活，落入二元對待的人我是非之中，便會負罪累累。罪者，累贅也。石猴出世，污染尚未顯，近乎天道，相似本來，所以，靈光照徹天地，驚動了玉皇大帝。可惜，這個靈猴背卻真心，向外追尋，結果，金光漸息。後來，這個靈猴又有了很多的猴子，這些猴子就是自己的同類，就是自己八識田中的習氣種子，這些猴心種子，逐漸地顯現於意識層面，也就成了靈猴意識到的八萬四千煩惱。猴王不但有了很多的猴子，也有許多的朋友，譬如牛魔王，美猴王這時的精神生活，外攀內掛也就多了起來，有了權力的同時，也就有了許多累贅。
眾猴者，意識界之現像也。有物可著，忙個不停，這正是猴心妄想之捕風捉影。猴王者，意識也。
猴心眾多，唯以“自我為大”，所謂“自大”。妄想眾多，皆以“自我”為中心。這個眾猴之王，狂傲自大，自稱齊天大聖。
可惜了，只是個上穿下跳的遊者，哪裡是什麼齊天大聖，佛家所謂，只是個“逐影捉相”的生滅法。
美猴王終日結交十方同類，醉生夢死於飲酒作樂之中，一次飲酒，一老猴死亡，這時，他落淚憂傷，他看到了死亡，他體驗到了死亡，想到人的一生,只不過是一個過程，而死亡則是一個必然的結局，死亡之時，金錢名利，思想意識，一概靠不住，到頭來，人死了，還是一場空。想到這裡，他不免惆悵起來，如何才能不死？這時，他要學一個長生不死的法。這便是他學道修行的最初起因。
有錢者，亦知終究會失去。有權者，亦知終究會失去。有命者，亦知終究會失去。擱舍生滅法，尋覓事究竟。美猴王要想獲得解脫，也就不得不離開他的八萬四千小猴，也就是離開他的八萬四千煩惱。
實際地探討生命者，乃道心之顯現，成就之前因。有此前因，再配合上實行，方有看破出離之可能。憂金錢權貴者，小人也，百姓也，眾生也。究生命之真相者，大人也，道人也，行者也。
猴王到了南瞻部洲，學會了人禮，學會了人話，學會知識，學會技術，只能適應社會，謀個好職業，卻不能長生不死。
美猴王又經過千辛萬苦，度過了四重大海，來到了一個叫西牛賀洲的地方，他向一個樵夫打聽仙人住處，樵夫告訴他：前面就有一座山，叫靈臺方寸山。靈臺方寸山上有個洞，叫斜月三星洞。有位神仙，名字須菩提，他是釋迦牟尼佛的弟子，他就住在這裡，你可以向他學法。
●靈臺方寸，心也。斜月三星，心也。須菩提，佛弟子也。須菩提住在“靈臺方寸山，斜月三星洞”，這就告誡學佛的人，凡是佛弟子，都應該安住在自心上，若是心外別求，捕風捉影，則非佛弟子。
●禪宗雲：即心即佛。淨土宗雲：是心是佛，是心作佛。欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。
《法華經》雲：唯有一佛乘，無二亦無三，除佛方便說。
《楞嚴經》雲：唯此一事實，餘二皆非真。等等。佛教的根本，就是這個百姓“日用而不知”的“心”。若知此心，則不名百姓，則非眾生。
須菩提祖師問美猴王：你是哪方人氏？美猴王不知其問意，他又跑到花果山上去了，說自己是花果山人氏。真是習性難改，故祖師棒喝交齊，與他徹困。可惜，凡夫執虛不放，認認真真地往那虛幻事上著，自家的“靈臺方寸，斜月三星”卻不曾識得。本來無名姓，當下本來人，說個虛妄事，未契祖師意。
祖師給美猴王賜姓取名孫悟空。
孫者，子孫也，佛子也。
悟空者，覺悟空性也。
●這個空性，就是我們的生發萬相的空心，與諸佛祖師無二無別，這個空性，也叫做法身。
●孫悟空這個名字，就是告訴我們，佛弟子要覺悟自己的空性，禪宗所謂明心見性，也就是淨土宗所說的花開見佛。

[妙吉祥如意]

●這個空性，就是我們的生發萬相的空心，與諸佛祖師無二無別，這個空性，也叫做法身。
●孫悟空這個名字，就是告訴我們，佛弟子要覺悟自己的空性，禪宗所謂明心見性，也就是淨土宗所說的花開見佛。

沒錯，禪宗就是證悟此空性，而稱開悟明心。
大乘佛法，證悟真如根本智，始稱勝義菩薩。
從初地乃至八地，所修般若波羅密多，無非就是為了圓滿此空理智心，即是究竟涅槃，一真如心。
至此不動地圓滿一真如心，而後所修上品般若波羅密多，即稱涅槃智。

[新老怪]

陶淵明（372—427）有一首詩，頗能說明此事。
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。

心遠地自偏。

[妙吉祥如意]

此中有真意，欲辯已忘言。

[新老怪]

蘇樹華
（三）以色相呈與隱晦險峻

禪宗史上，以色相呈的公案，亦到處可見，豎拂子、舉拳頭，正是以色相呈。
豎拂子、舉拳頭的意旨如何？拂子拳頭皆不是，見色明心西來意。
馬祖弟子在具體運用“見色明心”之方法時，盡顯“隱晦險峻”之禪風。

譬如鹽官齊安禪師之禪機問答：
有講僧來參。
師（鹽官齊安）問座主：蘊何事業？
對曰：講《華嚴經》。
師曰：有幾種法界？（按：明知故問，只為設教。）
曰：廣說則重重無盡，略說有四種。（按：依文解義，不是真見。）
師（鹽官齊安）豎起拂子曰：這個是第幾種法界？（按：因人而定。）
主沉吟。（按：這座主，當下變現出個鬼界，自入其中，難得出離。）
師曰：思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。

●以禪宗的立場而觀之，重重無盡法界相，全在諸人一心中。一心 是重重無盡法界相之本源。
這個講僧，執著在望文生義 而成的法界相上，卻不曾識得 諸法之本源，
故鹽官齊安 豎起拂子問：這個是第幾種法界？
若從法相上而論，目前拂子所處的法界，因人而異，
1譬如金錢之法相，在貪婪的人的心中，屬於餓鬼界 之法相。
2若有清淨人，福德具足，以平常心態而用之，金錢之相，亦清淨之相。
鹽官豎起拂子問講僧：這個是第幾種法界？
講僧著於其上，左思右想，作繭自縛，此正是“鬼家活計”。
●若是有智慧的人，見拂子而明心。清淨之心 現諸相，當下娑婆 即極樂。
講僧以為，鹽官是問“這個拂子”是第幾種法界，其實不然，
●鹽官問的是：這個“能見拂子的（心）”是第幾種法界？它還落入法界等級嗎？
講僧不會法界義，思慮求解妄尋覓，豈不是“鬼家活計”？
所以鹽官說：“思而知，慮而解，是鬼家活計。”
依照禪宗的立場，諸佛菩薩，不離本真，更何況其他法相？
●長沙景岑禪師開示云：
華嚴云：菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界 是如來境界。
又華嚴云：諸佛世尊 悉知世法及諸佛法，性無差別，決定無二。
又華嚴云：佛法世間法，若見其真實，一切無差別。
滿眼本非色，滿耳本非聲。
文殊常觸目，觀音塞耳根。
會三元一體，達四本同真。
堂堂法界性，無佛亦無人。
睜眼見明，閉眼見暗，仰則成相，俯則成形，若欲眼中無色，難難難。
然而，若能悟得，色空二相皆屬相，諸相虛妄無二樣，則知“滿目色相非實有”。
風聲鳥語盡是法相，萬籟俱靜亦是光景。
有聲乃聲之動相，無聲乃聲之靜相，動靜二相，常在耳根，若欲耳中無聲，難難難。
然而，若能悟得，有聲無聲皆屬聲，動靜兩相皆屬相，則知“充耳音聲皆虛妄”。
●依照禪宗的立場，文殊、觀音不在別處，乃諸人一真心體之妙用。
在眼觀色之用，謂之觸目文殊。
在耳聞聲之用，謂之屆耳觀音。
●●見色聞聲，無非一心。文殊觀音，心（佛）之妙用。


●禪海叢林之中，更有俱胝一指禪，可謂“見色明心”之極端。●一指玄關，見色明心
俱胝法嗣天龍，天龍法嗣大梅，大梅乃馬祖之親承弟子。
天龍豎一指，俱胝乃大悟，師師相承，心印無差，只是禪風大變，氣力亦大減。
●杭州天龍和尚上堂云：大眾，莫待老僧上來便上來、下去便下去，各有華藏性海，具足功德，無礙光明，各各參取，珍重！
（按：華者，花也，即蓮花。佛教以蓮花“出污泥而不染”之德，象徵自性清淨之德。
華藏性海者，喻自性寶藏，廣大無邊。華藏性海，各各有之，返觀體察，莫向外覓。）
僧問：如何是祖師意？
師（天龍和尚）豎起拂子。
僧問：如何得出三界去？
師曰：汝即今在什麼處？
（按：人問：如何得出三界去？答曰：汝即今在什麼處？天龍和尚問得極好。
●三界法相，盡是“自己家裡事”。所謂出三界者，即“在三界而出三界”，“在世間而出世間”，並不是離開“三界”更有一個“第四界”，並不是離開“世間”更有一個“出世間”。悟道不疑之人，乃“立於萬法之本、用得萬法之妙”的人，亦假名“出三界”的人。）

天龍和尚，雖寥寥數語，亦見其樸實禪風。然而，法至俱胝，則唯有一指，更無方便。
婺州金華山俱胝和尚，初住庵，有尼，名實際，到庵，戴笠子執錫繞師三匝，
云：道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。
師曰：日勢稍晚，且留一宿。
尼曰：道得即宿。師又無對。尼去後，
（俱胝）嘆曰：我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。擬棄庵往諸方參尋。
其夜，山神告曰：不須離此山。將有大菩薩來為和尚說法也。
（按：莫作山神報信之想。）果旬日，天龍和尚到庵。
師乃迎禮，具陳前事。
●天龍豎一指而示之。師當下大悟。
自此凡有參學僧到，師唯舉一指，無別提唱。（按：雖已開悟，亦禪林幼稚。）
有一童子於外被人詰曰：和尚說何法要。童子豎起指頭。歸而舉似師。
師以刀斷其指頭。童子叫喚走出。師召一聲。童子回首。師卻豎起指頭。童子豁然領解。
（按：試問：真的“豁然領解”了嗎？答曰：不見得。童子既無悟後呈心，亦無悟後行錄，何以能證明他會得祖師意？）

關於俱胝一指禪，
玄沙云：我當時若見，拗折指頭。
玄覺云：且道，玄沙恁麼道，意作麼生？
雲居錫云：只如玄沙恁麼道，肯伊不肯伊？若肯，何言拗折指頭？若不肯，俱胝過在什麼處？
●世人著一指相，為一指相所障，玄沙為遣其境，故曰“拗折指頭”。
玄沙“拗折指頭”，猶如雲門“一棒打殺釋迦，貴圖天下太平”，也只是為了破人執著，救人出離。
雲門問答云：
舉世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：天上天下，唯我獨尊。
師（雲門）云：我當時若見，一棒打殺與狗子吃卻，貴圖天下太平。
雲門“一棒打殺”，意在奪卻學人所著之“佛相”；
玄沙“拗折指頭”，意在奪卻學人所執之“指相“，無關“肯伊與不肯伊”的事。
雲居錫禪師以“肯伊不肯伊”相問，亦只是`另造一境，以勘學人之見處。
●●豎起指頭，同於豎拂子，亦是以色相呈，令學人由所見之色（豎起的指頭），領悟能見之心。
後人贊他一指禪，以為微妙玄通。可惜，豎起一指不是禪，只是禪門之方便。
●若人認在指頭上，失卻當人本來面。