公案很難懂

[新老怪]

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南山
道長:問取虛空始出塵——智證之一百零二

1
寶公《十二時偈》曰：食時辰，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。認聲色，覓疏親，只是從前染污人。若欲將心求佛道，問取虛空始出塵。

2
傳曰：僧問云庵：“如何是道？”雲庵曰：“寶公雲：'若欲將心求佛道，問取虛空始出塵。'汝今求佛道，虛空向汝道什麼？”其僧於是大悟於言下。
昔亮座主參馬祖，祖問：“汝稱講經，將何物講？”對曰：“將心講。”祖曰：“心如工伎兒，意如和伎者，如何講得經？”亮厲語曰：“心若講不得，莫是虛空講得麼？”祖曰：“卻是虛空講得。”亮亦契悟。歸謂其學徒曰：“我自謂平生講業，天下無能過者，今日見開元老宿，一唾淨盡。我從前見解，皆欺誑汝。”遂渡漳水，隱於西山。予嘗作漁父詞，歌其標韻曰：“講處天花隨玉麈，波心月在那能取？旁舍老師偷指注，回頭覷，虛空特地能言語。歸對學徒重自訴，從前見解都欺汝。隔岸有山橫暮雨，翻然去，千巖萬壑無尋處。”

3
世間的知識，只要努力，求即可得。無論是掌握一門技藝，還是領會一種學問，獲得文憑，只要努力，都會有所得。譬如學會開車，譬如獲得醫學院的畢業證。這是人世間的常理，無有不求而能得者，也無有努力尋求而一無所得者。人們由於習慣的原因，也常常憑藉這種經驗 來學習出世間的佛法，欲求參禪悟道，明心見性。雖有歷代大德宗師 呵斥指正，但習氣難除，暗地裡還是抱著 有所得的心理來從事，即使己不欲犯而猶常犯。結果終其一生，空花空果，一無所成。縱然讀盡大藏，會盡祖師言句，下得機鋒轉語，辯才無礙，全是世智聰慧，與佛法無絲毫交涉。
寶誌和尚看透眾生此病，作偈呵斥曰：“食時辰，無明本是釋迦身。坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。認聲色，覓疏親，只是從前染污人。若欲將心求佛道，問取虛空始出塵。”
以學習世間法的心態學道者，只為不知 無明本是釋迦身，不知日常坐臥元是道，故枉受許多辛苦。執著聲色，分辨親疏，這樣說話才是禪，那樣說話就不是禪。到頭來還是跟原來沒有學佛的俗人 是一個鳥模樣，有什麼出息？你若真想參禪悟道，何妨象虛空那樣 一塵不染 一法不著呢？只有那樣，才算得上是 真正的出離塵寰。

僧問云庵：“什麼是道？”雲庵對他說：“寶誌公曾說，若欲將心求佛道，問取虛空始出塵，你何不問問虛空，看它會對你說什麼。”此僧豁然大悟。馬祖問亮座主：“平時用什麼來講經？”座主說：“用心。”馬祖引《楞伽》告訴他心不可講經，他高聲辯駁說：“心不可講，莫非虛空會講？”馬祖說：“正是虛空會講！”座主也悟，自此不講經，隱居深山不出。何以虛空會有這麼大的力量，竟然使一僧一座主各各悟去？其實不是虛空有力量，是雲庵與馬祖所舉虛空，正對此二人病根，故能藥到病除。前面的僧人以道為一實有之物，念念渴求；後面的座主也以心為一實有之物，能作此講經功德。如此二人，皆不知道皆不明心，故為道遮為心障，故常墮黑暗無明而不覺知，雲庵、馬祖慈悲，熟諳其病根，為其撥雲破霧，故得悟去。

何故问取虚空始出尘？
一、只为狂心不歇，歇即菩提。死尽种种贪欲，死尽种种求佛求法之心，死尽种种求悟求道之念头，当下歇去，若脱钩之鱼，如离笼之鸟。若能如此，道有什么难悟的？世间狂子，难明此理，以水洗泥，只能越洗越浑。众生心胸，如同一杯浊水，摇来荡去，求其清澈，不如置之不动，时至自然澄彻见底，杯中之物自然了了可见。浑浊之心难见道，就如同浑浊之水 不可见水中之物一样。

二、如实观察，万法自性涅槃，本来空寂。世尊临涅槃前 曾三告语警醒众生：“我以五眼尚不可见有一法，外道凡夫以世间眼，安能见有法可得？”《金刚经》曰：“以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛为我授记。”此法非世间法，安得以世间法求之？此法如大虚空，若有一丝头微尘，如芥子许大，即是微尘，不是虚空。

三、大虚空不著一尘，故万法无碍，阴晴昼夜，日出月兴，雾霾虹霓，一任显现。真明心者，知心无心；真知法身者，知法身非法，无法身可得。因其无心，故能万法唯心；因其无法，故能无法亦法，无法无非法。因其无，故能作恒沙功德之用。一种平怀，泯然自尽，参禅悟道，又有什么难？

[新老怪]

南山
道長:新婦騎驢阿家牽——智證之一百零一

1
首山念禪師，有僧問：“如何是佛？”答曰：“新婦騎驢阿家牽。”僧曰：“未審意旨如何？”答曰：“百歲翁翁失卻父。”僧曰：“百歲翁翁豈有父耶？”首山曰：“汝會也。”又曰：“此是獨坐無尊卑，從上無一法與人。”

2
傳曰：首山高弟，有神鼎諲禪師。嘗問僧舉似此語，作偈曰：“新婦騎驢阿家牽，誰後復誰先？有問又須向渠道：新婦騎驢阿家牽。”是老以無師智、自然智，吐稱性語，能形容不可傳之妙。耆年住山，學者從之。有問而默，則疑以為不肯為我說；有問有答，則是以言遣言，世諦有為。此意所從來遠矣！阿難嘗問迦葉：“世尊付金襴之外，更傳何法？”迦葉呼曰：“阿難！”阿難應諾，迦葉曰：“倒卻門前剎竿著。”

3
首山省念禪師，傳臨濟宗旨，有僧問：“什麼是佛？”答曰：“新婦騎驢阿家牽。”學人說：“我不明白是啥意思，請師明確指示！”首山說：“百歲老翁失卻父。”“既是百歲老翁，怎麼可能有父？”曰：“這麼說你會了？”首山見其懵然，難免慈悲，又說：“這是獨坐無尊卑，從上以來，無一實法與人。”

凡夫俗士，常把佛法當世法會，以為佛法 也是一外在的實有之物，或者是存在於事物之中 某種抽象的道理，可以見聞覺知，可以用心意識 去領會它，如同一個蘋果一樣，或者如同萬事萬物中的 萬有引力定律一樣，只是自己暫時 還沒有認識到。
世尊說 眾生皆有佛性，他們就琢磨人的佛性是什麼，狗的佛性 又是什麼，琢磨來琢磨去，總是把佛性與眾生割裂為二，認為眾生不會是佛性，佛性也不會是眾生，雖然不是，但也不離，這就是不一不異。這樣看去，似乎很合乎經論所說，其實正是迷執。何以故？
他還是把佛性理解為二物了。所以有僧問趙州：“狗子還有佛性也無？”州曰：“無。”用一個“無”字斬斷他錯誤的二元思維 和種種心意識揣摩。
僧問首山：“什麼是佛？”
首山曰：“新婦騎驢阿家牽。”
這裡有什麼佛 有什麼非佛？兩頭坐斷，無凡無聖，無尊無卑，無賓無主，卻又凡聖尊卑 賓主歷然，絲毫不爽。會得的，不勞心意識思索，眼珠定動；會不得的，難免又勞首山 囉嗦一句：
“此處無尊卑，從上以來，無一實法與人。”

神鼎禪師，首山之高徒，他用一首偈子來表達其師“新婦騎驢阿家牽”之意：
“新婦騎驢阿家牽，誰後復誰先？
有問又須向渠道：新婦騎驢阿家牽。”佛與新婦騎驢 家牽誰先誰後呢？金與金像 誰主誰賓呢？怎麼能在金像中覓金呢？這與癡人於波中覓水 有什麼兩樣？
a若人不會，還要問什麼是佛，那就再答他“新婦騎驢阿家牽。”
b如果有問有答，讓學人把佛法理解成實法，那是世諦，是世間法，終成生滅。
c如果不答他，唯默而已，則會讓學人誤解為有，只是不答而已。
阿難曾問迦葉：“世尊除了傳袈裟之外，還傳什麼法？”迦葉喚阿難，阿難應諾，迦葉說：“你把門前剎竿放下來。”迦葉之意，與新婦騎驢阿家牽無二。

但更須注意，又有一般學人 讀過這些公案話頭之後，即以為自己明白了，沒有什麼佛，也沒有什麼法，渾渾噩噩，拉屎撒尿，泥土裡打滾，這就是禪。那更是罪過，不僅埋沒先聖，也且辜負自己，整天坐在無事甲裡，墮入斷滅空見，還美其名曰：灑脫。其實只是傻脫！


注:
“阿家”者，猶今之婆婆也，即丈夫的母親。
《宋書·范曄傳》：“ 曄妻先下撫其子，回駡曄曰：'君不為百歲阿家，不感天子恩遇，身死固不足塞罪，奈何枉殺子孫。'”
唐趙璘《因話錄·商下》：“ 王（ 西平王）擲筯怒曰：'我不幸有此女，大奇事。汝為人婦，豈有阿家體候不安，不檢校湯藥，而與父作生日，吾有此女，何用作生日為？'”
《敦煌變文集·孝子傳》：“新婦聞之方割股，阿家喫了得疾平。”
是的。阿家正是指婆婆，新婦是指媳婦。現在也是這樣叫！
謝謝拙無考證！應該是這個意思：新媳婦騎著驢，老婆婆牽著。

[新老怪]

新婦騎驢阿家牽

新婦，阿家
比對卑尊之對立，如橋流水不流
騎驢，牽
比如方法之方便，步行騎水牛。

[新老怪]

中道之義作者：長清僧


世間諸法，無常流變，剎剎不停，念念無住。 凡夫執相，故有生滅之論；諦實而言，實無生滅可說。就相而言，可說生滅；據理而論，只是一物。
世間諸法 為什麼會無常流變？正因為有因有緣故。只有豆，沒有水，不會有豆芽；只有水，沒有豆，也不會有豆芽。豆是因，水是緣，因緣和合，豆變豆芽，如此而已！
有無常流變，故世間萬法 得以生生不息，因果得以成立；
也唯因其無常流變，可說萬法只是一如，即是涅槃。
於此契入，
即能不執著 實有新物生起，墮世俗 庸常之見；
亦不執著一物也無，而墮外道 空滅之見。
只此緣起流變之意，非生非滅，非空非有，是如實正觀，即是中道之義。
何謂生？世間本無之物，忽然而有，名之為生。
若是世間已有之物，唯其相狀變遷，不名為生！
何謂滅？世間本有之物，忽然空滅，無絲毫踪跡可覓，名之為滅。
若只是相狀變遷，不名為滅！
世尊曰：若無而能有，有而能無，則諸佛菩薩 有大罪過！不從他生者，不是離因離緣而能生，也不是無新的事相顯現，而是根本無生。果之與因，只是一體，唯其相變而已，只是一體，你要它怎么生？ 眾生妄想，惑於色相，迷相為本，捨本逐末。凡見相起，即謂有新法出生，凡見相滅，即謂有法滅。
若悟實相，見相生相滅，即此相生相滅 而知本不生滅！
一條繩子，可以編織種種結相，可無論你怎麼編，繩子還是原來那條，不會新生哪怕如微塵般大小的新繩。
在緣起的因果 無常流變中，我們恰恰可以知道了 那不變的，把握住那永恆的。
如果離開了緣起的無常流轉，則不僅世間的因果生滅不可說，那出世間的非生非滅的涅槃 也不可說。
何以故？墮外道見故，一切皆空滅 無所有故。
若能識得 物我一如，不妄分為二，則何有迷惑？誰是迷者？

物我一如，不妄分為二

[恆不住]

南山
道長:新婦騎驢阿家牽——智證之一百零一

1
首山念禪師，有僧問：“如何是佛？”答曰：“新婦騎驢阿家牽。”僧曰：“未審意旨如何？”答曰：“百歲翁翁失卻父。”僧曰：“百歲翁翁豈有父耶？”首山曰：“汝會也。”又曰：“此是獨坐無尊卑，從上無一法與人。”

2
傳曰：首山高弟，有神鼎諲禪師。嘗問僧舉似此語，作偈曰：“新婦騎驢阿家牽，誰後復誰先？有問又須向渠道：新婦騎驢阿家牽。”是老以無師智、自然智，吐稱性語，能形容不可傳之妙。耆年住山，學者從之。有問而默，則疑以為不肯為我說；有問有答，則是以言遣言，世諦有為。此意所從來遠矣！阿難嘗問迦葉：“世尊付金襴之外，更傳何法？”迦葉呼曰：“阿難！”阿難應諾，迦葉曰：“倒卻門前剎竿著。”

3
首山省念禪師，傳臨濟宗旨，有僧問：“什麼是佛？”答曰：“新婦騎驢阿家牽。”學人說：“我不明白是啥意思，請師明確指示！”首山說：“百歲老翁失卻父。”“既是百歲老翁，怎麼可能有父？”曰：“這麼說你會了？”首山見其懵然，難免慈悲，又說：“這是獨坐無尊卑，從上以來，無一實法與人。”

凡夫俗士，常把佛法當世法會，以為佛法 也是一外在的實有之物，或者是存在於事物之中 某種抽象的道理，可以見聞覺知，可以用心意識 去領會它，如同一個蘋果一樣，或者如同萬事萬物中的 萬有引力定律一樣，只是自己暫時 還沒有認識到。
世尊說 眾生皆有佛性，他們就琢磨人的佛性是什麼，狗的佛性 又是什麼，琢磨來琢磨去，總是把佛性與眾生割裂為二，認為眾生不會是佛性，佛性也不會是眾生，雖然不是，但也不離，這就是不一不異。這樣看去，似乎很合乎經論所說，其實正是迷執。何以故？
他還是把佛性理解為二物了。所以有僧問趙州：“狗子還有佛性也無？”州曰：“無。”用一個“無”字斬斷他錯誤的二元思維 和種種心意識揣摩。
僧問首山：“什麼是佛？”
首山曰：“新婦騎驢阿家牽。”
這裡有什麼佛 有什麼非佛？兩頭坐斷，無凡無聖，無尊無卑，無賓無主，卻又凡聖尊卑 賓主歷然，絲毫不爽。會得的，不勞心意識思索，眼珠定動；會不得的，難免又勞首山 囉嗦一句：
“此處無尊卑，從上以來，無一實法與人。”

神鼎禪師，首山之高徒，他用一首偈子來表達其師“新婦騎驢阿家牽”之意：
“新婦騎驢阿家牽，誰後復誰先？
有問又須向渠道：新婦騎驢阿家牽。”佛與新婦騎驢 家牽誰先誰後呢？金與金像 誰主誰賓呢？怎麼能在金像中覓金呢？這與癡人於波中覓水 有什麼兩樣？
a若人不會，還要問什麼是佛，那就再答他“新婦騎驢阿家牽。”
b如果有問有答，讓學人把佛法理解成實法，那是世諦，是世間法，終成生滅。
c如果不答他，唯默而已，則會讓學人誤解為有，只是不答而已。
阿難曾問迦葉：“世尊除了傳袈裟之外，還傳什麼法？”迦葉喚阿難，阿難應諾，迦葉說：“你把門前剎竿放下來。”迦葉之意，與新婦騎驢阿家牽無二。

但更須注意，又有一般學人 讀過這些公案話頭之後，即以為自己明白了，沒有什麼佛，也沒有什麼法，渾渾噩噩，拉屎撒尿，泥土裡打滾，這就是禪。那更是罪過，不僅埋沒先聖，也且辜負自己，整天坐在無事甲裡，墮入斷滅空見，還美其名曰：灑脫。其實只是傻脫！


注:
“阿家”者，猶今之婆婆也，即丈夫的母親。
《宋書·范曄傳》：“ 曄妻先下撫其子，回駡曄曰：'君不為百歲阿家，不感天子恩遇，身死固不足塞罪，奈何枉殺子孫。'”
唐趙璘《因話錄·商下》：“ 王（ 西平王）擲筯怒曰：'我不幸有此女，大奇事。汝為人婦，豈有阿家體候不安，不檢校湯藥，而與父作生日，吾有此女，何用作生日為？'”
《敦煌變文集·孝子傳》：“新婦聞之方割股，阿家喫了得疾平。”
是的。阿家正是指婆婆，新婦是指媳婦。現在也是這樣叫！
謝謝拙無考證！應該是這個意思：新媳婦騎著驢，老婆婆牽著。

說者雜貨店開多了，
不知貨放在哪裡啦！

[恆不住]

中道之義作者：長清僧


世間諸法，無常流變，剎剎不停，念念無住。 凡夫執相，故有生滅之論；諦實而言，實無生滅可說。就相而言，可說生滅；據理而論，只是一物。
世間諸法 為什麼會無常流變？正因為有因有緣故。只有豆，沒有水，不會有豆芽；只有水，沒有豆，也不會有豆芽。豆是因，水是緣，因緣和合，豆變豆芽，如此而已！
有無常流變，故世間萬法 得以生生不息，因果得以成立；
也唯因其無常流變，可說萬法只是一如，即是涅槃。
於此契入，
即能不執著 實有新物生起，墮世俗 庸常之見；
亦不執著一物也無，而墮外道 空滅之見。
只此緣起流變之意，非生非滅，非空非有，是如實正觀，即是中道之義。
何謂生？世間本無之物，忽然而有，名之為生。
若是世間已有之物，唯其相狀變遷，不名為生！
何謂滅？世間本有之物，忽然空滅，無絲毫踪跡可覓，名之為滅。
若只是相狀變遷，不名為滅！
世尊曰：若無而能有，有而能無，則諸佛菩薩 有大罪過！不從他生者，不是離因離緣而能生，也不是無新的事相顯現，而是根本無生。果之與因，只是一體，唯其相變而已，只是一體，你要它怎么生？ 眾生妄想，惑於色相，迷相為本，捨本逐末。凡見相起，即謂有新法出生，凡見相滅，即謂有法滅。
若悟實相，見相生相滅，即此相生相滅 而知本不生滅！
一條繩子，可以編織種種結相，可無論你怎麼編，繩子還是原來那條，不會新生哪怕如微塵般大小的新繩。
在緣起的因果 無常流變中，我們恰恰可以知道了 那不變的，把握住那永恆的。
如果離開了緣起的無常流轉，則不僅世間的因果生滅不可說，那出世間的非生非滅的涅槃 也不可說。
何以故？墮外道見故，一切皆空滅 無所有故。
若能識得 物我一如，不妄分為二，則何有迷惑？誰是迷者？

物我一如，不妄分為二

把因緣法說成外道去啦！

[恆不住]

新婦騎驢阿家牽

新婦，阿家
比對卑尊之對立，如橋流水不流
騎驢，牽
比如方法之方便，步行騎水牛。

拉皮條(三七仔)牽道人啦

[新老怪]

師兄，順其心量而說方便
庭前說柏樹，已落二三。

[新老怪]

新婦騎驢阿家牽


古早本是一家人
承佛指月
只有一月法身

[新老怪]

南山
道長:垂衣裳而天下治——智證之一百零三

1
洞山尊貴旨訣。

2
傳曰：雲居膺禪師曰：“僧家發言吐氣，須有來由，莫將作等閒。這裡是什麼處所，爭受容易？凡問個事，也須識些子好惡。若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道，也無利益，並馳行腳，到處覓相似語。所以尋常向兄弟道，莫怪不相似。恐同學太多去，第一莫將來，將來不相似。言語也須看首尾，八十翁翁出場屋，不是小兒戲，不是因循底事。一言參差，即千里萬里，難為收攝。”
蓋為學處容易。又曰：“汝等諸人，直饒學得佛邊事，蚤是錯用心了也。不見古人講得天花落、石點頭，尚不干自己事，自餘是什麼閒？如今擬將有限身心，向無限中用，有什麼交涉？如將方木 逗於圓孔，多少譊訛。若無恁麼事，饒汝說得簇花簇錦，亦無用處，未離識情在。一切事 向這裡及盡，始得無過，方得出身。若一毫髮去不盡，即被塵累，豈況更多？差之毫釐，過犯山岳。不見古人道：學處不玄，盡是流俗 閨閣中物，捨不得，俱為滲漏。直須向這裡及取及去及來，並儘一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，只喚作了事人，終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別，便是世間 極重極貴物，不得將來向尊貴邊。須知不可思議，不當好心，所以古人道：猶如雙鏡，光光相對，光明相照，更無虧盈。豈不是一般？猶喚作影像邊事。如日出照於世間，明朗是一半，那一半喚作什麼？如今人未識得光影門頭戶底粗淺底事，將作屋裡事，又爭得？”
又曰：“升天底事，須對眾揚卻；十成底事，對眾丟卻；擲地作金聲，不得回頭顧著。自餘有什麼用處？不見二祖 當時詩書博覽，三藏聖教如觀掌中，因什麼更求達磨安心？將知此門中事，不是等閒。”
予味雲居之語，知尊貴之旨須自悟。噫，垂衣裳而天下治者，堯舜也。

3
洞上宗旨，有尊貴一說。
什麼是尊貴之旨？大家可以從這個話頭 大致作個了解。有學人問長沙景岑禪師：“本來人還成不成佛？”禪師答：“你說大唐天子 還親自下田割稻嗎？”學人又問：“既然如此，那是什麼人成佛？”師曰：“是你成佛。”學人無語，禪師問說：“你明白嗎？”“不明白。”禪師說：“如人因地跌倒，還依地而起，地能說什麼呢？”
觀長沙岑禪師之意，要成佛作祖的 只可能是芸芸眾生，而不會是本來人。何以故？本來人就是佛故，佛不求成佛。如同人因地而跌倒，也依賴地 而能重先站起來，無論跌倒還是站起來，都是人的事，與地有什麼關係。
眾生無明，不識本來的自己，如同跌倒，辛苦參學，認識了自家面目，如同依地而起，而本來的自己 從來不曾變過，也不曾跌倒，也不曾站起。這個本來的自己 就如同大唐天子一樣，就是佛，就是最尊貴者，他不必如何若何。
長沙景岑禪師是南泉法子，趙州同學，他雖然不是曹洞一脈，卻深得洞山所說尊貴之意。他久依南泉，曾有投機偈說自己 跟隨南泉學道之事，曰：“今日還鄉入大門，南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父，回頭慚愧好兒孫。”南泉答曰：“今日投機事莫論，南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。”
南泉普願大師的最後兩句，也分明說盡尊貴之旨趣。

再看看曹洞宗的祖師們 是如何論說尊貴之意的。
雲居道膺禪師是洞山弟子，與曹山本寂為同學，曹洞一宗的很多宗師大多出自道膺禪師之門。道膺禪師這裡說的兩大段話，無非兩層意思：
第一層，學禪者發言吐語，不可輕鬆等閒視之。
第二層，此事無為尊貴，離卻你的任何心意識，不是情識中事。

尤其是第一層意思，對今天的口水禪人 應該有振聾發聵的作用。今天的很多學禪人，以為什麼都是禪，隨便說什麼都可以，似乎這樣 才顯得灑脫，才顯得自己不執一法，才顯得自己機鋒迅捷，於是你一句 我一句，如同三家村里人 鬥嘴一般，誰最後說能壓倒前面的，誰就是勝利，於是有了 無窮無盡的口水禪產生，全成垃圾去了，哪裡有什麼禪者的機鋒？大家如果能仔細研讀古代宗師的語錄，就會發現，古代祖師與學人 針對某個問題的對話，其實都非常簡短有力，寥寥數語，盡得其實，精華淳樸，回味無窮。
所以這些充滿魅力的哲言 才能經久不衰流傳至今。返觀今天的學人對話，卻全是淡而無味的口水糟粕，也能成為美談而流傳後世 啟迪後來者嗎？雲居膺禪師說：“如果發言吐語，不識好惡，不識尊卑貴賤，不知觸犯，只圖口快，一味地開口胡說八道，沒有任何利益。”
還有的人到處去尋覓相似的言句，蘊藏在胸中，鸚鵡學舌，指望來宗師面前 也把這些話搬出來說，宗師能印可他。卻不知這是件多麼嚴肅的事，如同八十歲的老頭 進科場考試一樣，如果肆意抄襲，或隨便亂說話，那是會要命的。所以禪師說：宗門的機鋒轉語 不是小兒戲論，也不是因循照搬前人的話，大須謹慎！

宗門所要證悟的道 是尊貴的，獨一無二的，它本來就不立文字語言，不同於經教，離卻任何意識思維心。歷代宗師憐憫學人，難免不伸出一隻手，垂示一言半句 以點醒學人，此本是方便中事，卻被眼花者視為根本，看成機鋒轉語，處處模仿，一味搬弄，這哪裡是宗師們的本意呢？即使處處明得，時時說得，機鋒轉語無礙，於真實事上透不過，縱然說得花團錦簇，仍然是方木逗圓孔，有什麼用？
用意識心 下機鋒轉語，學人唇舌，機鋒全變成世俗人 含沙射影的譏諷，轉語全變成逗世人一樂的 捧哏與逗哏。差之毫釐，過犯山岳。所以古人說得好：學處不玄，盡是流俗 閨閣中物，捨不得，俱成滲漏。須知此宗門中事，不是等閒，莫圖說得口快，還是徹悟去好！什麼是尊貴事呢？君不見，垂衣裳而治者，堯舜也；窮兵黷武，好大喜功，暴亂之昏君也。

祖師為提點學人，有時會問學人一言半句，你須據自己見地，依實回答，不是胡言亂語，不是用別人的言句 來包裝自己作為遮擋，這些作略伎倆 在明眼宗師面前，是沒有任何用處的。
南嶽來參見六祖，六祖問他：“從哪裡來？”南嶽依實答曰：“從南嶽來。”又問一句：“什麼物恁麼來？”南嶽茫然無對，下語不得，他並不東拉西扯 來敷衍遮擋，不會就是不會。於是禮拜了退，苦參八年，只參這一句“什麼物恁麼來？”
一朝豁然大悟，入六祖室，回答六祖八年前的那一問，他說：“說似一 即不中。”六祖更進一步勘驗說：“還假修證也無？”因為南嶽已真實知曉 是什麼物恁麼來，所以他能說出這樣閃光的經典名句：“修證即不無，染污即不得。”就是這個東西，它無上尊貴，你可以通過修證來了知它，但它本身 卻遠離任何染污。六祖於此知他大事已徹，由衷地讚許說：“你既如是，我亦如是，善自珍重！”別無更多的閒言碎語。
如果今天的禪人是南嶽，遇到六祖恁麼問，又會如何呢？不難想像，還尊貴得起來嗎？

[新老怪]

如實滅苦之道
作者：長清僧


眾生有種種妄想生，並且執妄想為真實，不得解脫，究其根本原因，在於不能如實知。 那什麼是如實知呢？
如實知色，如實知受，如實知想，如實知行，如實知識。
視色如色，不視非色為色，乃至如實知識，不視非識為識。
如實知色受想行識，則能如實知眾生。如實知眾生，則能如實知無我；
如實知無我，則能如實知法；如實知法，則能如實知 諸法無自性；
如實知諸法無自性，則能如實知因果；
如實知因果，則不以世間因果為因果，則能通達涅槃；
通達涅槃，則眾生自然解脫。
如實知色 乃至得涅槃解脫，其中每一句 皆須假以時日，如實觀察而自證，不向外覓，不依妄想，不靠知解，是為如實滅苦之道。
先從容易的小事做起，才有可能干大事。
眼不騙你，見到如此 就是如此，是識騙了你，做出了錯誤的判斷。
只有如實知，才能知道 自己原來並不如實知。