公案很難懂

[新老怪]

Bottom post of the previous page:

老農夫

三、如來藏、真心、本心真實無盡，常住明淨。

很多部經典 都一再強調，如來藏、真心、本心(即本來面目)是常住不變、真實無盡，常住明淨，所以「沒有本來面目」是錯誤的：
◆大乘入楞伽經也說：「大慧！如來藏者，生死流轉 及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。」
◆楞嚴經：「圓滿菩提，不生滅性。清淨本心，本覺常住。」
◆大涅槃經：「一切眾生 雖復無常，而是佛性常住無變。」
◆大般若經：「是性寂靜，過諸名相；，性是真實，遠離顛倒；性不變異，故稱真如。」
◆大般若經：「真如深妙，……，性常不變，若佛出世、若不出世、性相常住。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！諸佛如來 所證法性，法住法位，如來出世 若不出世 常住不易。」
◎所以「本心、真心、真如、如來藏」，也就是「本來面目」是「真實無盡，常住明淨」。
◇如果把「本心、真心、真如、如來藏」當作一切法來看，而說「沒有本來面目」，依中觀如來品來說，那是邪知邪見！
心王銘也「形容」說：「水中鹽味，色裡膠青。決定是有，不見其形。」
(有人說「心王銘」把『「心」比喻為「水中鹽」，卻是太可笑了！』，我覺得這樣認定，更可笑！因為傅大士用「水中鹽『味』」最主要的是要說明「心是離相無相，真心是真實」，與「水中鹽及水」都沒關係，傅大士要強調的是「決定是有，不見其形」。)

四、一切法如夢如幻，如空中花，皆非實有。

經典中一再強調：一切法如夢所見，如空中花，是見病所成，皆非實有，也就是說是空無所有。不同於真如的「常住不變、真實無盡，常住明淨」。不能因為一切法「無所有」而說「真心、本心」也空無所有：
◆大般若經：『善男子！一切如來、應、正等覺說一切法，如夢所見，如變化事，如尋香城、光影、響、像、幻事、陽焰，皆非實有。』
◆大般若經：「善現！以一切法 空無所有，皆不自在，虛誑不堅故，一切法無生、無起、無知、無見。」
◆大般若經：「佛言：『善現！若菩薩摩訶薩 安住般若波羅蜜多，觀一切法 空無所有。』」
◆大般若經：「佛告最勝：「天王當知！諸法無滅 是故無生。何以故？性不變故，但由世俗見有生滅，皆是虛妄 非真實有。」
◆楞伽經：「大慧！法依佛，說一切法 入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種無實、幻，種種計著，不可得。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！一切諸法，唯是自心 分別所見，不了知故 分別心起，了心則滅。」
◆楞嚴經：「一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞，顛倒華相。」
◆楞嚴經：「見聞如幻翳，三界若空華，聞復翳根除，塵銷覺圓淨。」
◆楞嚴經：「例汝今日：以目觀見，山河國土，及諸眾生，皆是無始，見病所成。」
◆楞嚴經：「是故汝今，見我及汝，並諸世間，十類眾生，皆即見眚，非見眚者。」
◆楞嚴經：「 十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。」
◆華嚴經十定品：「知一切法，但有假名。於諸境界，無繫無著。了一切法，空無所有。」
◆楞伽經：「大慧！一切性不生，一切法 如兔馬等角，愚痴凡夫 不實妄想自性妄想故。」
一切法如兔馬等角。免馬無角，一切法 也是空無所有。一切法 都是愚痴凡夫 不實妄想。
◆大乘入楞伽經：「大慧！去來現在 諸如來說一切法不生。何以故？自心所見，非有性故，離有無生故；如兔馬等角，凡愚妄取；唯自證聖智所行之處，非諸愚夫二分別境。」

◎一切法 是如夢所見，又如空中花，或見病所成，皆非實有。現在有人張冠李戴，把一切法 如夢如幻、如空中花、見病所成的空無所有性質，套在「『常住』真心『性淨明體』」上，認為沒有「本來面目」，那是錯得離譜的。
◇同樣的，把中觀討論 緣起法的觀念，用在「如來藏、真心、本心」上，也是大錯特錯的，因為「如來藏、真心、本心」不是緣起法。
就如同物質「可以分析成 幾個化學元素」，就認定人類感情「必定也可分析成化學元素」，一樣的可笑。

[新老怪]

老農夫

五、如果以無常、緣起無自性來論「本來面目」───即「如來藏」，就認為 「沒有本來面目」，楞伽經認為是斷滅見，是邪見！

◆大乘入楞伽經：「若無常者，有所作過，同於諸蘊 為相所相，畢竟斷滅 而成無有，然佛如來 實非斷滅。」
◆楞伽經：「若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。」
楞伽經說「如果說如來是無常」，那就是有所造作，也就是說 是緣起法，就像五蘊的自相 及所形成的共相，畢竟斷滅無所有。但如來藏 是常住不變的。

◆大乘入楞伽經：「大慧！如來藏者，生死流轉 及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。」
◎◎愚痴凡夫常把「如來藏 認為是空」。

中觀也認為沒有「本來面目」，沒有如來藏、真心、本心是邪見深厚者。
◆中論如來品第十三句云：「邪見深厚者，則說無如來」。
◎也就是說 依中觀的標準，說沒有「本來面目」那是邪知邪見。以盲引盲是斷人慧命的。
◇緣起法是「空無所有」，但本心、真心則是「真實無盡，常住明淨」，兩者不能混為一談。

六、如來藏、真心、本心、真如「性是真實，遠離顛倒；性不變異」，一切二乘、外道定慧之力皆不能知。「不能知」是定慧力不夠，不能因此就說沒有：

◆大般若經：「天王當知！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能如是觀真淨法性。一切聖者如實悟入。」又說：「是性寂靜，過諸名相；性是真實，遠離顛倒；性不變異，故稱真如；是聖智境，故名勝義。」
◆大般若經：「天王當知！實相般若波羅蜜多，甚深微妙，異生、二乘所不能見。」
◆大乘入楞伽經：「大慧！如是藏識 行相微細，唯除諸佛 及住地菩薩，其餘一切二乘外道 定慧之力 皆不能知。」
◆楞伽經：「大慧！如是微細藏識 究竟邊際，除諸如來 及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行 所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。」
◎所以一切法 如夢如幻，虛妄不實，空無所有。而真如、本心、真心、如來藏則是「真實無盡，常住明淨」。
◇一切聲聞、緣覺及外道 不能知道「藏識究竟邊際」，但不是 不知道就沒有！如果這樣說，那就是如中觀所說的「邪見」！

[新老怪]

信堅 五年來的修行格言及證悟心得

1. 人皆法師，觸類皆法。萬籟之聲，皆法輪聲。 剎土微塵，皆求法處。溪聲盡是廣長舌， 山色無非清淨身。

2. 古德名言: 找不到現代明師，就以古代見性者為師，或以一乘佛法為師。

3. “學生準備好了，明師自然會出現”， 或者說 “明師沒有出現，就是學生還沒有準備好”。”明師” 是指在你現在的階位，能教導你如何 “向上一著” 的人。師父領進門，修行在個人。

4. 孟子曰: 行有不得，反求諸己。

5. 機會總是留給有準備的人 (Opportunity is open to those well prepared for it). 準備好的人才有機會。積極的人是「隨時隨地做好準備，進而等待機會、甚至創造機會。“臨門一腳” 是對準備好的禪者說的。愚者錯失機會，智者抓住機會，成功者創造機會。

6. 一字法門，須彌聚筆，海墨難書。字字句句，都有無量義，但看自己智慧了知。依文解義，三世佛冤。以手指月，手非是月。

7. 由定生慧。一經通一切經通，一法通一切法通，不是純哲學理論，唯證乃知。

8. 心外求法是外道，佛道要向內求。沒有天上掉下來的佛果，也沒有仙佛賜予的涅槃。一切靠自修、自悟、自證。佛菩薩只是增上緣。

9. 修行路上，有不少奇花異果，賞心悅意的風光。每上升一個小階層，都會覺得法樂無窮，都有心得可以分享。不必等到 “會當凌絕頂，一覽群山小” 的境界，才能分享。

10. 一生沒有值得分享法喜的人，永遠在原地打轉，繞圈子。永遠還在等待機會、等待明師的出現。南懷瑾大師講經說法 可貴之處，是其中融入了 自己修行所證悟的心得，讓讀者可藉此 參照自己的境界。此園地，也有很多文章，分享信堅修行的心得。

11. 修行首重認清自己，瞭解自己，才知如何修行，提升智慧、靈性階層。不能 “正確” 認識自己靈性階層的人，都是盲修瞎煉。

[新老怪]

信堅

僧又問：『無情說法，據何典教？』
國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』
無情會說法，出自什麼經典？國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。
《華嚴經》云：一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生 即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間 無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法 無不在說法啊！

「有情無情同圓種智」。
真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心。一切無情 本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，誤認四大為自己色身，於是就分別有情無情，其實一切都是自己。 所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。
真正的妙玄奧意 是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲「若將耳聽終難會」，「眼處聞聲方得知」。無情說法 是觸景生情，心領神會，無聞而聞 的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。

[新老怪]

信堅

結論
宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時候，迴光返照，照見本來，這就是悟道，這就是見性。法身無相，是個靈知。雖然法身無相，但它是真空妙有，是個萬能體，能成一切事，能生萬法，能應緣起用，能應緣接物，所以，它又不離諸相。

全偈中的樞機在「渠今正是我，我今不是渠」。認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地 起無窮妙用。你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。這樣，處處皆是真心的妙用。真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相 就是起妙用，這叫大機大用。

無情說法的一段公案，良價禪師雖然依之得悟，卻也是幾經波折，數參明師，的確得來艱苦；尤其，雖悟而不究竟，直到睹水中影子，才圓成大事。可見禪悟之不易，難怪古德要說「脫一層皮」，「敲骨括髓」以及「不是幾番寒澈骨，難得梅花撲鼻香」之語。

靈雲見桃花悟道之公案:
「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，
自從一見桃花後，直至如今更不疑。」
靈雲志勤「見桃悟道」，皆因「時節因緣」，要有時機和內因外緣的巧合際會，這種巧合際會，如電光石火，雷霹光閃，也如生活中的機闗觸動，剎那瞬間而達豁然開悟的境界。三十年的求道是因，盛開的桃花，則是外在的機緣。悟道是主體和客體，能知與所知，融合為一體的境界。

[新老怪]

信堅

後記 (5/18/2019)
近日重看淨宗八祖蓮池大師的 “佛說阿彌陀經疏鈔卷三”，其中對此偈 有香嚴禪師悟道偈曰: “一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機“。相當精妙的解說，今整理節錄於下，供大家作參考。

“一擊忘所知”，
指香嚴禪師在石頭擊竹的一剎那間，將以前能夠 “問一答十” 的“所知障”頓然渾化，了悟自性，不再被世智辨聰所迷。(所知，即所知障，指眾生的無明邪見，生起法執，遮蔽智慧，障礙根本智，妨礙菩提道業。)

“更不假修持“，
所謂 “修證即不無，染污即不得”﹔“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”。
“修證即不無“，指自性本來，圓滿無缺，何需“修證”？但如果沒有“修證”，怎能重見自性？因此仍需 “大作夢中佛事，啟建水月道場” ﹔所謂 “一切眾生本是佛，今亦修證還成佛”。“染污即不得”，自性完全沒有污染，因此，欲想以染心來與淨心相應，絕不可得。“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”，若果想用“斷除妄想”來證回本性，又或者用意識心來唸唸希望回歸自性，這些做法，因為與清淨平等的自性不相應，只會變成“頭上安頭”，在妄想之中，再加上一個“斷妄想”之念。

“動容揚古路“，
指在回歸自性之後，並不是耽著於頑空寂滅的境界，而是在“行住坐臥”的日常生活，舉手投足，動作儀容之中，發揮真如妙用，一切做作，左右逢源，無不是道，任運而行，從容自在。

“不墮悄然機“，
唯有回歸涅槃法身，了悟自性，對於十方世界，乃至身心萬法，了了覺知。悄然機，謂虛無寂滅的無念境界。真如法身，已大明悟，十方世界，及與身心，如吠琉璃，指清徹無汙，內外明徹，故不墮也。

簷前鵲噪，野外松聲，一蚊一蠅，一草一葉，莫不演揚妙法，鼓發道心。
其實在娑婆世界，有情無情，一切萬物，也都在不停地在說法。
花開花落，便是無情說法，花開的時候，萬紫千紅，但經不了多久就凋謝了，這個現象，正正顯示“無常”之法﹔
滔滔的流水，提醒我們 萬物不停地在變動，但水的本體，絲毫不變。

滔滔的流水

[新老怪]

認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地 起無窮妙用。
你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。
這樣，處處皆是真心的妙用。
真正識得真性之後，一切色相、一切事物都認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地 起無窮妙用。
你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。
這樣，處處皆是真心的妙用。
真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相 就是起妙用，這叫大機大用。
由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。
不著相 就是起妙用，這叫大機大用。

[新老怪]

中國佛網

禪是禪那的簡稱，或云禪定，印度“瑜伽”亦可謂其中一種，漢譯思維修，意即靜慮，就是靜中觀察思慮，慧能大師說：外於一切善惡境界，心念不起，為坐，內見自性不動，為禪；外離相為禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。其實，禪包含了戒、定、慧三學。太虛大師認為，中國佛學的特質在禪。　　
三、禪的內在特色
(1)禪是見性法：蒙塵的鏡子，拭之，鏡子就露出本色，放出光明。如果明鏡亦非台，本來無一物，那麼，何處惹塵埃?沒有塵埃，何必去拭之?因此，禪可以不假何物，不必拐彎抹角，而直指人心、見性成佛。
(2)禪只接觸事實：禪不須任何解釋，不訴諸噦噦嗦嗦的陳述，不作歸納、推理，總是直接接觸事實；是一種經驗、感受，而非一種知識。
(3)禪是第三隻眼：禪是不假任何物 去了解世界的，但任何物 都要假禪去認識真理。手指月亮，禪是手；籃子裝魚，禪是籃子。透過禪，可以看到 兩眼看不到的地方，看不到的東西，從而了解了世界，認識了真理。
(4)禪是一種暗示：萬法歸一，一歸何處?父母未生前 什麼是你的本來面目?我是誰，誰是我?禪觀，觀佛、觀山川日月、觀無常生死老苦，拂子一揚，說麻三斤，這些，都是一種暗示、提示、象徵，是一種禪，你一旦進入 這暗示的境界，就與之相應了。

[新老怪]

中國佛網

(5)禪是一種看心法：
禪是不拘形式不拘相，在心上作文章，一切都是為了看住心，牽住心牛的鼻子，不讓牛被周圍的花草引誘而左右。這心，不是自性，只是白性的影像，是水中月、鏡中花，非真月、真花，但透過這影像，順藤摸瓜，可以觸及到自性，與自性相應，假如把影像看作自性，以為真實，就會落人執著，有多少執著就有多少束縛。
(6)禪是一種無念法：慧能說，禪是無念、無住的，是在無的基礎上產生的微妙智慧。因此，體會禪時，要把自己當作一棵樹，人家踢你，你就接受，沒有反抗、悲傷、憤怒，但是，你又有生命，有感覺。佛家看樹是有生命、有感覺的，砍他一刀，會流出液汁。禪是無念，但能自覺。
(7)禪是一種直覺：禪是一種直覺，“天心月圓”是什麼? “花落還開，水流不斷”是什麼?茶杯突然掉地的感覺是什麼?這些都難以詳細表述，但可以通過某種直覺，這直覺往往能讓你茅塞頓開、心花怒放，你可以從中悟到什麼。
(8)禪有一定的矛盾性：這矛盾性，其實是一種辯證法，說無念，又要觀照；說靜，又要慮。一堆火，靠近了要燙傷你，遠了沒有熱能。一把劍，碰到，你要受傷，不碰到，它只是廢鐵。?空手把鋤頭，步行騎水牛。人在橋上走，橋流水不流”。“花不紅、柳不綠”。在你心中，有沒有一根棒子，如有，給我，如沒有，給你，或如有，給你一根，如你沒有，把你那根給我。這就是禪的矛盾性、辯證法，其奧妙之處，只有禪者能夠體悟。
(9)禪的體驗是超世俗的：
通過禪定，能得禪悅。禪悅，是一種明朗、輕安的超世俗體驗，是無法用語言表述的快樂和滿足感，“見道忘言”、“言語道斷”。得禪悅時，是“上無片瓦、下無寸土”，“身不在內、不在外、不在中”，“無我又有我、有我又無我”，已融人墊子、蒲團、觀想的蓮花、案上的佛中了。
(10)無意識的問答也是禪：許多禪師通過無意識的問答而開悟，趙州問南泉：“什麼是道? ”泉答：“平常心是道。”人問趙州：“什麼是佛祖西來意? ”趙州答：“庭前柏子樹。”又如問：“如何是佛祖西來意? ”答：“麻三斤。”這些問答之間，沒有必然的聯繫，是不假思索的無意識的回答。但，正是不假思索，出自自性、潛意識，便蘊含了禪機。
(11)平常心也是禪：故意是禪的大忌，僧問長沙：“如何是平常心? ”．答：“要眠即眠，要坐即坐。”僧說：“我不會。”長沙又答：“熱時取涼，寒時向火。”所以，學禪要有平常心，要自然，花開花落、潮退潮起，否則，泥裡有刺，赤足踏下，是要尖叫的。
(12)禪能超越時空：禪是自由的，脫離了束縛，時間、空間對它沒有意義。禪師人定，一下就是幾小時、幾天。虛雲大師，土豆人鍋時，開始禪坐，出定時，土豆已長長毛，可見，定時相當長。理論上，禪師人禪定時，發起一念“我要出牆去”，就能隱形一樣穿牆而過，因為定中，他改變了自己的構成；也改變了牆的構成，牆不再是牆，人也不再是人，因此，牆與人之間也不再互相障礙。
(13)學禪靠自己的主觀努力：禪法指人一條道，如人飲水，冷暖自知，需要自己努力、自己體驗、自己感受。禪師的指點，點破你，給你開一線天，你要抓住機遇，及時鑽過去，否則，一線天又合上了，因為，禪是剎那性的。如是天，時晴時暗，如是浪，時起時落。一線天合上了，你來不及退出來或來不及沖出，那麼，即便禪師也無法進入救你，只有等待另一個機遇了

[新老怪]

月藏


如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住。
婆婆和和，有句無句，終未得物，語未正故。
《涅槃經》曰：
“雲何名嬰兒行？善男子，不能起住、去來、語言，是名嬰兒行。
如來亦爾。不能起者，如來終不起諸法相；不能住者，如來不著一切諸法。
不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已到大般涅槃。
不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。
何以故？有所說者，名有為法。
如來世尊非是有為，是故無說。
又無語者，猶如嬰兒言語未了，雖復有語，實亦無語。
如來亦爾，語未了者，即是秘密。
諸佛之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。
又嬰兒者，名物不一，未知正語。
雖名物不一 未知正語，非不因此 而得識物。
如來亦爾，一切眾生 方類各異，所言不同，如來方便 隨而說之，亦令一切 因而得解。”

[新老怪]

月藏

今有頓漸，緣立宗趣。
宗趣分矣，即是規矩。
宗通趣極，真常流注。

《圓覺經》曰：“一切眾生，皆證圓覺。逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提 正修行路，根無大小，皆成佛果。”
將知天真而妙，不屬迷悟，日用皆證。
特以依師尋求修習，便成頓漸，至其宗趣妙極，猶為理障，礙正知見，故名真常流注。
玄沙云：
“第一句綱宗，且自承當，現成具足，盡十方世界 更無他故，只是仁者，更教誰見誰聞？都來只是 汝心王所為，全成不動佛。只欠自承當，喚作開方便門。且要汝諸人信有一分真常流注，亙古亙今，未有不是者，未有不非者。如此一句，成平等法。何以故？以言逐言，以理遣理，平常性相，說法度人，然猶明前不明後，未有出格之句，死在句中。”