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覺明之道4靈佑祖師問智閑禪師：「如何是你父母未生前的本來面目？」智閑無法回答這個問題，只好請教靈佑禪師。祖師說：「我的答案，是我所體悟的道理，不是你自己悟出來的；不是自己悟出來的道理，是無法真正理解其中的意趣與妙義。所以，我的解答對你來說，毫無用處，必須靠你自己 去悟才行。」智閑禪師心想：「學了幾十年的佛法，連一個問題都答不出來，過去所學都白費了！」故而非常沮喪。從此，再也不看經教，不作筆記了。後來，乾脆出去行腳，作個行腳僧，所謂「一缽千家飯，孤身萬里遊」，免得勞役身心，白白浪費時間，消耗體力。
於是，他離開了溈山老人，行腳到了南陽慧忠國師的遺址，就在哪裡住了下來，自食其力，自己種菜、煮飯，過著清閒的日子。有一天，智閑禪師在菜園裡縟草鋤土的時候，無意中扔掉土裡的一顆小石子，恰巧這顆石子打在竹子上，發出「啪！」的一聲。剎那間，他就開悟了。開悟後， 他說了一首偈：「一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機；處處無踪跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」意思是說，當石頭打到了竹子，發出「啪！」的一聲，就在那個剎那際，這念心聽的是清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的雜念；也就是沒有攀緣心，沒有「能」聽 的我，及「所」聽的聲音存在。若有了「能、所」的存在，就是「知見」的分別。那麼，這念心就不清淨了，立即有了分別、執著的妄知妄見，就像釋迦牟尼佛 夜睹明星悟道時一樣。當時，他老人家的一念心 是清淨無染的，心裡面沒有半點的分別：想著這一顆星 到底距離我們有多遠？或者有多明亮 等種種的雜念妄想。
佛法所說的「悟」，是悟到了這一念心是「絕對」的，而不是「相對」的；也就是說，這一念心是清淨無染的，沒有分別、執著，而且是現成的，本來具足的，不是修來的。若有修，則必定有一個所修的東西；若有成，則必定有壞。於是，又落到「能所」，「成壞」兩邊的知見上去了。能悟到這念心 是本來具足的，不是修來的，就是此處所說的「一擊忘所知，更不假修持。」
如果真的悟了道，則當下這一念心 是清清淨淨，沒有分別、執著，一律平等，猶如古德所說的「見境不生貪愛，於理不生分別。」到了那個境界，則舉手、投足、穿衣、吃飯、喝茶、吃餅，無非是「道」；這一念心 清淨寂然，又能隨緣而作，不墮於空。既沒有動相，也沒有靜相，也就是 所謂的「用而非有，空而非無」，做到了動靜一如的境界；換句話說，能「於相而離相，不著有；於空而離空，不著無」，亦即禪家所說的「不落階級」。這一念心清淨寂然，能隨緣而常不變，不變而常隨緣，就像明鏡一樣，物來即照，物去不留，不生執著，心無掛礙，自在解脫。這就是「動容揚古道，不墮悄然機。」
悟了這念心以後，只是在理上 明白了道理而已，在事相上 還須不斷地求證；換句話說，證悟必須在事相上淬煉、磨礪，去蕪存菁才行，否則煩惱習氣 仍然還是無法消除。如果悟了空性之體，而不能從體起用，就成了「斷滅」空，那不是真悟。真的開悟，是了解這一念心有體、有用；體是空寂的，但能隨緣而起「大用」。雖用而不執著用相，知道一切相皆是「緣起空性」，而且善能利用眼前的境界相 為我所用，起一些教化的功能，幫助眾生皆能破迷開悟、離苦得樂。雖修一切善法，但不執著所修的 善法，這就是「處處無踪跡」；也就是「修而無修」，猶如鳥去長空，不 著一點痕跡。
修行，是要落實在日常生活當中，讓自己的言行舉止 能符合如來的法教，所謂「佛法在世間，不壞世間法」。沒有開悟之前，在乎這個、計較那個，講形象、注重威儀，這就是「著相」。現在知道著相修行總是空，於是放下了；對外塵的境界相，如如不動，心中作得了主，表現在外的一切行為，如行住坐臥都有威儀。做一切善事，心中無染，又常常修善，這就是「聲色外威儀」。
修行悟到了最高境界，也不能離開「俗諦」；俗諦就是日常生活 點點滴滴的行為，例如穿衣、吃飯、迎賓送客、待人接物等等。若悟到了這一念心，則立身處世，語默動靜都能自在無礙、解脫無惱。最明顯的例子，過去穿衣吃飯 和現在穿衣吃飯，就大不相同了！過去穿衣吃飯，百般地挑剔，吃飯除了講求色香味俱全之外，還講求吃什麼口味，去哪裡吃氣氛比較好；穿衣則要求材質、品牌、款式與價位等等，一點都不能馬虎，稍微不合意，就起煩惱。但現在明白了道理，知道吃飯是為了滋養色身，穿衣是為了保暖而已，所以不像以前那麼刁鑽講究；有得吃、有得穿就知足了，一點也不計較了，這就是「知而不著」。