向智尊者著作提到
「念」，我說它是百分之百有益的。（SN 46:59,《相應部》第17 冊 頁300）
「念」能主宰萬事萬物。（AN 8:83,《增支部》第23 冊 頁261）
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金剛經 請參考
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。
「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。
「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
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念
五十二心所之二十九
二十五美心所之一
念（sati）：巴利文sati的詞根意為「憶念」，
然而作為心所，它是心於當下能夠清楚覺知（其目標），
而不是純粹只是回憶過去。
1
特相是對目標念念分明而不流失；
2
作用是不迷惑或不忘失；
3
現起是守護或心面對目標的狀態；
4
近因是強而有力的想（thirasaññā）或四念處。
五十二心所之二十九
二十五美心所之一
念（sati）：巴利文sati的詞根意為「憶念」，
然而作為心所，它是心於當下能夠清楚覺知（其目標），
而不是純粹只是回憶過去。
1
特相是對目標念念分明而不流失；
2
作用是不迷惑或不忘失；
3
現起是守護或心面對目標的狀態；
4
近因是強而有力的想（thirasaññā）或四念處。
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要看你用五乘佛法的哪一乘來看？
如果
1.惡念來，那麼用善念來取代，這是人天善法
2.惡念來，要了解苦集滅道，了解為何會起惡念？生起討厭、生氣、嗔恨、怨等煩惱的起因？
然後，用滅苦之法來對治。這是聲聞苦集滅道法。
3.起惡念或善念，皆有其前因，而惡念善念又會導致後果，這是屬於緣覺前因後果。
4.五蘊皆空的般若法
夢中惡念、善念，皆是夢中妄念。因此，來即無來，去即無去，是故無來無去。
無所從來，亦無所去。
這是屬於大乘的般若法。
5.念起，是從本性、真心靈照而來；念滅，又歸本性、真心而去。
萬法從一而起，萬法又歸一而去。
念起、念滅又歸本性真心而去，是名萬法歸一。這是從用歸體。
而一歸何處？
是禪師考問弟子，要如何體起用？
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從何而來，從何而去
幻從何來，幻從何去
無所從來，無所從去
大佛頂首楞嚴經講記（卷二）
湛山倓虛大師述
陰入處界
阿難。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。
上來十番辨見已經研究過了，當文中遍歷陰入處界會理，普遍的歷歷發明五陰十八界，成立這個世界就是由五陰成的，分開說有十八種界限，「汝猶未明」，你還有沒明白的，沒明白什麼呢？「一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，你沒明白的就是世界上「一切浮塵，諸幻化相」，什麼叫浮塵？色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，這都是塵勞，就好比塵土是虛浮的，不是真實的，這東西是哪裡來的呢？「諸幻化相」，是幻化而成的，「當處出生，隨處滅盡」，他不是有個來相，他從當地就生出來，還從當地銷滅，你說哪一種東西有來向？就是人生在世間，是從哪裡來的？這是個幻化相，你就在當處的地球出生，你還在地球銷滅，不是說從哪裡來的，將來還得向哪裡去，在這個地方生就在這個地方滅，這是怎麼回事呢？這是一個「幻妄稱相」，幻化的！由這個幻化虛妄，就有一個名稱，就有一個形相，這就成了假名假相，你說這些究竟從哪裡來的呢？究竟就是一個性，「其性真為妙覺明體」，性就指著見性、聞性、嗅性、嚐性、覺性、知性，就這六種性，前邊已經說過十番的見性，這還說這個性，所以說這個人是從哪裡來？當處出生、隨處滅盡，因什麼就出生？因什麼就滅了呢？究竟的根呢？是「幻妄稱相」，「幻妄稱相」是從哪來的？有妄才有個真，這得隨著世情說，說他就是一個性，見性、聞性、嗅性、嚐性、覺性、知性這六樣，舉一樣就代表六樣，說就是這個性，「幻妄稱相」，幻化出來的都是虛妄的，有名稱、有形相，他有一種性，前十番辨見，辨別見性讓人認識，說「其性真為妙覺明體」，這個性這才算是個真的，這個真怎麼個真法呢？這個妙還是一個不思議、不可分別，覺就是一個知覺，這個知覺，也不是能知覺、也不是所知覺，我們人都有知覺，頂多用兩樣，這兩樣還用不到，專用一樣所知覺，所有的事情我知道，這叫所知覺，你要再研究研究，我這世界上我都知道，鐘錶是怎麼回事呢？桌子是怎麼做的？房子是怎麼蓋的？這都是所知覺，所有的東西你知道；再進一步研究是能知覺，這所覺是誰知道的？有一個能知覺的，這能知覺人都不清楚；每天我們用的都在所知覺上，誰都如此！你要是不研究不講修行的，談不到！也不問這個，每天用就是所知覺，能知覺都談不到，何況本知覺呢？這個地方說的知覺，就是一個本知覺，就是十番辨見的見性，見、聞、嗅、嚐、覺、知這六樣，一樣就能代表六樣。前面有說見性，見性又說覺性，在旁處還說知性，他變著樣的說叫人明白，其性是個真的，真的還去哪裡找另外還有性，前逢十番辨見就是讓你認識這個性是真的，我們因什麼不真呢？我們有分別心、有污染的心，一分別就起憎愛，憎心、愛心；見著不對心的就煩了、對心思就貪愛；憎惡的就捨離、貪愛的就求取，憎、愛、取、捨！人人都如此，我是這麼講，我也沒去掉，也有憎愛取捨，你要能去掉就是會修行，你就把自己的妙覺明體保住了，因什麼保不住呢？我們人說像混水魚，隨著浪頭流來流去，自己作不了主，就拿這個環境就把自己就迷惑了、就轉了，「其性真為妙覺明體」，就這個性，就是見性，不是另外還有個性，這個性沒有二樣，我們世界上的人無量無邊、多少萬萬說不完的多，是一個性！飛禽動物、礦物、植物、山河大地都擱在一塊就是一個性，就這一個性，就化生了這些東西，遠處啊！我拿這個嘴也說不到，連佛也沒說到，說了四十九年也沒說完，就是說這個性，「其性真為妙覺明體」，他就是一個不起分別，妙覺，就是本有的知覺，也不用能知覺、也不用所知覺，我本有的知覺把他養清淨了，這就叫成佛，這個性怎麼能保存住呢？怎麼辦法才可以一塵不染？有這麼句俗語「修身養性」，誰都知道修行要有涵養，怎麼涵養？妙覺明是個具體，妙是不起分別，沒有能分別、沒有所分別，本有的知覺，就是明明白白的，就是一個明；你一早起來，也沒做夢、也沒煩惱、也沒害怕，你坐下來一心思，昨天的事情辦完了，今天的事情還沒辦，就在這個時候：你心裡頭什麼事也沒有，這個地方就是自己本有的知覺；你一想事情，就隨著事情就轉了，人人都如此，不思想的時候佔多少時間，一轉眼就過去了，我說這個話是什麼呢？現在大家還記憶猶新，要不上哪找本覺？就是這個知覺的覺！也不想前、也不想後，這個明明白白就是妙覺明體，妙就是不起分別、沒有思議，是一個本覺，所以叫妙覺，他這個妙覺就是個明白，沒有所明白的地方、也沒有能明白的地方，這就是個具體，「妙覺明體」這就是發明這個性。
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[4]維摩詰[5]所說經菩薩行品第十一
是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」
佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」
於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」
文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」
維摩詰即以神力持諸大眾并師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」
「唯然，已見！」
「[6]於汝意云何？」「世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」
爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」
佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」
於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」
阿難言：「此所從來？」
曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」
維摩詰言：「至此飯消。」
曰：「此飯久如當消？」
曰：「此飯勢力至于七日，然後乃消。又，阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」
阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」
佛言：「如是，如是！阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎如是等喻，而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不[＊]礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等，為[1]化眾生故，而現佛土不同。阿難！[2]汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無[＊]礙慧無若干也。
「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲，威儀所行及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」
阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」
佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」
爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土當念如來。」
佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。
「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭[A1]倦，於四攝法，常念順行；護持正法，不惜[3]軀命，種諸善根，無有疲厭；志常安[＊]住，方便迴向，求法不懈，說法無悋；勤供諸佛；故入生死而無所畏，於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛，墮煩惱者，[4]令發正念，於遠離樂，不以為貴，不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想，於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想，捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想，道品[5]之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限，以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；[6]行無限施，具足[7]相好，除一切惡，[8]淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇，聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊，出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍，常求無念[9]實相智慧行；[10]於世間法少欲知足，[11]於出世間求之無厭，而不捨世[12]間法，不壞威儀[13]法而能隨俗；起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑，以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝，以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善：行如此法，是名菩薩不盡有為。
「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永[14]滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧：修如此法，是名菩薩不住無為。
「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩[15]以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡[16]解脫法門，汝等當學。」
爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，[17]散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。
是時佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：「世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」
佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」
於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」
文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」
維摩詰即以神力持諸大眾并師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」
「唯然，已見！」
「[6]於汝意云何？」「世尊！我覩其為不可思議，非意所圖，非度所測。」
爾時阿難白佛言：「世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？」
佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」
於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔亦出是香。」
阿難言：「此所從來？」
曰：「是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」
維摩詰言：「至此飯消。」
曰：「此飯久如當消？」
曰：「此飯勢力至于七日，然後乃消。又，阿難！若聲聞人未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消；此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」
阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」
佛言：「如是，如是！阿難！或有佛土以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎如是等喻，而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說、無示、無識、無作、無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
「阿難！有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不[＊]礙不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等，為[1]化眾生故，而現佛土不同。阿難！[2]汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無[＊]礙慧無若干也。
「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法，大慈、大悲，威儀所行及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等以劫之壽亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量，智慧辯才不可思議。」
阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」
佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛於百千劫，盡力變化所不能作。」
爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土當念如來。」
佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。
「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭[A1]倦，於四攝法，常念順行；護持正法，不惜[3]軀命，種諸善根，無有疲厭；志常安[＊]住，方便迴向，求法不懈，說法無悋；勤供諸佛；故入生死而無所畏，於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛，墮煩惱者，[4]令發正念，於遠離樂，不以為貴，不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想，於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想，捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想，道品[5]之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限，以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；[6]行無限施，具足[7]相好，除一切惡，[8]淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇，聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊，出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍，常求無念[9]實相智慧行；[10]於世間法少欲知足，[11]於出世間求之無厭，而不捨世[12]間法，不壞威儀[13]法而能隨俗；起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑，以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝，以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善：行如此法，是名菩薩不盡有為。
「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永[14]滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人、無主無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧：修如此法，是名菩薩不住無為。
「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩[15]以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡[16]解脫法門，汝等當學。」
爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，[17]散遍三千大千世界，供養於佛及此經法并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。
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六塵緣影?.如鏡中相?.一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。
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【楞嚴經
十方如來。及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相。如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體
阿難。
汝猶未明一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
如是乃至五陰六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。
色陰
阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。
阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。
阿難。是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難。若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難。
若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。
若有見者。去既華空。旋合見眼。
若無見者。出既翳空。旋當翳眼。
又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。
是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。
眼入
復次阿難。云何六入，本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難。當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故。若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣，非自然性。
眼色處
復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。
阿難。汝且觀此衹陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。
若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色。
是故當知見與色空，俱無處所。即色與見，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
眼色識界
阿難。如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界。因色所生，以色為界。阿難。若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用。汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界。若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性。若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立。從變則變，界相自無。不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界。是故當知眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。】
由色陰，眼入，眼色處，眼色識處，而可得知
此眼色識，皆如虛空華，本無所有。此色及緣，元是菩提妙淨明體
一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
觀相元妄，觀性元真
十方如來。及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相。如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體
阿難。
汝猶未明一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
如是乃至五陰六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。
色陰
阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。
阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。
阿難。是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難。若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難。
若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。
若有見者。去既華空。旋合見眼。
若無見者。出既翳空。旋當翳眼。
又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。
是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。
眼入
復次阿難。云何六入，本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難。當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故。若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣，非自然性。
眼色處
復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。
阿難。汝且觀此衹陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。
若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色。
是故當知見與色空，俱無處所。即色與見，二處虛妄。本非因緣，非自然性。
眼色識界
阿難。如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界。因色所生，以色為界。阿難。若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用。汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界。若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性。若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立。從變則變，界相自無。不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界。是故當知眼色為緣，生眼識界，三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。】
由色陰，眼入，眼色處，眼色識處，而可得知
此眼色識，皆如虛空華，本無所有。此色及緣，元是菩提妙淨明體
一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
觀相元妄，觀性元真
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六祖法寶壇經
付囑品第十
師一日喚門人。法海。志誠。法達。神會。智常。智通。志徹。志道。法珍。法如等。曰。汝等不同餘人。吾滅度後。各為一方師。吾今教汝說法。不失本宗旨。
須舉三科法門。動用三十六對。出沒即菩提場。說一切法。莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法盡除。更無去處。
三科法門者。陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法。內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法。名含藏識。若起思量。即是轉識。生六識。出六門。見六塵。如是一十八界。皆從自性起用。
自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若惡用即眾生用。善用即佛用。用由何等。由自性有對法。外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。
法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。
自性起用十九對。長與短對。邪與正對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。
師言。此三十六對法。若解用。即道貫一切經法。出入即離兩邊。
自性動用。共人言語。外於相離相。內於空離空。若全著相。即長邪見。若全執空。即長無明。執空之人有謗經。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合語言。只此語言。便是文字之相。又云直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字。見人所說。便即謗他言著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
若著相於外。而作法求真。或廣立道場。說有無之過患。如是之人。累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思。而於道性罣礙。若聽說不修。令人反生邪念。但依法修行。無住相法施。汝等若悟。依此說。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。
若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。問聖以凡對。二道相因。生中道義。如一問一對。餘問一依此作。即不失理也。設有人問。何名為暗。答云。明是因。暗是緣。明沒即暗。以明顯暗。以暗顯明。來去相因。成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法。依此轉相教授。勿失宗旨。
師於太極元年壬子。延和七月。命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日。集徒眾曰。吾至八月。欲離世間。汝等有疑。早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。吾若去後。無人教汝。法海等。聞悉皆涕泣。惟有神會神情不動。亦無涕泣。
師云。神會小師。卻得善不善等。毀譽不動。哀樂不生。餘者不得。數年山中。竟修何道。汝今悲泣。為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報於汝。汝等悲泣。蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮。請師說偈。
偈曰。
一切無有真 不以見於真
若見於真者 是見盡非真
若能自有真 離假即心真
自心不離假 無真何處真
有情即解動 無情即不動
若修不動行 同無情不動
若覓真不動 動上有不動
不動是不動 無情無佛種
能善分別相 第一義不動
但作如此見 即是真如用
報諸學道人 努力須用意
莫於大乘門 卻執生死智
若言下相應 即共論佛義
若實不相應 合掌令歡喜
此宗本無諍 諍即失道意
執逆諍法門 自性入生死
時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意。各各攝心。依法修行。更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。
師曰。吾於大梵寺說法以至於今。鈔錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生。但依此說。是名正法。今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟。決定無疑。堪任大事。然據先祖達摩大師。付授偈意。衣不合傳。偈曰。
吾本來茲土 傳法救迷情
一華開五葉 結果自然成
師復曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成熟其實。一相一行。亦復如是。
我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。聽吾偈曰。
心地含諸種 普雨悉皆萌
頓悟華情已 菩提果自成
師說偈已。曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀靜。及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。爾時徒眾作禮而退。
大師七月八日。忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。師曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。師曰。葉落歸根。來時無口。又問曰。正法眼藏。傳付何人。師曰。有道者得。無心者通。又問。後莫有難否。師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾讖曰。
頭上養親 口裏須餐
遇滿之難 楊柳為官
又云。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一出家。一在家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。
眾復作禮。問曰。未知從上佛祖應現已來。傳授幾代。願垂開示。師云。古佛應世。已無數量。不可計也。今以七佛為始。
過去莊嚴劫毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。今賢劫拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。已上七佛。今以釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者。第二。阿難尊者。第三。商那和修尊者。第四。優婆 毱多尊者。第五。提多迦尊者。第六。彌遮迦尊者。第七。須密多尊者。第八。佛馱難提尊者。第九。伏馱密多尊者。第十。脅尊者。十一。富那夜奢尊者。十二。馬鳴大士。十三。迦毘摩羅尊者。十四。龍樹大士。十五。迦那提婆尊者。十六。羅喉羅多尊者。十七。僧伽難提尊者。十八。伽耶舍多尊者。十九。鳩摩羅多尊者。二十。闍耶多尊者。二十一。婆修盤頭尊者。二十二。摩拏羅尊者。二十三。鶴勒那尊者。二十四。師子尊者。二十五。婆舍斯多尊者。二十六。不如蜜多尊者。二十七。般若多羅尊者。二十八。菩提達摩尊者。二十九。慧可大師。三十。僧璨大師。三十一。道信大師。三十二。弘忍大師。惠能是為三十三祖。從上諸祖。各有稟承。汝等向後。遞代流傳。毋令乖誤。眾人信受。作禮而退。
大師先天二年癸丑歲。八月初三日。於國恩寺齋罷。謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。吾與汝別。法海白言。和尚留何教法。令後代迷人得見佛性。
師言。汝等諦聽。後代迷人。若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生。見自心佛性。欲求見佛。但識眾生。只為眾生迷佛。非是佛迷眾生。自性若悟。眾生是佛。自性若迷。佛是眾生。自性平等。眾生是佛。自性邪險。佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若無佛心。何處求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。吾今留一偈。與汝等別。名自性真佛偈。後代之人。識此偈意。自見本心。自成佛道。
偈曰。
真如自性是真佛 邪見三毒是魔王
邪迷之時魔在舍 正見之時佛在堂
性中邪見三毒生 即是魔王來住舍
正見自除三毒心 魔變成佛真無假
法身報身及化身 三身本來是一身
若向性中能自見 即是成佛菩提因
本從化身生淨性 淨性常在化身中
性使化身行正道 當來圓滿量無窮
淫性本是淨性因 除淫即是淨性身
性中各自離五欲 見性剎那即是真
今生若遇頓教門 忽悟自性見世尊
若欲修行覓作佛 不知何處擬求真
若能心中自見真 有真即是成佛因
不見自性外覓佛 起心總是大癡人
頓教法門今已留 救度世人須自修
報汝當來學道者 不作此見太悠悠
師說偈已。告曰。汝等好住。吾滅度後。莫作世情。悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐汝等心迷。不會吾意。今再囑汝。令汝見性。吾滅度後。依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世。亦無有益。復說偈曰。
兀兀不修善 騰騰不造惡
寂寂斷見聞 蕩蕩心無著
師說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。廣韶新三郡。官僚洎門人僧俗。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕。弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸。入塔。忽於塔內白光出現。直上衝天。三日始散。韶州奏聞。奉敕立碑。紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生。三十七載。嗣法四十三人。悟道超凡者。莫知其數。達摩所傳信衣。中宗賜磨衲寶缽。及方辯塑師真相。并道具。永鎮寶林道場。流傳壇經。以顯宗旨。興隆三寶。普利群生者。
付囑品第十
師一日喚門人。法海。志誠。法達。神會。智常。智通。志徹。志道。法珍。法如等。曰。汝等不同餘人。吾滅度後。各為一方師。吾今教汝說法。不失本宗旨。
須舉三科法門。動用三十六對。出沒即菩提場。說一切法。莫離自性。忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因。究竟二法盡除。更無去處。
三科法門者。陰界入也。陰是五陰。色受想行識是也。入是十二入。外六塵色聲香味觸法。內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六塵六門六識是也。自性能含萬法。名含藏識。若起思量。即是轉識。生六識。出六門。見六塵。如是一十八界。皆從自性起用。
自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若惡用即眾生用。善用即佛用。用由何等。由自性有對法。外境無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也。
法相語言十二對。語與法對。有與無對。有色與無色對。有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對。凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。
自性起用十九對。長與短對。邪與正對。癡與慧對。愚與智對。亂與定對。慈與毒對。戒與非對。直與曲對。實與虛對。險與平對。煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與瞋對。捨與慳對。進與退對。生與滅對。法身與色身對。化身與報身對。此是十九對也。
師言。此三十六對法。若解用。即道貫一切經法。出入即離兩邊。
自性動用。共人言語。外於相離相。內於空離空。若全著相。即長邪見。若全執空。即長無明。執空之人有謗經。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合語言。只此語言。便是文字之相。又云直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字。見人所說。便即謗他言著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。罪障無數。
若著相於外。而作法求真。或廣立道場。說有無之過患。如是之人。累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思。而於道性罣礙。若聽說不修。令人反生邪念。但依法修行。無住相法施。汝等若悟。依此說。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。
若有人問汝義。問有將無對。問無將有對。問凡以聖對。問聖以凡對。二道相因。生中道義。如一問一對。餘問一依此作。即不失理也。設有人問。何名為暗。答云。明是因。暗是緣。明沒即暗。以明顯暗。以暗顯明。來去相因。成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法。依此轉相教授。勿失宗旨。
師於太極元年壬子。延和七月。命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日。集徒眾曰。吾至八月。欲離世間。汝等有疑。早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。吾若去後。無人教汝。法海等。聞悉皆涕泣。惟有神會神情不動。亦無涕泣。
師云。神會小師。卻得善不善等。毀譽不動。哀樂不生。餘者不得。數年山中。竟修何道。汝今悲泣。為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報於汝。汝等悲泣。蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮。請師說偈。
偈曰。
一切無有真 不以見於真
若見於真者 是見盡非真
若能自有真 離假即心真
自心不離假 無真何處真
有情即解動 無情即不動
若修不動行 同無情不動
若覓真不動 動上有不動
不動是不動 無情無佛種
能善分別相 第一義不動
但作如此見 即是真如用
報諸學道人 努力須用意
莫於大乘門 卻執生死智
若言下相應 即共論佛義
若實不相應 合掌令歡喜
此宗本無諍 諍即失道意
執逆諍法門 自性入生死
時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意。各各攝心。依法修行。更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。
師曰。吾於大梵寺說法以至於今。鈔錄流行。目曰法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生。但依此說。是名正法。今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟。決定無疑。堪任大事。然據先祖達摩大師。付授偈意。衣不合傳。偈曰。
吾本來茲土 傳法救迷情
一華開五葉 結果自然成
師復曰。諸善知識。汝等各各淨心。聽吾說法。若欲成就種智。須達一相三昧。一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧。若於一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成熟其實。一相一行。亦復如是。
我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉得發生。承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果。聽吾偈曰。
心地含諸種 普雨悉皆萌
頓悟華情已 菩提果自成
師說偈已。曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀靜。及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去。爾時徒眾作禮而退。
大師七月八日。忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。師曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。師曰。葉落歸根。來時無口。又問曰。正法眼藏。傳付何人。師曰。有道者得。無心者通。又問。後莫有難否。師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾讖曰。
頭上養親 口裏須餐
遇滿之難 楊柳為官
又云。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一出家。一在家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。
眾復作禮。問曰。未知從上佛祖應現已來。傳授幾代。願垂開示。師云。古佛應世。已無數量。不可計也。今以七佛為始。
過去莊嚴劫毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。今賢劫拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。已上七佛。今以釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者。第二。阿難尊者。第三。商那和修尊者。第四。優婆 毱多尊者。第五。提多迦尊者。第六。彌遮迦尊者。第七。須密多尊者。第八。佛馱難提尊者。第九。伏馱密多尊者。第十。脅尊者。十一。富那夜奢尊者。十二。馬鳴大士。十三。迦毘摩羅尊者。十四。龍樹大士。十五。迦那提婆尊者。十六。羅喉羅多尊者。十七。僧伽難提尊者。十八。伽耶舍多尊者。十九。鳩摩羅多尊者。二十。闍耶多尊者。二十一。婆修盤頭尊者。二十二。摩拏羅尊者。二十三。鶴勒那尊者。二十四。師子尊者。二十五。婆舍斯多尊者。二十六。不如蜜多尊者。二十七。般若多羅尊者。二十八。菩提達摩尊者。二十九。慧可大師。三十。僧璨大師。三十一。道信大師。三十二。弘忍大師。惠能是為三十三祖。從上諸祖。各有稟承。汝等向後。遞代流傳。毋令乖誤。眾人信受。作禮而退。
大師先天二年癸丑歲。八月初三日。於國恩寺齋罷。謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。吾與汝別。法海白言。和尚留何教法。令後代迷人得見佛性。
師言。汝等諦聽。後代迷人。若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生。見自心佛性。欲求見佛。但識眾生。只為眾生迷佛。非是佛迷眾生。自性若悟。眾生是佛。自性若迷。佛是眾生。自性平等。眾生是佛。自性邪險。佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若無佛心。何處求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心滅種種法滅。吾今留一偈。與汝等別。名自性真佛偈。後代之人。識此偈意。自見本心。自成佛道。
偈曰。
真如自性是真佛 邪見三毒是魔王
邪迷之時魔在舍 正見之時佛在堂
性中邪見三毒生 即是魔王來住舍
正見自除三毒心 魔變成佛真無假
法身報身及化身 三身本來是一身
若向性中能自見 即是成佛菩提因
本從化身生淨性 淨性常在化身中
性使化身行正道 當來圓滿量無窮
淫性本是淨性因 除淫即是淨性身
性中各自離五欲 見性剎那即是真
今生若遇頓教門 忽悟自性見世尊
若欲修行覓作佛 不知何處擬求真
若能心中自見真 有真即是成佛因
不見自性外覓佛 起心總是大癡人
頓教法門今已留 救度世人須自修
報汝當來學道者 不作此見太悠悠
師說偈已。告曰。汝等好住。吾滅度後。莫作世情。悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。但識自本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是無非。無住無往。恐汝等心迷。不會吾意。今再囑汝。令汝見性。吾滅度後。依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世。亦無有益。復說偈曰。
兀兀不修善 騰騰不造惡
寂寂斷見聞 蕩蕩心無著
師說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。廣韶新三郡。官僚洎門人僧俗。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕併所傳衣缽而回。次年七月二十五日出龕。弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸。入塔。忽於塔內白光出現。直上衝天。三日始散。韶州奏聞。奉敕立碑。紀師道行。師春秋七十有六。年二十四傳衣。三十九祝髮。說法利生。三十七載。嗣法四十三人。悟道超凡者。莫知其數。達摩所傳信衣。中宗賜磨衲寶缽。及方辯塑師真相。并道具。永鎮寶林道場。流傳壇經。以顯宗旨。興隆三寶。普利群生者。