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禪觀 〈禪堂開示講錄〉一 白雲禪師禪觀以禪而言，談的是禪那，在中國簡稱為“禪”，但大多數人把“禪”解釋作“禪定”，這是錯誤的。因為“禪定”跟“禪”是有差別的；甚至還有人把“戒定慧”三學中的“定學”也當成禪，那也是錯的。雖然禪以“定”為基礎，但“禪”不是“定”。在梵文中“禪那”翻成中文的意思是“靜慮”，也就是“靜淨”的思考，可見“定”跟“思考”，一個是靜態的、一個是動態的，如果將動態的與靜態的混在一起，那會變成四不像。這就是為什麼很多人看似在學禪，事實上只是盤腿打坐、胡思亂想而已，再不然就是打瞌睡、昏沈．．．．．都是因為對“禪”真正的含義不瞭解的緣故。
雖然經典有“禪定”這個名詞，但“禪定”是專指“四禪八定、九次第定”，談的是“定”的範圍；而“禪定”是“外靜內動”──就是外表呈現靜態的姿勢，但內在卻是動態的。源於四禪八定、九次第定本身，是在調理我們的心意識；心意識的力量又來自外緣的引發才會產生作用，否則心意識只是一個名詞而已；好像一個人的身口意，身體與言語的行為，都要有“意念”的參與，還必須要有那個“我”或“心”或“五蘊”產生作用，身口才會有所表現。
從經典來看，“禪”是一回事、“觀”是一回事；“禪”是肯定於禪宗的一個法門，“觀”則凡十大學派、八萬四千法門都離不開它，如果把這個名詞分兩段來看，禪是靜淨的思考，是“靜淨”這兩個字，不只是靜悄悄的靜而已，還特別談到清淨的“淨”，那是因為我們很容易依自我意識去思考，就會胡思亂想，即使自己以為知道，最後表現的還是自我意識；所以，以修行來說，特別強調起心動念要“跟生死有關係，與道要相應”，否則違背了這一個原則，都是妄想雜念。因此，靜淨的思考，第一個靜指的是外表必須是靜態的，而思考卻要做到清淨。那麼，這裡的“清淨”是以什麼為前提？其實是以“道”為前提，至於談“觀”，千萬不能只當成“看”，因為“看”指的是表面、表相，而“觀”卻是一種深入的認識。
舉一個例子讓大家思考：如果你對我說：「我口很渴」，我便泡一杯熱茶給你，在這前提之下，你可以發現自己的起心動念是什麼？第一個直覺反應是什麼？如果說「我很渴、茶又那麼燙」，你的意念又會是什麼？要是不知道“禪觀”的道理的話，也許會覺得：「這個老和尚簡直跟我過不去！我口這麼渴，他卻給我一杯熱茶？」如果會用「禪觀」的方法，你可以試作“靜淨”的思考，深入的認識，看看自己的情感反應是什麼？會產生什麼樣的心念？不要忘了我前面提到的──“凡所有的起心動念，必須要跟生死有關，與道相應”。因為離於“道”便無佛法可言，如果你們曾經參加過禪七，就會知道“禪觀”的道理與方法，它是要我們怎麼去面對問題、怎麼去做思考，換句話說“禪七”的本身就是在訓練你學習禪觀。這就是為什麼以前在大陸叢林，一到冬天，七十天的時間都在打禪七，想想這七十天必須如何撑過去？我們看很多公案都是從禪堂裡流傳出來的，好比《景德傳燈錄》、《指月錄》，都是禪堂參修時記錄下來的資訊。
知道了禪觀是“靜淨”的思考，但憑藉什麼？能不能靜下來？思考的內容究竟是業是道？能否作深入的認識？這一切得憑平常所蒐集的資訊，資訊愈多運用的材料就越豐富，這就是為什麼強調「禪通三藏」（經律論三藏）的道理；因為靜淨的思考、做深入的認識，一定會得到一些結果，這些結果符不符合“三藏十二部”的道理？所以絕不能以自我意識而論說。舉一個例子來說：這叫什麼？（老和尚拿起桌上的小鬧鐘），誰都知道它叫什麼，但有誰能真正肯定它是什麼？想想看！它包含了物質與精神；以物質來說，如果不能產生精神作用，究竟還是物質體而已，唯有產生精神作用，才能顯現“法”來！經我這麼一說，你們可能誰都不知道如何對它下定論，在座的各位誰能用最簡單的話告訴我：它究竟是什麼？
通常遇到家人或朋友做生日、喜事時，如果送，“鐘”與“終”聽起來同音，就會產生一種忌諱，所以如果有人問你：「送這個東西好不好？」你可能會想：今天我家在做壽，辦喜事，你還送這麼一個東西給我？」其實，人就是會這樣分別，所以隨便例舉都可以發現其中有道，但是“道”究竟在哪裡？
我們知道一切色塵都是物質體，我也曾經跟大家談過“五蘊”的問題，從色塵、法塵、完成色法．．．．種種都是色，也可以說都是物質體，必須色法要相應於五蘊，其中的色蘊發動了，心法才會應緣作用。還有，我們知道色法屬於物質，一定要產生精神作用色法才能形成心法。所以，以上舉的兩件事：一個是“你口渴、給你一杯熱茶”，如果靜淨去思考、深入去認識，最後會能得到什麼？另一個是“這麼一個時鐘”為什麼人的分別那麼大？從中很容易發現一個基本問題──人的分別心，為什麼會分別？其實只要是人都有欲望，但因“欲”所生的分別有正面的、負面的，如同前面我說：“你口渴、給你一杯熱茶”，假設換成“我給你一杯冰水”你就會喜歡。平常看見一些人大量流汗、口渴，給他冷飲他就一杯接一杯的灌，好像都不能止渴，所以我才會告訴你：如果你非常口渴，給你一杯熱茶反而更容易止渴，想想看為什麼？因為口渴只是一個生理的反應現象，如果你的“我”的精神不起作用，渴的程度是不是就減低了？何況如果我給你一杯熱茶，你拿在手上覺得燙，就不會大口大口的喝，一定是慢慢吹、慢慢喝，這時的意念會放在哪裡？當然是希望把水吹涼，容易喝下去，反而不會一直“渴”的問題，如果拿一杯冷飲給你，你會完全不考慮，一骨碌就把冷飲喝光，最後還不一定能止渴！所以，在心理學上，這叫做精神轉移作用，但是我要告訴各位：在現實生活中，千萬不要這麼做，因為不是每一個人都在修禪觀。
再繼續談剛剛那個問題（雲老和尚手上拿著小鬧鐘）：「這究竟叫什麼？」如果要你用一個名稱，別人無法反對、否定，或者找更多的理由來諍論，我說這個叫作「計時器」，在座的有沒有話說?!法在哪裡？前面談過色塵、法塵，大家看看這麼一個時鐘，所有的物質條件都有了，但是假使不加上電池、不接上電源或者不擰緊發條，會不會產生精神作用？不會！這就好像燈泡，如果不把電源接通，最後燈泡也不會亮，而如果一個燈泡，我們叫它“電燈泡”，名稱上並沒有矛盾，因為它是需要通電的東西，但是稱作“燈泡”指的是什麼？可以這麼說：它只是一個物質體，這個物質體於法塵來講是燈泡，所以我一直強調「一個物質要使它產生精神作用，五蘊才會起動、心法才會發生」，否則學佛學了一輩子，像逛百貨公司，盡在「名牌、仿冒品、價錢．．．．」等等色法上打轉，而如果到百貨公司買東西，情況又不同了，為什麼？因為你未去百貨公司之前，一定會想到「我要買什麼？」也知道在哪一層樓、哪一個專櫃可以買到必需品。你們看，一到假日與夏天，為什麼有那麼多人愛逛百貨公司？除了看百貨公司陳列的貨品之外就是看人，還可以享受免費的冷氣，其實如果真要買東西，就不會管這些問題，好比到便利商店買東西，不都是一走進門，拿了東西、付了錢就走？
談這些絕對不要忘了最重要的主題──－“靜淨的思考、深入的認識”。尤其現在我講的每一句話，幾乎都可以引發你的思考與起心動念！禪門中不是有這麼一句話：「抓住了，就是你的；抓不住，就當面錯過，什麼好處都得不到！」我再舉一則大家熟悉的公案：有一天，有一位參學的出家人，到寺院見老和尚，老和尚問他：「你從哪裡來？」他就一五一十的說他從哪裡來，老和尚又問：「要到哪裡去？」參學者又說了「我要到哪裡去！」這時候老和尚就問了他一句“未後句”：「你不嫌累嗎?!」如果換成你是那位參學的人，你準備怎麼回答？是否回答說：「我是來參學的！」幾乎每一個人都會這樣回答，但通常老和尚遇著這種情況，他只會告訴你兩個方向，一個是叫你「喝茶去！」一個是叫你「吃餅去！」其實老和尚是看什麼人說什麼話的，那究竟「喝茶去」與「吃餅去」各具何含意？如果你是一個參學者，未具禪觀的條件，可能會認為這個老和尚簡直不是“善知識”！不是嗎？我明明告訴你：我是來參學的，你卻叫我喝茶去、吃餅去！我要喝茶、吃餅，難道還要來你這裡？於是會搬出一大堆理由，以自我意識去面對問題，那是沒有做禪觀的緣故。
在中國禪門裡，趙州從諗禪師是最有名的一位行腳僧，八十四歲還在外面行腳，通常這一些行腳僧，對叢林的規矩法則非常熟悉，比如他要到一個寺院去掛單或者趕齋、討單────什麼叫“討”呢？就是想在寺院常住一段時間，可以領一個職務，這就叫作“討單”。那“掛單”是什麼？就是想在寺院住個一到三天，但不能說「我要住一到三天」，而要肯定的告訴寺方確定要住幾天，還有按規矩，掛單是不能超過三天的。另外一個名稱叫做“趕齋”，就是中午吃一頓飯，吃完飯就走了，但是在大陸上還有一些不講道理的地方叫“子孫廟”，認為寺院是一個家族擁有的，可能是父母或兄弟姊妹或兒女，將財產賣掉蓋的寺院，一家子都住在一起。因此到了“子孫廟”，前面講的三個──趕齋、掛單、討單都不允許，只能夠討一個「水火單」。什麼叫“水火單”？就是寺院廚房裡的鍋子、水、柴火可以給你用，其他的你要自己準備。
剛剛提到禪林的「喝茶去、吃餅去」，究竟有何含意？其實“喝茶去”就是告訴你：喝杯茶、休息一下，你就可以走路了。“吃餅去”是說你還可以再留個一天、半天，所以，如果你們不熟悉這些禪林規矩，即使會禪觀，也不知所云。因此你必須要從中去認識了解，才會有所發現；禪觀只是一種方法，但是它的內容、境界的高低，卻關係到個人所具備的知識經驗的多少，換句話說，有多少修行，累積的功德就有多少！如果一位參學者，老和尚對他說：“喝茶去”，那你最好休息一下就趕快走；如果“吃餅去”，那表示你可以跟知客師打打交道，住一個晚上沒問題，為什麼？通常遇到老和尚問：「你從哪裡來？」如果你告訴他「自己從哪裡來」問你到哪裡去？你告訴他「要到哪裡去」這就叫做廢話！所以他才會問你：「你不嫌累嗎」，表明了你這裡跑、那裡跑，簡直是在浪費時間、浪費生命。
可見禪門中，禪師往往會講一些話，但參學者不能用直覺去看、去想，就好像我說：「你口渴，我給你一杯熱茶！」如果你只是照直覺去想，那什麼好處也得不到！在台灣，有很多寺院常舉行禪一、禪三或禪七，其實真正的禪七是七十天，沒有什麼一天、三天、七天的，那為什麼現在會流行這些名詞？這是他們的理由：「因為現在是工商業社會、大家都很忙，所以要給大家機會參與」。其實如果要進入禪的世界，一天、三天、七天，捱得上邊嗎？恐怕連七十天也不一定能得到什麼好處！在這方面我寫了很多相關的書，但你們總是無法發現究竟在說什麼？因為你們自己擁有的資訊太少，平常也很少在這方面下功夫，才會覺得禪是那麼陌生，好比談一些名詞，幾乎大家都會，甚至要去對付別人時，還可以朗朗上口的提出一些名相。
記得民國五十幾年，我在台北主持禪七，有一位自認為在禪的世界，境界已非常高的人，帶著踢館的意味來到我這裡。當我讓學員討論問題時，他提出了一個問題：「請問主七和尚，《心經》是一部非常了不起的經，究竟《心經》談的是什麼心？《金剛經》明明說『現在心不可得、過去心不可得、未來心不可得』，那還談什麼心？」我就問他：「誰在那裡問我“三心不可得、談什麼心”」？他說：「當然是我！」你看！那個“我”有多強烈！我接著說：「你的“我”在哪裡？眼睛是我？還是耳朵是我？因為你的眼睛看見了、耳朵也聽到了，那麼哪一部份是你的“我”？」我可以告訴各位：「如果把一部《心經》搞通了，三藏十二部全都會了！」所以，別小看只有兩百六十八個字的心經，那裡頭任何一句話或是一句經文，就關係到多少經典！就如剛才所說的，很多人學佛只會從經典隨便抓幾句話、一些名詞、名相，當成自己炫耀的本錢，其實本身並沒有做「靜淨的思考、深入的認識」，將釋迦牟尼佛的智慧轉化為自己的智慧，因此講了半天，最後都是釋迦牟尼佛的，跟自己毫無關係，這就是為什麼禪宗特別講究要“發明心地”，發明心地就是認識自我、突破自我，而且還能夠把自己得到的利益跟更多人分享。
所以別小看“靜淨的思考”，第一、能靜得下來，第二、本身要先淡化自我，才能達到第二個“淨”。這時思考的就是五蘊的調理，在“想行”之間建立間隔，所以就要運用止觀的方法，才能夠做到“靜”與“淨”，思考才不致偏差，否則都是自我意識！至於“深入的認識”，雖然知道“觀”是深入的認識，但在佛教的十大學派中，各學派都有觀法，究竟你是以哪一種方式去觀、去做深入的認識？所以，談“禪觀”，這“觀”不一定只限於所謂“禪”，觀的方式很多，就不能把”觀“當成個人的看，“觀”一定有它的軌則，是以什麼樣的道理方法作為基礎，才不致於越軌。
現在再舉一個公案讓大家思考：有兩位禪師在一起，也可以說是兩位高僧，至於他們的身高有多高？我不知道！兩個人之間有一段對話，甲問乙：「什麼是佛？」另外一位禪師回答說：「蔴三斤！」，這到底是在說什麼？好像佛與蔴扯不上關係是不是？為什麼問他什麼是佛，要回答蔴三斤呢？這則公案在《指月錄》、《無門關》裡談得很多．剛剛說「禪通三藏」，你不要以為他們是離開經典在胡說八道！之後，另外一位第三者，聽到了這段對話，就去問懷海禪師，懷海禪師就是百丈禪師，也是建立叢林制度的一位宗師，當第三者這樣問他時，他並沒有講話，但問的人據禪宗語錄的記載，他反而開悟了，他到底悟到了什麼？這個公案一直還有後續，有說：「火裡來、水裡去」，就在講這話的時候，旁邊剛好有一位老參，是苦行的“禪和子”，他持反對的說法：「你為什麼不說水裡來、火裡去，卻說火裡來、水裡去呢？」這個公案到此結束無下文了，請問你們發現了什麼？這裡的“水”跟“火”，你們不要把它看得太平常，所謂“火裡來、水裡去”與“水裡來、火裡去”，兩者本來就有很大的差別！最初公案是問：「如何是佛？」卻答：「蔴三斤」此中說明什麼？可見每一個階段的禪觀都不相同，最後還要能表現出「如何是佛」來，因此別忘了我提醒你們的每個環節，可以說我講的每一句話跟主題都有關係。
禪，有問題卻沒有答案，佛法也相同；因為禪只是佛法中的一種法而已，先從「如何是佛」、「蔴三斤」上面著手，一步一步往下發展，知道了主題是「如何是佛？」也就是要怎樣才是佛？那為什麼回答「蔴三斤」呢？說蔴不夠，還要說出一個數目字，究竟「蔴三斤」是指什麼？其實只要我一講出來就一文不值，不講出來你們還會認為禪真是神秘、玄奧！我們知道蔴是一種植物，而一斤十六兩，那三斤有多少？是不是四十八兩？四十八指的又是什麼？不就是佛陀住世說法四十八年嗎？所以，問：「如何是佛」？答：「佛陀說法說了四十八年」，為什麼要以蔴來形容？不是欲理還亂嗎？話再說回來，雖然我告訴你們是這樣，但千萬不要認為這就是答案；因為禪與佛法本身是沒有答案的，它只是提出一個問題，針對這個問題要我們去認識、去了解，最後能明白它在說什麼，所以最終只是得到一個資訊或一個過程而已，它不是一個結論。
還有，為什麼公案中說第三者去見懷海禪師，懷海禪師不說話，他本身居然開悟了？你們知道禪宗的緣起：釋迦牟尼佛在靈山會上，手上拿著一朵花，沒有講話，旁邊的首座弟子宣布說「釋迦牟尼佛已經講完了法」，便下座。懷海禪師說了那麼多，其實他並沒有說，因為既然談禪，總是離不開禪的緣起，而佛陀手上拿著一朵花，並沒有講話，旁邊的首座弟子卻說：「佛陀已經說法完了」！這當中似乎還蘊藏著佛陀拈花，大迦葉微笑，所謂「拈花微笑」的公案。從中可以發現，除了那位去問懷海禪師的第三者，還有不講話的懷海禪師外，再去看“拈花”與“微笑”的關係，便能知曉為什麼他開悟了！因為禪不是以言語、文字可以表達出來的，這就是為什麼要強調禪是“靜淨的思考”、“深入的認識”。
看公案最後的這個階段，說「火裡來、水裡去」，但另外一個人不贊成，他說：你為什麼不說「水裡來、火裡去」？究竟「火裡來、水裡去」是說什麼？「水裡來、火裡去」又說什麼？兩個是不是都有一個關鍵性的疑點嗎？還是先後有其差別？我們知道火是暖性，水是濕性，《金剛經》又提到“生命的生相”有暖生與濕生，但公案中並沒有談到卵生與化生的問題，只談到暖與濕，那就必須理解出生的環境，展現的現象是暖的；那麼濕生的環境，展現的現象呢？通常濕生指的是那些昆蟲、螞蟻、水族這一類別的；暖生的肯定要經過孵化，所以孵化一定要有溫度，為什麼他不談胎生與化生？那是因為胎生也好、化生也好，還是離不開暖生與濕生。講「火裡來、水裡去」，為什麼那個人不贊成？通常像爬蟲類或者昆蟲，牠們處在濕生的環境，而暖生的環境就不一樣了！至少在動物中，我們不談高等與低等的問題，只談喜歡不喜歡的問題！因為凡是“暖生”的，都是人覺得相處比較融洽，比較好感的，也就是生活過的比較好的；而“濕生”以人的分別而言是比較不喜歡的，此中也表現了人的“欲”的分別，一個說「火裡來、水裡去」：“火裡來”是生相，“水裡去”是生命的結束；後者才會說：「你為什麼要水裡去，要成為叫人討厭的濕生之類？」他提出反駁的理由是：「人要往上提昇，你為什麼反而要往下沈淪？」你們想，我講的這麼一個公案，其中就涉及了多少的道理方法？
這個公案中，「從“如何是佛”，到最後那個人反駁說“為什麼不說水裡來、火裡去”」，就是從原有的一個我，去發現那個圓滿覺悟的我，再回復到人的那個我。所以我說「一個修行辦道的人，所有的起心動念都要跟生死有關，要與道相應」，而且禪很奇怪，一旦說出來便一文不值，如果不說反而有思考的空間。話又說回來，我告訴你們的是我的，你們如果能夠發現才是你們的，就像學佛是要把釋迦牟尼佛的智慧轉為自己的智慧，才能夠成佛、成菩薩，否則只是在那膜拜佛陀，崇拜他的智慧，一天到晚依賴著佛，最後，佛還是佛，你還是你！那佛陀的智慧是什麼呢？就是三藏十二部，八萬四千法門。還有，為什麼說“蔴三斤”，有人說佛住世四十九年，但在印度佛教史裡是講四十八年。
現在你們靜下來，我一邊講一邊引發你們思考，不知道平常聽別的課，你們有沒有這樣去思考？好比看我的光碟，看完了究竟思考了什麼？相應了什麼？談“禪觀”是要有素材的，不能憑空做靜淨的思考、深入的認識。換句話說，所謂的修行是從身口意上面去著手，不管涉及到人、事還是物，這些是蒐集資訊最好的機會如果只是用自我意識去分別喜歡不喜歡，好不好？盡在相對中分別，最後還是不離於計較與執著，那就不可能進一步去認識、去了解以及發現什麼！所以，我常說真正的出家人，要想成就道業，我並不反對住山、住茅蓬，但那只是一個暫時的過程，不是一輩子！因為真正要磨練、體驗，想在道上有所進展，住寺院是最好的方法，為什麼？因為寺院裡的常住來自不同的家庭，免不了會有“是非”、“對錯”的發生，要達到所謂的“和合僧”，能夠安穩的在僧團中和睦相處，已經是很難的事，如果認為不好受，就算躲到山裡，即使自認為有修行，住山二十、三五十年，一旦回到人的世界，你同樣做不了主！為什麼？因為你看到的、聽到的，跟你自己一個人單獨在清靜的環境裡，面對青山綠水──那是觀光遊覽的地方，體會一下無妨，而禪門中有「十字路口好參禪」的說法，愈複雜的地方，反而愈容易見道。所以，真正想成為一個修行人，千萬不可用自我意識去分別好壞、對錯、是非，而是要如何靜淨的思考、深入的認識，把別人當成一面鏡子，你可以從鏡中返照自己，那才是最好的修行下手處，否則自認為住山、住茅蓬、住精舍很清淨，就以為是在修行，其實以前我們在大陸行腳，也住過茅蓬、山洞，但那只是一種體會，體會什麼？想想，自己一個人住，「衣、食、住」同樣還是要做，樣樣需自己動手，一天同樣要做三堂、兩堂功課，還有一個問題──你的衣、食從哪裡來？何況住山、住茅蓬，如果自耕自食，一定要自己種作物供給自己用，絕不是去趕一堂經懺，有錢了就可以買來填飽肚子。再說，一個人生活，除了衣食住行的來源，還有許多地方需要忙碌，如果住寺院至少人多，工作可以分攤，比較大的寺院人多，工作不是更少嗎?!
但人就是這樣，往往自認為好就好，不在乎別人說什麼？當然一個修行辦道的人，是不必在乎別人說什麼，問題是：你究竟能得到什麼利益？對生死有什麼幫助？於修行辦道上能加分還是減分？那是值得思考的！所以，常常會有一些人住在常住中，稍微聽到什麼言語就覺得不自在，其實那只是用自我意識在分別，並沒有作靜淨的思考，也未做深入的認識，思考眼前的一切究竟跟自己的道有什麼關係？這就是為什麼一旦面對別人時，除了看、聽之外，必須要作“禪觀”的道理，否則單只是用看、用聽蒐集資訊而已，究竟能否產生效用還是一個問題，如果不能產生效用，你收集的這些資訊盡是相對的“是非”、“對錯”、“好壞”，佛法是要能從相對中去認識、突破，最後顯現絕對，什麼是絕對？沒有任何的傷害就是絕對，如果還有傷害，不管是傷害別人還是傷害自己，都還不離於相對。
其實有很多道理必須慢慢去體會，尤其在一個大環境中，自我、情感都須接受磨練，面對環境千萬不要只是分別，因為一分別就會產生計較、執著，唯有用磨練的方式，處在現實的環境裡，你才有修行辦道的機會。只不過在沒有基礎之前，人還是人，所以我常說：「不要忘了別人是人，我們自己也還是人！」等到哪一天真正成佛、成菩薩、成羅漢，即使再亂、再不好的環境，對你而言一點響都沒有！現在會產生各種情識作用，是緣於本身的修養不夠，修行的功夫下得太少，何況修養要成為功德，必須要能發揮它的效用，所謂“自度度他”，你自己先要能度自己，要不然每一天都在煩惱中過日子，盡是分別與自我意識，永遠清淨不了！唯有面對環境，把一切當成磨練，緣境來了去察覺、去返照，那才是修行！
這方面的法要，以前我也說過、寫過：一個人若能從錯誤中走出來，最後一定是一個成功的人！如果從來不能發現自己的錯誤，那就談不上從錯誤中走出來，便會永遠都是錯的，不可能有對的機會，為什麼？因為你來到這個世界就錯了，你根本不該來的！但是既然來了，就承認錯誤吧！如果還一直在對錯、好壞、是非分別中打轉，可以這麼說，你就跟一個普通人沒有多大差別。我也常說：我們是學佛的人，學佛就要去學覺悟，不是去學分別，就算你分別現實的好壞、對錯、是非那有什麼用？其實，什麼是真正的“是”與“非”？“對”與“錯”？佛法是：一旦你真正進入到“有餘涅槃”的境界，那就無所謂的“應該”、“不應該”了，還會去分別“應該”、“不應該”，那就表示你的修養有限 ！