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以無心為道、無念為菩提之人，其第二個錯誤的根源，即在於錯誤地認識心性，以為空空落落地 什麼都不思不想，就是自己的妙明真心。其實不思不想 只是暫時止歇了 作意的思量分別心，百作意的自性分別心 並未止歇。
前一篇我曾說過某些中觀學人的錯誤，是錯把破除一切“有”見 當作證悟的空性，把知見誤作為見地。
這些人正好相反，把覺知心的靈明澄清狀態 當作心的本性，把虛妄的覺受 當作真實的證悟，這種錯誤 大多發生在禪宗、寧瑪、噶舉等秉持甚深實相見的教派中。
那些教派 常常用直指人心的方式 接引後學，讓學人識取、認知自己心中離念的靈知，以證悟真如實相。
但是語言所能傳遞，永遠是概念不是真實，是標月之指，而不是真正的月亮。
不管為師的如何上指下示，左拈右提，學人能夠直接感知，直接面對的，永遠都是自心的表象，而不是自心的本性。
根基相應者，可以突破言詞 和概念的束縛 而悟入真實，根基不契者，則難免不被他人舌頭所瞞，墮入無心無念的死水潭中。
這不是為師的無能，而是你自己的習染太厚，是你自己的本命真君 埋藏得太深。
昔年慧能南逃途中 被慧明追及，乃點化彼曰：“不思善，不思惡，正與麼時 那個是明上座本來面目。”慧明聽到這話當下就悟了，那是他根基相契，因緣已到。假如當時路邊草窠裡還藏著盜法之人，聽說不思善，不思惡，正與麼時 那個即是自己的本來面目，把個不作意、不分別、不觀察的無念心 當作個大寶貝藏起來，只怕無念的和尚宗也就等不到摩訶衍去創立了。
禪宗傳法一般比較隨機，手段亦靈活多樣，錯認光景的情況雖然有，但還不是很嚴重。而寧瑪和噶舉傳法的內容 大多比較正面，方式也比較正規，弟子們的問題 似乎就要多些。我曾經尋問學大圓滿的人：“人們都說修學大圓滿 證悟心性很容易，你們上師給弟子傳竅訣時，能當下證悟心性的人多不多？”
對方說：“傳竅訣時，在上師的加持下，每個人都可以 認識到自己的心性，但如果事後不注意看護，也會丟失掉。”
這麼一說我就明白，他所說的認識，只是一種相似的認知，而不是真實的證悟，與摩訶衍的見解 本質上大同小異。
後來我見到他上師的翻譯 迦那伽羅仁波切（漢文名高文軍，是大圓滿的真實證悟者）又問道：“您侍奉上師這些年來，經您口譯得竅訣者 早已盈千，像您那樣於聽聞竅訣的當下就能證悟大圓滿的人多不多？”他說與他同樣情況的藏人中有，漢人則一個都沒有。
因為證悟大圓滿 既是證悟初地，即使再沉穩的人，當心中發起 極喜的歡樂時，也一定會不自覺 流露出來的。這樣看來，那些以為得到竅訣時 即已認識心性的漢族弟子，沒有一個真正證悟了自己的心性。
法王如意寶在《竅訣寶藏海》中也說：自己前一年 給覺姆們指示心性時，認為她們都已經認識了自己的心性，可現在看來 很多人並沒有認識。這些人如果對自己的見解能有清醒認識，於聽聞竅訣後 按照上師的教導 繼續禪修，實證大圓滿 也許並非難事，否則難免落得個泡影漢，成為個知解宗徒。
明白 無心非道，只是知其然，這個別說大手大腳們知道，小手小腳們也知道，有關的話題祖師們 早就說過N回了。知道無心為什麼不是道，是知其所以然，這個大小手腳們知道的 恐怕就不多了。進而知道 無心雖然不是道，但卻可以 成為入道的門徑，成為解脫之方便的人 可能 就更少了。
眾生墮入生死的，是自己現前這一念心，能夠解脫輪回的，還是自己現前這一念心。
菩提只能心上悟，般若也只能心上求，那麼心 又從何處生？當然要由念生，無念則無心嘛！不管是誰，只要生心 就必有念，要麼是有造作念頭之心，要麼是無第造作念頭之心。
就像水，要麼流動，要麼靜止，絕不會有第三種狀態存在。所以佛所傳授的修持法門，也只有 有心與無心兩大類，如果你真懂無心的好處，“不作意、不分別、不觀察”非但不是什麼害命的毒藥，實在就是悟心的殊勝方便。
因為一切有為法，皆如夢幻泡影，你作意、分別、觀察，它是夢幻泡影，你不作意、分別、觀察，它還是夢幻泡影。
既然恁麼 不恁麼 它總是夢幻泡影，不恁麼 比恁麼顯然輕巧容易多了。
你看《圓覺經》先講未入地者、已入地者 和如來三種隨順覺性，然後總結說：“善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時 不起妄念，於諸妄心 亦不息滅，住妄想境 不加了知，於無了知 不辨真實。彼諸眾生 聞是法門信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。
”而不息滅、不了知、不辨真實的最勝方便，就是一個“不理睬”！
所以說大蟲爺爺 才是深契佛心，而大手只知出東門 向西走是高家莊，卻不知出東門向西走 也是高家莊。
只有半瓶子醋 卻時不時地 扯開嗓子瞎嚷嚷，呵呵！這種人一看就是個 沒見過大場面的生瓜蛋子。
本初佛