吕澂先生批评中国佛教是性觉，而印度佛教是性寂，有趣的是好像不知道大乘佛教的目标是菩提，很多人批评起信论混淆了无为法与有为法的区别，如果考察一下无为法与有为法的区别是凭借什么，无为法是字面意思无作为，无造作，因为有为法是造作，因为解脱就是摆脱有为法，摆脱造作。也就是小乘佛教（如果不考虑大众部对无为的扩展），无为法与有为法完全不同。
但是以菩提为目标的大乘在什么意义上能够坚持这种区别，如果想要保持这种区别，就要有类似小乘的涅槃观，就是涅槃是一回事，轮回是一回事，就没有啥不二了。因为大乘的目标是智慧，而智慧的对象是法性，而法性是法的性，所以小乘无为法与有为法的分离关系肯定失去了。
大乘的目标菩提似乎与小乘的目标的寂灭有点冲突，因为菩提看起来就像是一种活动，一种为，而不是无“为”。而佛救度世人也是一种为，大乘目标都是鼓励“为”，而不是无为。
“胜义生！当知，我依相无自性性，密意说言：‘一切诸法无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。’何以故？若法自相都无所有，则无有生；若无有生，则无有灭；若无生无灭，则本来寂静；若本来寂静，则自性[涅槃](https://www.zhihu.com/search?q=%E6%B6%8 ... 0610349%7D)。于中都无少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相无自性性，密意说言：‘一切诸法无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。’
“善男子！我亦依法无我性所显胜义无自性性，密意说言：‘一切诸法无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。’何以故？法无我性所显胜义无自性性，于常常时、于恒恒时，诸法法性、安住、无为。一切杂染不相应故，于常常时、于恒恒时，诸法法性安住故无为，由无为故无生无灭；一切杂染不相应故，本来寂静、自性涅槃。是故我依法无我性所显胜义无自性性，密意说言：‘一切诸法无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。’
解深密经说遍计所执因为无相所以无生无灭，圆成实性因为无为不生不灭，但是依他起性没有不生不灭，看起来受小乘影响的瑜伽行派非常想把无为法与有为法区分开来。
我想想要严格区分两者的结果可能是，瑜伽行派的学说会非常靠近小乘。
討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
Re: 討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
小弟認為，
「瑜伽行派的学说会非常靠近小乘。」
真得是想多了.........。
瑜伽行派的根本大論「瑜伽師地論」中，雖有提及共學的法行，但也明確分別出了「聲聞地」及「菩薩地」的彼此有著差別内涵法行。
如以簡單來形容區別
聲聞佛法有著如此認為 →
心在對於「事物的構成」要素(名色)必需身、受、心、法一一來「離析」，到最後什麼都沒有也就是盡於緣起。
大乘佛法則在緣起性空「即法體空」來說。
認為「空」不需析離、破壞事物。單就緣起、諸法因緣生這一原理，便能貫穿事物的內裏而解執去縛。
同樣不離〈十二緣起支〉來還滅。同樣皆由無明緣行來展開，僅僅彼此在入手處( 一是從名色，另一由無明 )不同而已。如契經言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。
即如，
大乘本生心地觀經 觀心品第十
善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者究竟沈淪。眾生之心猶如大地，五穀五果從大地生。如是心法，生世出世善惡五趣，有學無學、獨覺菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。一切凡夫，親近善友聞心地法，如理觀察，如說修行，自作教佗讚勵慶慰，如是之人能斷三障速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，大聖文殊師利菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，唯將心法為三界主。心法本無，不染塵穢，云何心法染貪瞋癡？於三世法誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間都不可得。心法本來無有形相，心法本來無有住處；一切如來尚不見心，何況餘人得見心法？一切諸法從妄想生，以是因緣，今者世尊，為大眾說三界唯心。願佛哀愍，如實解說。
爾時，佛告文殊師利菩薩言：「如是如是，善男子！如汝所問，心心所法本性空寂，我說眾喻以明其義。
善男子！心如幻法，由遍計生，種種心想，受苦樂故。心如流水念念生滅，於前後世不暫住故。
心如大風，一剎那間歷方所故。
心如燈焰，眾緣和合而得生故。
心如電光，須臾之頃不久住故。
心如虛空，客塵煩惱所覆障故。
心如猿猴，遊五欲樹不暫住故。
心如畫師，能畫世間種種色故。
心如僮僕，為諸煩惱所策役故。
心如獨行，無第二故。
心如國王，起種種事得自在故。
心如怨家，能令自身受大苦故。
心如埃塵，坌污自身生雜穢故。
心如影像，於無常法執為常故。
心如幻夢，於無我法執為我故。
心如夜叉，能噉種種功德法故。
心如青蠅，好穢惡故。
心如殺者，能害身故。
心如敵對，常伺過故。
心如盜賊，竊功德故。
心如大鼓，起鬪戰故。
心如飛蛾，愛燈色故。
心如野鹿，逐假聲故。
心如群豬，樂雜穢故。
心如眾蜂，集蜜味故。
心如醉象，耽牝觸故。
善男子！如是所說心心所法，無內無外亦無中間，於諸法中求不可得，去來現在亦不可得，超越三世非有非無，常懷染著從妄緣現，緣無自性心性空故。如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常，本無生處，亦無滅處，亦非遠離非不遠離，如是心等不異無為，無為之體不異心等。心法之體本不可說，非心法者亦不可說。何以故？若無為是心即名斷見，若離心法即名常見。永離二相不著二邊，如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂，無為法中戒無持犯，亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。如是法界自性無垢，無上中下差別之相。何以故？是無為法性平等故。如眾河水流入海中，盡同一味無別相故。此無垢性，是無等等，遠離於我及離我所。此無垢性非實非虛，此無垢性是第一義，無盡滅相體本不生。此無垢性常住不變最勝涅槃，我樂淨故。此無垢性遠離一切平不平等，體無異故。若有善男子、善女人，欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當一心修習如是心地觀法。
昔日佛於菩提樹下，觀十二因緣悟無上覺。所故而為後世說，見十二因緣即是見法，見法即是見佛。
對於般若空義而言，即是甚深緣起。我們因地行者所知的空，乃是對〈有〉而說空。我們常因眼見生來謂之有，然而見死而來說空；或於見物在謂之有，見物滅謂之空。
聲聞行人以析空觀來明空。比如衣是布之緣而有，故衣空。
布乃縷的和合緣而有，故布空。如依此分析之法，則必否定一切法的存在。故說二乘緣起觀，乃是偏空滯寂的。
大乘學人了知一切緣起法是假相，而貫穿法性本空。在如此下，不離二邊，但是佛言此依然不為究竟。
仍需捨離到連《捨離》也不需要了。猶如尋無方寸立錐之地。才算了義。
在依般若所明緣而來詮義。是為一切《不可得》謂之《畢竟空》。緣起《非有》，則有不可得；性空《非無》，則無不可得。而不可得亦不可得。有不可得，則不礙性空；無不可得，則不礙幻有。不可得亦不可得，則不礙緣起性空二者宛然。
在如此之下，則為
一法不立，一法不捨。一法不立是故畢竟空；
一法不捨故法界緣起。
是故法界緣起，
然而湛然畢竟空；
依正畢竟空寂，
故宛然法界緣起。
如依三諦三觀而言，
依空假中而無空假中，
依無空假中而空假中。
依說空時，中假皆空；
在說假時，中空皆假；
在說中時，空假皆中。
如同虛空而橫遍豎窮，橫遍豎窮而等同虛空。
如此之下，也是所謂一切法不可得。
俏若覺悟諸法皆由十二因緣生，則不起無明。無明不起即為正智、如如，《則證法身》。法身遍如虛空大圓鏡智，無生死流轉。若起無明，即便造業，造業因緣，即受業報身，落入生死。《涅槃》云：「法亦如是其實是一，而有多名。依因父母和合而生，名為世諦。十二因緣和合生者，名第一義諦。」因為十二因緣和合生者，體性皆空。即此性空，便名第一義諦。
綜上是故佛說《萬法唯心》，實誠心外無法。然而生死法、還滅法，皆是一心所造。
在《勝鬘經》中等有明確說道：
阿羅漢、辟支佛所斷煩惱更不能受後有故，說不受後有，非盡一切煩惱，亦非盡一切受生故說不受後有；何以故？有煩惱是阿羅漢、辟支佛所不能斷。煩惱有二種，何等為二？謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種，何等為四？謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地；此四種住地，生一切起煩惱；起者，剎那心剎那相應。
這可約二方面說：
一、修行斷煩惱說：
可分為二種，即見道所斷的，與修道所斷的。
〈見〉是證見諦理。見諦時所斷的，為迷理的，即迷於真理，障礙正智的煩惱。一旦正見諦理，惑也就息滅了。然見道雖能斷迷理的煩惱，但還有未斷的──修道所斷惑；這是迷事而起的。觸境隨緣，於事相還生起種種的錯亂染著。
二、煩惱說，也可分二種，即屬於見的，與屬於愛的。見惑是思想的錯誤，如執我執常等。愛是事行的染著。
對於名色(物質與受想)來解析斷除執著。來斷滅受想。
相對於名色而言，大乘法講 :
《心、意、識總稱名色》，心乃八識心王。南傳只講意識。
煩惱是心所，心是心王。王、所彼此相觸乃即應的。如眼識了別色境，與之相應的煩惱，也在色境上轉。《心與煩惱，所緣同，行相同》，同時的相應而合作，名為相應。但住地，是不與心相應的，如心起善時，並無起煩惱相應，而住地煩惱還是潛在的；它不與剎那心同緣同事。這「心不相應」的，為「無始無明住地」。
聲聞斷煩惱，但乃有不斷的，名為《習氣》。( 註→如畢陵伽婆蹉習氣罵恆河神小婢或稱首陀羅，可參見《摩訶僧祇律》卷30 )
此習氣，即此勝鬘經所說之的住地。羅漢不斷習氣，辟支佛稍侵習氣，唯有佛，煩惱習氣一切斷盡。二乘不斷的習氣，在聲聞學人中，稱為《不染污無知》。
如在，《佛遺教經》以及《摩訶僧祇律》卷30中
《阿羅漢畢陵伽婆蹉與河神》描述中所顯示《驕慢》的習氣。
可見，要成佛之路還是有一大段路。
而以大乘看來，《習氣》是微細的染污，還是要招感變易生死的。二乘不斷，而唯佛斷盡無明習氣，然而在大乘中，菩薩在修行中，已分分漸除；佛究竟斷盡無明。
就好比，只知牛頓力學的人，焉知量子力學的存在。卻來批評別人跨不過去的錯誤障礙。
所以佛在說〈法華〉時為何會有弟子退席呢 ? 已是很清楚了。
「瑜伽行派的学说会非常靠近小乘。」
真得是想多了.........。
瑜伽行派的根本大論「瑜伽師地論」中，雖有提及共學的法行，但也明確分別出了「聲聞地」及「菩薩地」的彼此有著差別内涵法行。
如以簡單來形容區別
聲聞佛法有著如此認為 →
心在對於「事物的構成」要素(名色)必需身、受、心、法一一來「離析」，到最後什麼都沒有也就是盡於緣起。
大乘佛法則在緣起性空「即法體空」來說。
認為「空」不需析離、破壞事物。單就緣起、諸法因緣生這一原理，便能貫穿事物的內裏而解執去縛。
同樣不離〈十二緣起支〉來還滅。同樣皆由無明緣行來展開，僅僅彼此在入手處( 一是從名色，另一由無明 )不同而已。如契經言。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。
即如，
大乘本生心地觀經 觀心品第十
善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者究竟沈淪。眾生之心猶如大地，五穀五果從大地生。如是心法，生世出世善惡五趣，有學無學、獨覺菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。一切凡夫，親近善友聞心地法，如理觀察，如說修行，自作教佗讚勵慶慰，如是之人能斷三障速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時，大聖文殊師利菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，唯將心法為三界主。心法本無，不染塵穢，云何心法染貪瞋癡？於三世法誰說為心？過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間都不可得。心法本來無有形相，心法本來無有住處；一切如來尚不見心，何況餘人得見心法？一切諸法從妄想生，以是因緣，今者世尊，為大眾說三界唯心。願佛哀愍，如實解說。
爾時，佛告文殊師利菩薩言：「如是如是，善男子！如汝所問，心心所法本性空寂，我說眾喻以明其義。
善男子！心如幻法，由遍計生，種種心想，受苦樂故。心如流水念念生滅，於前後世不暫住故。
心如大風，一剎那間歷方所故。
心如燈焰，眾緣和合而得生故。
心如電光，須臾之頃不久住故。
心如虛空，客塵煩惱所覆障故。
心如猿猴，遊五欲樹不暫住故。
心如畫師，能畫世間種種色故。
心如僮僕，為諸煩惱所策役故。
心如獨行，無第二故。
心如國王，起種種事得自在故。
心如怨家，能令自身受大苦故。
心如埃塵，坌污自身生雜穢故。
心如影像，於無常法執為常故。
心如幻夢，於無我法執為我故。
心如夜叉，能噉種種功德法故。
心如青蠅，好穢惡故。
心如殺者，能害身故。
心如敵對，常伺過故。
心如盜賊，竊功德故。
心如大鼓，起鬪戰故。
心如飛蛾，愛燈色故。
心如野鹿，逐假聲故。
心如群豬，樂雜穢故。
心如眾蜂，集蜜味故。
心如醉象，耽牝觸故。
善男子！如是所說心心所法，無內無外亦無中間，於諸法中求不可得，去來現在亦不可得，超越三世非有非無，常懷染著從妄緣現，緣無自性心性空故。如是空性，不生不滅，無來無去，不一不異，非斷非常，本無生處，亦無滅處，亦非遠離非不遠離，如是心等不異無為，無為之體不異心等。心法之體本不可說，非心法者亦不可說。何以故？若無為是心即名斷見，若離心法即名常見。永離二相不著二邊，如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。一切賢聖性本空寂，無為法中戒無持犯，亦無大小，無有心王及心所法，無苦無樂。如是法界自性無垢，無上中下差別之相。何以故？是無為法性平等故。如眾河水流入海中，盡同一味無別相故。此無垢性，是無等等，遠離於我及離我所。此無垢性非實非虛，此無垢性是第一義，無盡滅相體本不生。此無垢性常住不變最勝涅槃，我樂淨故。此無垢性遠離一切平不平等，體無異故。若有善男子、善女人，欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當一心修習如是心地觀法。
昔日佛於菩提樹下，觀十二因緣悟無上覺。所故而為後世說，見十二因緣即是見法，見法即是見佛。
對於般若空義而言，即是甚深緣起。我們因地行者所知的空，乃是對〈有〉而說空。我們常因眼見生來謂之有，然而見死而來說空；或於見物在謂之有，見物滅謂之空。
聲聞行人以析空觀來明空。比如衣是布之緣而有，故衣空。
布乃縷的和合緣而有，故布空。如依此分析之法，則必否定一切法的存在。故說二乘緣起觀，乃是偏空滯寂的。
大乘學人了知一切緣起法是假相，而貫穿法性本空。在如此下，不離二邊，但是佛言此依然不為究竟。
仍需捨離到連《捨離》也不需要了。猶如尋無方寸立錐之地。才算了義。
在依般若所明緣而來詮義。是為一切《不可得》謂之《畢竟空》。緣起《非有》，則有不可得；性空《非無》，則無不可得。而不可得亦不可得。有不可得，則不礙性空；無不可得，則不礙幻有。不可得亦不可得，則不礙緣起性空二者宛然。
在如此之下，則為
一法不立，一法不捨。一法不立是故畢竟空；
一法不捨故法界緣起。
是故法界緣起，
然而湛然畢竟空；
依正畢竟空寂，
故宛然法界緣起。
如依三諦三觀而言，
依空假中而無空假中，
依無空假中而空假中。
依說空時，中假皆空；
在說假時，中空皆假；
在說中時，空假皆中。
如同虛空而橫遍豎窮，橫遍豎窮而等同虛空。
如此之下，也是所謂一切法不可得。
俏若覺悟諸法皆由十二因緣生，則不起無明。無明不起即為正智、如如，《則證法身》。法身遍如虛空大圓鏡智，無生死流轉。若起無明，即便造業，造業因緣，即受業報身，落入生死。《涅槃》云：「法亦如是其實是一，而有多名。依因父母和合而生，名為世諦。十二因緣和合生者，名第一義諦。」因為十二因緣和合生者，體性皆空。即此性空，便名第一義諦。
綜上是故佛說《萬法唯心》，實誠心外無法。然而生死法、還滅法，皆是一心所造。
在《勝鬘經》中等有明確說道：
阿羅漢、辟支佛所斷煩惱更不能受後有故，說不受後有，非盡一切煩惱，亦非盡一切受生故說不受後有；何以故？有煩惱是阿羅漢、辟支佛所不能斷。煩惱有二種，何等為二？謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種，何等為四？謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地；此四種住地，生一切起煩惱；起者，剎那心剎那相應。
這可約二方面說：
一、修行斷煩惱說：
可分為二種，即見道所斷的，與修道所斷的。
〈見〉是證見諦理。見諦時所斷的，為迷理的，即迷於真理，障礙正智的煩惱。一旦正見諦理，惑也就息滅了。然見道雖能斷迷理的煩惱，但還有未斷的──修道所斷惑；這是迷事而起的。觸境隨緣，於事相還生起種種的錯亂染著。
二、煩惱說，也可分二種，即屬於見的，與屬於愛的。見惑是思想的錯誤，如執我執常等。愛是事行的染著。
對於名色(物質與受想)來解析斷除執著。來斷滅受想。
相對於名色而言，大乘法講 :
《心、意、識總稱名色》，心乃八識心王。南傳只講意識。
煩惱是心所，心是心王。王、所彼此相觸乃即應的。如眼識了別色境，與之相應的煩惱，也在色境上轉。《心與煩惱，所緣同，行相同》，同時的相應而合作，名為相應。但住地，是不與心相應的，如心起善時，並無起煩惱相應，而住地煩惱還是潛在的；它不與剎那心同緣同事。這「心不相應」的，為「無始無明住地」。
聲聞斷煩惱，但乃有不斷的，名為《習氣》。( 註→如畢陵伽婆蹉習氣罵恆河神小婢或稱首陀羅，可參見《摩訶僧祇律》卷30 )
此習氣，即此勝鬘經所說之的住地。羅漢不斷習氣，辟支佛稍侵習氣，唯有佛，煩惱習氣一切斷盡。二乘不斷的習氣，在聲聞學人中，稱為《不染污無知》。
如在，《佛遺教經》以及《摩訶僧祇律》卷30中
《阿羅漢畢陵伽婆蹉與河神》描述中所顯示《驕慢》的習氣。
可見，要成佛之路還是有一大段路。
而以大乘看來，《習氣》是微細的染污，還是要招感變易生死的。二乘不斷，而唯佛斷盡無明習氣，然而在大乘中，菩薩在修行中，已分分漸除；佛究竟斷盡無明。
就好比，只知牛頓力學的人，焉知量子力學的存在。卻來批評別人跨不過去的錯誤障礙。
所以佛在說〈法華〉時為何會有弟子退席呢 ? 已是很清楚了。
Re: 討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
====不才是認為這個分別是以無我的深度而產生差別，主要是捨我執法執而成深入====
次第廣論曰：（這內容應當請上師當面傳誦）
為修故而说 故無餘諸法 自性不可得 所有修無我
即是修般若 以慧觀諸法 都不見自性 亦了彼慧性
無分别修彼 三有分别生 分别为體性 故斷諸分别
是最勝涅槃 如世尊曾说 分别大無明 能墮生死海
住無分别定 無分别如空 如入無分别 陀羅尼亦云
佛子於此法 若思無分别 越分别險阻 漸得無分别
次第廣論曰：（這內容應當請上師當面傳誦）
為修故而说 故無餘諸法 自性不可得 所有修無我
即是修般若 以慧觀諸法 都不見自性 亦了彼慧性
無分别修彼 三有分别生 分别为體性 故斷諸分别
是最勝涅槃 如世尊曾说 分别大無明 能墮生死海
住無分别定 無分别如空 如入無分别 陀羅尼亦云
佛子於此法 若思無分别 越分别險阻 漸得無分别
原本如此，真如是道
Re: 討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
世尊觀十二因緣悟無上覺，沒錯。昔日佛於菩提樹下，觀十二因緣悟無上覺。所故而為後世說，見十二因緣即是見法，見法即是見佛。
故而為後世說：見十二因緣即是見法，見法即是見佛。
為何說，
見十二因緣即是見法！？
為何說，
見法即是見佛！？
見法倒底在揭示甚麼甚深佛法奧義！？
.
本人自認為佛學家，申論佛法一切依經而論，如有法友針對敝人論述有所疑慮，請以經證做為法義辨正依據。
Re: 討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
師兄您能舉〈廣論〉來說，證明師兄根性聰穎喔。
如您所述當捨我執、法執而漸漸深入，
定能發現覺性的存在。即如《楞嚴經》所提到
「 諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰 ？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺。」
將光明還給光明，黑暗還給黑暗。將牆壁還铪牆壁，將日常六麈緣影還歸因緣和合.......。
我們修奢摩他或念佛持咒來攝心，一上坐心覺雜亂紛飛或清淨澄明，那個覺知的並無絲毫動搖過。
我們說身上痛，還給痛，頭痛還給頭。知道頭痛那個沒有痛啊！我們年紀大了身子老了、身上很酸痛，那還給老、還給酸痛；你知道酸痛的那個沒有老哦！
「諸可還者，自然非汝。」
當每一個可以歸還的，畢竟不是你自己。
「不汝還者」
不是你能夠可以歸還給誰的。
都歸還不了的，沒有歸還之處。「不汝還者」，那個不是你的本性是什麼啊？！
什麼都可以歸還完，唯獨這個不能歸還的。我們從母親懷胎就有了；到現在，一直到死。當要死之際，這個到哪裡去？死是這個識心死！我們那個「每天暗自唉喲！我這又酸痛了……」那個並沒有死喔 ！
當將種種能還的都還了，唯獨還不了的一直都在。即可以了解明白我們的這覺性，您我大家的本心「本妙明淨」，本來玄妙本來光明又本來清淨的，不需去修它的；修它多不出來，不修也少不了，不增不減的，本妙明淨。「汝自迷悶」，為什麼要去求一個悟啊？自己本來也沒有迷過啊！迷也是自己迷啊！自己悶住了。所以因為大家這個生命本來有的，自己悶住了；佛在哪裡？佛明明就在那裡，不在西方。偏要去找一個佛、去找一個道，所以都是自己在騙自己，所以在生死輪迴中，跳不出來的。
是誰迷了我們？為什麼要求悟呢？
但是但是 ! 這是從「果地」上才能這麼說。
在「因地」的我們仍須努力由迷轉覺解執去縛的。
如您所述當捨我執、法執而漸漸深入，
定能發現覺性的存在。即如《楞嚴經》所提到
「 諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰 ？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺。」
將光明還給光明，黑暗還給黑暗。將牆壁還铪牆壁，將日常六麈緣影還歸因緣和合.......。
我們修奢摩他或念佛持咒來攝心，一上坐心覺雜亂紛飛或清淨澄明，那個覺知的並無絲毫動搖過。
我們說身上痛，還給痛，頭痛還給頭。知道頭痛那個沒有痛啊！我們年紀大了身子老了、身上很酸痛，那還給老、還給酸痛；你知道酸痛的那個沒有老哦！
「諸可還者，自然非汝。」
當每一個可以歸還的，畢竟不是你自己。
「不汝還者」
不是你能夠可以歸還給誰的。
都歸還不了的，沒有歸還之處。「不汝還者」，那個不是你的本性是什麼啊？！
什麼都可以歸還完，唯獨這個不能歸還的。我們從母親懷胎就有了；到現在，一直到死。當要死之際，這個到哪裡去？死是這個識心死！我們那個「每天暗自唉喲！我這又酸痛了……」那個並沒有死喔 ！
當將種種能還的都還了，唯獨還不了的一直都在。即可以了解明白我們的這覺性，您我大家的本心「本妙明淨」，本來玄妙本來光明又本來清淨的，不需去修它的；修它多不出來，不修也少不了，不增不減的，本妙明淨。「汝自迷悶」，為什麼要去求一個悟啊？自己本來也沒有迷過啊！迷也是自己迷啊！自己悶住了。所以因為大家這個生命本來有的，自己悶住了；佛在哪裡？佛明明就在那裡，不在西方。偏要去找一個佛、去找一個道，所以都是自己在騙自己，所以在生死輪迴中，跳不出來的。
是誰迷了我們？為什麼要求悟呢？
但是但是 ! 這是從「果地」上才能這麼說。
在「因地」的我們仍須努力由迷轉覺解執去縛的。
Re: 討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
呂徵為何反對性覺
這要請犀牛來述說一翻
性的定義為何
等正覺與性覺有何差別
如果犀牛說不出來
那代表只是知見崇拜
不知所云
不用在意
這要請犀牛來述說一翻
性的定義為何
等正覺與性覺有何差別
如果犀牛說不出來
那代表只是知見崇拜
不知所云
不用在意
Re: 討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
LeeLee師兄在討論裡提到
有人對有為法與無為法的混亂
這是個很正確的觀察方向
那麼「混亂」是什麼意思呢？
簡單來說
回到最終（果）來做思維
無我是畢竟的
是故諸法無我是必然
那麼既然法無我
那這所謂「造作之有為」是不存在的
是故於法本無我即法只有一種呈現
也就是「無為」
無論是否已經解脫或是降伏乃至沉迷於「我執」中
「無為」是唯一的事實
世間不管您如何「造作」
事實上是無為，絕對不會呈現「有為法」
但是
人的認知並不是如此
在思維裡，習氣中
有為是必然
無為就變成超然
=.=
這就是混亂
====
所以
如果「性寂」非是由造作而成
那麼性寂就是本來的事實
而以為是有為的「覺有情」
於正法中
也是無為法
一切差別
只是對於「我執與無我」的深入差異爾
有人對有為法與無為法的混亂
這是個很正確的觀察方向
那麼「混亂」是什麼意思呢？
簡單來說
回到最終（果）來做思維
無我是畢竟的
是故諸法無我是必然
那麼既然法無我
那這所謂「造作之有為」是不存在的
是故於法本無我即法只有一種呈現
也就是「無為」
無論是否已經解脫或是降伏乃至沉迷於「我執」中
「無為」是唯一的事實
世間不管您如何「造作」
事實上是無為，絕對不會呈現「有為法」
但是
人的認知並不是如此
在思維裡，習氣中
有為是必然
無為就變成超然
=.=
這就是混亂
====
所以
如果「性寂」非是由造作而成
那麼性寂就是本來的事實
而以為是有為的「覺有情」
於正法中
也是無為法
一切差別
只是對於「我執與無我」的深入差異爾
原本如此，真如是道
Re: 討論關於性覺與性寂（轉貼LeeLee師兄的發文）
經文說東正 寫: ↑週一 4月 11, 2022 10:56 am LeeLee師兄在討論裡提到
有人對有為法與無為法的混亂
這是個很正確的觀察方向
那麼「混亂」是什麼意思呢？
簡單來說
回到最終（果）來做思維
無我是畢竟的
是故諸法無我是必然
那麼既然法無我
那這所謂「造作之有為」是不存在的
是故於法本無我即法只有一種呈現
也就是「無為」
無論是否已經解脫或是降伏乃至沉迷於「我執」中
「無為」是唯一的事實
世間不管您如何「造作」
事實上是無為，絕對不會呈現「有為法」
但是
人的認知並不是如此
在思維裡，習氣中
有為是必然
無為就變成超然
=.=
這就是混亂
====
所以
如果「性寂」非是由造作而成
那麼性寂就是本來的事實
而以為是有為的「覺有情」
於正法中
也是無為法
一切差別
只是對於「我執與無我」的深入差異爾
無為無起滅
不實如空華
不要亂解文字
不造作就是無為
如果再生個無為
仍然是有為
還是離假
不要假會比較實在