不經【無所得】，便可【證真如】？？？

[寂照世間]

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想像佛說，是絕不會清楚佛說的。

繼續想像去吧！

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

也問問你

有與無，什麼時候會平等？
有所得與無所得，什麼情況下，會相同？

重點是般若波羅蜜
有般若波羅蜜之後，有與無才會平等，有所得無所得才會相同

[恆不住]

想像佛說，是絕不會清楚佛說的。

繼續想像去吧！

怎麼啦
真藥現前，反而不認識啦
1.如鏡照諸像(定)
2.如苗增長(慧)
3.如彼器中鍠(定慧等持)

[黃竹]

了知如來所說之法，在於實證，不在文字言說教理。

認識文字，等於認知如來所說之法？

這個就道不同，不相謀了。

[恆不住]

了知如來所說之法，在於實證，不在文字言說教理。

信解行證
信解都不能
問如何行證？

論壇只是在討論或辯論佛法而已啦！

[二楞子]

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

如是離於有無二邊已，是有所得，還是無所得？

切莫以因地無明凡夫身分，盜用果地諸佛言語！

有所得，和，無所得，在什麼條件下？才會平等，才會相同。

有所得等於無所得，
是在什麼時空下，才會發生？
是在什麼條件下，才會發生？
是在什麼情境下，才會發生？

如是離於有無兩邊已
二乘想出生死而入涅槃
我請問你，如何離兩邊？如何離生死又離涅槃？
什麼情境下，才能離生死又離涅槃？

你要看清楚自己在說什麼？

如是離於有無二邊已
離生死是為涅槃
離涅槃是為生死

然後，你說離生死又離涅槃，那麼，此境界是什麼？

你說的話，自己要先想清楚

離左邊有右邊嗎？

左邊右邊只是自心起分別

有所得、無所得只是自心起分別

本來就沒有，妄想執著為有，叫「有所得」

想離了妄想執著就可達「無所得」境界

也是另一種妄想執著，所以說平等

本來都沒有，是「有所得」沒有，「無所得」也沒有

都是假名施設的二元分別

二個都放下了才是真正的無所得

你說這麼多，還是沒有回答出
在什麼情況下，有所得才會與無所得相同？

不是沒有正確的答案，而是因為你還沒有了悟般若波羅蜜，
所以，才無法回答出正確的答案。

心經言。心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢、想。
什麼是顛倒夢？顛倒想？
這是有正確答案的。
五蘊為何空？

還答不出來的人，這表示，你還沒有了悟般若波羅蜜。

本來就平等，您「心顛倒」才有不平等

五蘊為何空？？

第一義諦：諸法眾緣生，無自性，了不可得

你幾時照見五蘊皆空了？
什麼時候？民國哪一年？

那麼，應該恭喜你了
因為，你有般若波羅蜜，可以照見五蘊皆空，度一切苦厄了。
但是，這是真的嗎？

有所得與無所得，在什麼情況下，才會平等？

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

心，純粹是識知目標的過程，而非識知目標的「我」，並無一個自我或者造作者。我們很多時候會把心認為是我、我的，因為我們不能夠如實知見心的生滅。心的生滅相當迅速，一眨眼的時間就有數十億個心生滅，所以我們沒有辦法分辨其實心只是一串相續不斷的過程，而把它認為是一個我。看電視時，你同時用眼看也用耳聽，有時還一邊進食，比較好動的人，或許還會搖腳，這樣一共有多少個動作？眼睛看到、耳朵聽到、舌頭嚐到、腳搖晃，共有四個動作。你做動作時，一定認為是「我在看、我在聽、我在吃、我在搖腳」，那個「我見」是很強烈的存在。但實際上看到的是眼識。當色塵（顏色）撞擊到眼根的時候，眼識就會生起，這是因緣法。聲音撞擊到耳朵的時候，耳識就生起；食物的味道撞擊舌根的時候，舌識就會生起；身體在搖的時候，身識就會生起。此外，每一個都是生滅的。耳朵聽到，滅了之後，又再生起，聲音一直撞擊，耳識便持續生起，一直會聽到聲音。眼識與舌識亦同。這些都是因緣和合之法，並沒有一個「我」去看、聽、吃與搖腳。但是我們卻將之全當做是一個「我」，原因在於我們不能夠如實知見究竟法。心的生滅過於迅速，以至於我們把聽到的、看到的、吃到的、腳在動的，全當成是一個「我」，將之歸納認為是「我」在做。

佛陀說：「心識有很多種，眼識、耳識、鼻識、身識、舌識等，我所說的種種的識，都是因緣和合而生的。沒有因緣和合，識不會生起。識的名稱，是依靠所生起的因緣而得到名。比如說眼識，當色塵撞擊到你的眼根，就生起眼識，不會叫耳識；聲音撞擊到耳根，就生起耳識；氣味撞擊到鼻根，就生起鼻識；味道撞擊到舌根，就生起舌識。所以識是從它生起的因緣而得名。色塵一旦消失，眼識就不生起了，所以當因緣消失，眼識便也跟著消失。」

你看著電視時，眼識不可能跳到耳識，耳識聽到了；耳識跳到鼻識，鼻識聞到了；鼻識跳到舌識，舌識吃到了，沒有這樣的法。一切都是因緣和合之法，因緣在，果就存在；因緣滅，果就滅，不會從一處跳到另外一處。佛陀跟他解釋整個因緣法，以及促成眼識、鼻識、耳識生起之因。所以，心識並不是一個自我，沒有一個我，而是隨著因緣而生滅，隨著因緣而得名。將心定義為純粹只是識知的過程，純粹只是活動，是為了對治一般人所持的「我見」。

您看到了諸法眾緣生，無自性，了不可得了嗎？？


《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」
————————————————————————————

我寫的不就是這樣子嗎？？是您看不懂吧

你忘了重點
重點是般若波羅蜜

照見有所得無所得平等的，即是般若波羅蜜。
或者說，用般若波羅蜜照見有所得與無所得平等

什麼是般若波羅蜜？

我要告訴你
如果你還沒有了悟般若波羅蜜，那麼，不要認為你看懂了般若經。

看不出您的重點是什麼？

你先告訴我「般若」是什麼？

般若波羅蜜，就是『以大智慧到彼岸』

我的重點，也是金剛經的重點。
你需要去了悟般若波羅蜜

我問您般若是什麼，答到那裏去了？？

[黃竹]

信解行證
信解都不能
問如何行證？

論壇只是在討論或辯論佛法而已啦！

閣下若真信解佛說，已付於行上，以求實證。何來此論壇上口水紛飛？

若連信解行證，都流在口說，又怎可說自己是信佛？

祇能稱，閣下是附佛說之論說者。

論壇只是在討論或辯論佛法？是辯論佛說吧！

佛法，佛所說法，不是辯論的。法不可論，論的是言說。

[寂照世間]

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

如是離於有無二邊已，是有所得，還是無所得？

切莫以因地無明凡夫身分，盜用果地諸佛言語！

有所得，和，無所得，在什麼條件下？才會平等，才會相同。

有所得等於無所得，
是在什麼時空下，才會發生？
是在什麼條件下，才會發生？
是在什麼情境下，才會發生？

如是離於有無兩邊已
二乘想出生死而入涅槃
我請問你，如何離兩邊？如何離生死又離涅槃？
什麼情境下，才能離生死又離涅槃？

你要看清楚自己在說什麼？

如是離於有無二邊已
離生死是為涅槃
離涅槃是為生死

然後，你說離生死又離涅槃，那麼，此境界是什麼？

你說的話，自己要先想清楚

離左邊有右邊嗎？

左邊右邊只是自心起分別

有所得、無所得只是自心起分別

本來就沒有，妄想執著為有，叫「有所得」

想離了妄想執著就可達「無所得」境界

也是另一種妄想執著，所以說平等

本來都沒有，是「有所得」沒有，「無所得」也沒有

都是假名施設的二元分別

二個都放下了才是真正的無所得

你說這麼多，還是沒有回答出
在什麼情況下，有所得才會與無所得相同？

不是沒有正確的答案，而是因為你還沒有了悟般若波羅蜜，
所以，才無法回答出正確的答案。

心經言。心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢、想。
什麼是顛倒夢？顛倒想？
這是有正確答案的。
五蘊為何空？

還答不出來的人，這表示，你還沒有了悟般若波羅蜜。

本來就平等，您「心顛倒」才有不平等

五蘊為何空？？

第一義諦：諸法眾緣生，無自性，了不可得

你幾時照見五蘊皆空了？
什麼時候？民國哪一年？

那麼，應該恭喜你了
因為，你有般若波羅蜜，可以照見五蘊皆空，度一切苦厄了。
但是，這是真的嗎？

有所得與無所得，在什麼情況下，才會平等？

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

心，純粹是識知目標的過程，而非識知目標的「我」，並無一個自我或者造作者。我們很多時候會把心認為是我、我的，因為我們不能夠如實知見心的生滅。心的生滅相當迅速，一眨眼的時間就有數十億個心生滅，所以我們沒有辦法分辨其實心只是一串相續不斷的過程，而把它認為是一個我。看電視時，你同時用眼看也用耳聽，有時還一邊進食，比較好動的人，或許還會搖腳，這樣一共有多少個動作？眼睛看到、耳朵聽到、舌頭嚐到、腳搖晃，共有四個動作。你做動作時，一定認為是「我在看、我在聽、我在吃、我在搖腳」，那個「我見」是很強烈的存在。但實際上看到的是眼識。當色塵（顏色）撞擊到眼根的時候，眼識就會生起，這是因緣法。聲音撞擊到耳朵的時候，耳識就生起；食物的味道撞擊舌根的時候，舌識就會生起；身體在搖的時候，身識就會生起。此外，每一個都是生滅的。耳朵聽到，滅了之後，又再生起，聲音一直撞擊，耳識便持續生起，一直會聽到聲音。眼識與舌識亦同。這些都是因緣和合之法，並沒有一個「我」去看、聽、吃與搖腳。但是我們卻將之全當做是一個「我」，原因在於我們不能夠如實知見究竟法。心的生滅過於迅速，以至於我們把聽到的、看到的、吃到的、腳在動的，全當成是一個「我」，將之歸納認為是「我」在做。

佛陀說：「心識有很多種，眼識、耳識、鼻識、身識、舌識等，我所說的種種的識，都是因緣和合而生的。沒有因緣和合，識不會生起。識的名稱，是依靠所生起的因緣而得到名。比如說眼識，當色塵撞擊到你的眼根，就生起眼識，不會叫耳識；聲音撞擊到耳根，就生起耳識；氣味撞擊到鼻根，就生起鼻識；味道撞擊到舌根，就生起舌識。所以識是從它生起的因緣而得名。色塵一旦消失，眼識就不生起了，所以當因緣消失，眼識便也跟著消失。」

你看著電視時，眼識不可能跳到耳識，耳識聽到了；耳識跳到鼻識，鼻識聞到了；鼻識跳到舌識，舌識吃到了，沒有這樣的法。一切都是因緣和合之法，因緣在，果就存在；因緣滅，果就滅，不會從一處跳到另外一處。佛陀跟他解釋整個因緣法，以及促成眼識、鼻識、耳識生起之因。所以，心識並不是一個自我，沒有一個我，而是隨著因緣而生滅，隨著因緣而得名。將心定義為純粹只是識知的過程，純粹只是活動，是為了對治一般人所持的「我見」。

您看到了諸法眾緣生，無自性，了不可得了嗎？？


《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」
————————————————————————————

我寫的不就是這樣子嗎？？是您看不懂吧

你忘了重點
重點是般若波羅蜜

照見有所得無所得平等的，即是般若波羅蜜。
或者說，用般若波羅蜜照見有所得與無所得平等

什麼是般若波羅蜜？

我要告訴你
如果你還沒有了悟般若波羅蜜，那麼，不要認為你看懂了般若經。

看不出您的重點是什麼？

你先告訴我「般若」是什麼？

般若波羅蜜，就是『以大智慧到彼岸』

我的重點，也是金剛經的重點。
你需要去了悟般若波羅蜜

我問您般若是什麼，答到那裏去了？？

般若，就是大智慧
般若波羅蜜，就是以大智慧到彼岸

我講得不夠清楚嗎？
不過，這也不重要。

重要的是，你想要般若波羅蜜？
你相信佛法可以給你般若波羅蜜嗎？
你相信自己可以了悟般若波羅蜜嗎？

這才是重點

[寂照世間]

一切有為法如夢幻泡影。

什麼是般若波羅蜜？
這就是般若波羅蜜。

照見諸法如夢幻泡影的大智慧，就是般若波羅蜜。
譬喻，真的很重要。

佛沒有藏私，都直接教，直接傳大法。
但是，深信的人只是少數。

多數人都還沒把譬喻放在心中。

[二楞子]

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

如是離於有無二邊已，是有所得，還是無所得？

切莫以因地無明凡夫身分，盜用果地諸佛言語！

有所得，和，無所得，在什麼條件下？才會平等，才會相同。

有所得等於無所得，
是在什麼時空下，才會發生？
是在什麼條件下，才會發生？
是在什麼情境下，才會發生？

如是離於有無兩邊已
二乘想出生死而入涅槃
我請問你，如何離兩邊？如何離生死又離涅槃？
什麼情境下，才能離生死又離涅槃？

你要看清楚自己在說什麼？

如是離於有無二邊已
離生死是為涅槃
離涅槃是為生死

然後，你說離生死又離涅槃，那麼，此境界是什麼？

你說的話，自己要先想清楚

離左邊有右邊嗎？

左邊右邊只是自心起分別

有所得、無所得只是自心起分別

本來就沒有，妄想執著為有，叫「有所得」

想離了妄想執著就可達「無所得」境界

也是另一種妄想執著，所以說平等

本來都沒有，是「有所得」沒有，「無所得」也沒有

都是假名施設的二元分別

二個都放下了才是真正的無所得

你說這麼多，還是沒有回答出
在什麼情況下，有所得才會與無所得相同？

不是沒有正確的答案，而是因為你還沒有了悟般若波羅蜜，
所以，才無法回答出正確的答案。

心經言。心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢、想。
什麼是顛倒夢？顛倒想？
這是有正確答案的。
五蘊為何空？

還答不出來的人，這表示，你還沒有了悟般若波羅蜜。

本來就平等，您「心顛倒」才有不平等

五蘊為何空？？

第一義諦：諸法眾緣生，無自性，了不可得

你幾時照見五蘊皆空了？
什麼時候？民國哪一年？

那麼，應該恭喜你了
因為，你有般若波羅蜜，可以照見五蘊皆空，度一切苦厄了。
但是，這是真的嗎？

有所得與無所得，在什麼情況下，才會平等？

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

心，純粹是識知目標的過程，而非識知目標的「我」，並無一個自我或者造作者。我們很多時候會把心認為是我、我的，因為我們不能夠如實知見心的生滅。心的生滅相當迅速，一眨眼的時間就有數十億個心生滅，所以我們沒有辦法分辨其實心只是一串相續不斷的過程，而把它認為是一個我。看電視時，你同時用眼看也用耳聽，有時還一邊進食，比較好動的人，或許還會搖腳，這樣一共有多少個動作？眼睛看到、耳朵聽到、舌頭嚐到、腳搖晃，共有四個動作。你做動作時，一定認為是「我在看、我在聽、我在吃、我在搖腳」，那個「我見」是很強烈的存在。但實際上看到的是眼識。當色塵（顏色）撞擊到眼根的時候，眼識就會生起，這是因緣法。聲音撞擊到耳朵的時候，耳識就生起；食物的味道撞擊舌根的時候，舌識就會生起；身體在搖的時候，身識就會生起。此外，每一個都是生滅的。耳朵聽到，滅了之後，又再生起，聲音一直撞擊，耳識便持續生起，一直會聽到聲音。眼識與舌識亦同。這些都是因緣和合之法，並沒有一個「我」去看、聽、吃與搖腳。但是我們卻將之全當做是一個「我」，原因在於我們不能夠如實知見究竟法。心的生滅過於迅速，以至於我們把聽到的、看到的、吃到的、腳在動的，全當成是一個「我」，將之歸納認為是「我」在做。

佛陀說：「心識有很多種，眼識、耳識、鼻識、身識、舌識等，我所說的種種的識，都是因緣和合而生的。沒有因緣和合，識不會生起。識的名稱，是依靠所生起的因緣而得到名。比如說眼識，當色塵撞擊到你的眼根，就生起眼識，不會叫耳識；聲音撞擊到耳根，就生起耳識；氣味撞擊到鼻根，就生起鼻識；味道撞擊到舌根，就生起舌識。所以識是從它生起的因緣而得名。色塵一旦消失，眼識就不生起了，所以當因緣消失，眼識便也跟著消失。」

你看著電視時，眼識不可能跳到耳識，耳識聽到了；耳識跳到鼻識，鼻識聞到了；鼻識跳到舌識，舌識吃到了，沒有這樣的法。一切都是因緣和合之法，因緣在，果就存在；因緣滅，果就滅，不會從一處跳到另外一處。佛陀跟他解釋整個因緣法，以及促成眼識、鼻識、耳識生起之因。所以，心識並不是一個自我，沒有一個我，而是隨著因緣而生滅，隨著因緣而得名。將心定義為純粹只是識知的過程，純粹只是活動，是為了對治一般人所持的「我見」。

您看到了諸法眾緣生，無自性，了不可得了嗎？？


《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」
————————————————————————————

我寫的不就是這樣子嗎？？是您看不懂吧

你忘了重點
重點是般若波羅蜜

照見有所得無所得平等的，即是般若波羅蜜。
或者說，用般若波羅蜜照見有所得與無所得平等

什麼是般若波羅蜜？

我要告訴你
如果你還沒有了悟般若波羅蜜，那麼，不要認為你看懂了般若經。

看不出您的重點是什麼？

你先告訴我「般若」是什麼？

般若波羅蜜，就是『以大智慧到彼岸』

我的重點，也是金剛經的重點。
你需要去了悟般若波羅蜜

我問您般若是什麼，答到那裏去了？？

般若，就是大智慧
般若波羅蜜，就是以大智慧到彼岸

我講得不夠清楚嗎？
不過，這也不重要。

重要的是，你想要般若波羅蜜？
你相信佛法可以給你般若波羅蜜嗎？
你相信自己可以了悟般若波羅蜜嗎？

這才是重點

一個人有大智慧不會用怎麼辦？？

[妙吉祥如意]

不經【無所得】，便可【證真如】。有這箇道理嗎？

感覺有點怪怪的問題！？
好像是【先證真如】，才能【以無所得】而進修般若波羅蜜多吧！！
講明白一點，行者修佛能達到【無所得】的功夫，必須在【先證真如】後始得……

所以我才說，若想於壇論辯佛法大義而少有失誤，對於何謂（般若）還是要先深入研究、了然於胸，然後申論佛法才有把憑……
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[寂照世間]

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

如是離於有無二邊已，是有所得，還是無所得？

切莫以因地無明凡夫身分，盜用果地諸佛言語！

有所得，和，無所得，在什麼條件下？才會平等，才會相同。

有所得等於無所得，
是在什麼時空下，才會發生？
是在什麼條件下，才會發生？
是在什麼情境下，才會發生？

如是離於有無兩邊已
二乘想出生死而入涅槃
我請問你，如何離兩邊？如何離生死又離涅槃？
什麼情境下，才能離生死又離涅槃？

你要看清楚自己在說什麼？

如是離於有無二邊已
離生死是為涅槃
離涅槃是為生死

然後，你說離生死又離涅槃，那麼，此境界是什麼？

你說的話，自己要先想清楚

離左邊有右邊嗎？

左邊右邊只是自心起分別

有所得、無所得只是自心起分別

本來就沒有，妄想執著為有，叫「有所得」

想離了妄想執著就可達「無所得」境界

也是另一種妄想執著，所以說平等

本來都沒有，是「有所得」沒有，「無所得」也沒有

都是假名施設的二元分別

二個都放下了才是真正的無所得

你說這麼多，還是沒有回答出
在什麼情況下，有所得才會與無所得相同？

不是沒有正確的答案，而是因為你還沒有了悟般若波羅蜜，
所以，才無法回答出正確的答案。

心經言。心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢、想。
什麼是顛倒夢？顛倒想？
這是有正確答案的。
五蘊為何空？

還答不出來的人，這表示，你還沒有了悟般若波羅蜜。

本來就平等，您「心顛倒」才有不平等

五蘊為何空？？

第一義諦：諸法眾緣生，無自性，了不可得

你幾時照見五蘊皆空了？
什麼時候？民國哪一年？

那麼，應該恭喜你了
因為，你有般若波羅蜜，可以照見五蘊皆空，度一切苦厄了。
但是，這是真的嗎？

有所得與無所得，在什麼情況下，才會平等？

《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」

心，純粹是識知目標的過程，而非識知目標的「我」，並無一個自我或者造作者。我們很多時候會把心認為是我、我的，因為我們不能夠如實知見心的生滅。心的生滅相當迅速，一眨眼的時間就有數十億個心生滅，所以我們沒有辦法分辨其實心只是一串相續不斷的過程，而把它認為是一個我。看電視時，你同時用眼看也用耳聽，有時還一邊進食，比較好動的人，或許還會搖腳，這樣一共有多少個動作？眼睛看到、耳朵聽到、舌頭嚐到、腳搖晃，共有四個動作。你做動作時，一定認為是「我在看、我在聽、我在吃、我在搖腳」，那個「我見」是很強烈的存在。但實際上看到的是眼識。當色塵（顏色）撞擊到眼根的時候，眼識就會生起，這是因緣法。聲音撞擊到耳朵的時候，耳識就生起；食物的味道撞擊舌根的時候，舌識就會生起；身體在搖的時候，身識就會生起。此外，每一個都是生滅的。耳朵聽到，滅了之後，又再生起，聲音一直撞擊，耳識便持續生起，一直會聽到聲音。眼識與舌識亦同。這些都是因緣和合之法，並沒有一個「我」去看、聽、吃與搖腳。但是我們卻將之全當做是一個「我」，原因在於我們不能夠如實知見究竟法。心的生滅過於迅速，以至於我們把聽到的、看到的、吃到的、腳在動的，全當成是一個「我」，將之歸納認為是「我」在做。

佛陀說：「心識有很多種，眼識、耳識、鼻識、身識、舌識等，我所說的種種的識，都是因緣和合而生的。沒有因緣和合，識不會生起。識的名稱，是依靠所生起的因緣而得到名。比如說眼識，當色塵撞擊到你的眼根，就生起眼識，不會叫耳識；聲音撞擊到耳根，就生起耳識；氣味撞擊到鼻根，就生起鼻識；味道撞擊到舌根，就生起舌識。所以識是從它生起的因緣而得名。色塵一旦消失，眼識就不生起了，所以當因緣消失，眼識便也跟著消失。」

你看著電視時，眼識不可能跳到耳識，耳識聽到了；耳識跳到鼻識，鼻識聞到了；鼻識跳到舌識，舌識吃到了，沒有這樣的法。一切都是因緣和合之法，因緣在，果就存在；因緣滅，果就滅，不會從一處跳到另外一處。佛陀跟他解釋整個因緣法，以及促成眼識、鼻識、耳識生起之因。所以，心識並不是一個自我，沒有一個我，而是隨著因緣而生滅，隨著因緣而得名。將心定義為純粹只是識知的過程，純粹只是活動，是為了對治一般人所持的「我見」。

您看到了諸法眾緣生，無自性，了不可得了嗎？？


《大般若波羅蜜多經卷第361》曰：「有所得無所得平等性，是名無所得。」
————————————————————————————

我寫的不就是這樣子嗎？？是您看不懂吧

你忘了重點
重點是般若波羅蜜

照見有所得無所得平等的，即是般若波羅蜜。
或者說，用般若波羅蜜照見有所得與無所得平等

什麼是般若波羅蜜？

我要告訴你
如果你還沒有了悟般若波羅蜜，那麼，不要認為你看懂了般若經。

看不出您的重點是什麼？

你先告訴我「般若」是什麼？

般若波羅蜜，就是『以大智慧到彼岸』

我的重點，也是金剛經的重點。
你需要去了悟般若波羅蜜

我問您般若是什麼，答到那裏去了？？

般若，就是大智慧
般若波羅蜜，就是以大智慧到彼岸

我講得不夠清楚嗎？
不過，這也不重要。

重要的是，你想要般若波羅蜜？
你相信佛法可以給你般若波羅蜜嗎？
你相信自己可以了悟般若波羅蜜嗎？

這才是重點

一個人有大智慧不會用怎麼辦？？

一切有為法如夢幻泡影。
會用是夢幻泡影，不會用也是夢幻泡影。
有何差別？
如如不動，不取於相，這叫作於第一義而不動。

佛說。智者以譬喻得解。
也就是說。愚者不以譬喻得解。

要當智者？還是愚者？差別在哪？
就在譬喻解？還是不解？

以『一切有為法如夢幻泡影』得解，你就是智者。
不解『一切有為法如夢幻泡影』，你就是愚者。
不知佛為何要教一切有為法如夢幻泡影？不懂般若波羅蜜。