無所得的陷阱 (體認)

[東正]

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而且是屬於外道的邪知邪見
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單單今天已經看到兩次這種說法了
其實以前也看過很多
只是從來沒說過甚麼
這次--就說說對這問題的看法

這裡是佛法論壇
首先問一個問題
佛,釋迦牟尼,世尊--不管是日常生活
或是各種授法,法施的時候
請問--佛,釋迦牟尼,世尊
要不要--如法?符合法?遵從法?
要符合哪種法?
至少是整個法界,現在實際的法
也至少是從佛自己口中說出的法

然而,假設,若是有一天佛說的法
不能滿足以上兩個條件
想問一句很現實的問題
--你還會遵從,信服,恭敬這個不是實際法界的法(不如法)的佛嗎?
1.若你還是信服,那我會說--我尊重你對佛的崇拜,沒有對錯
就像願意崇拜上帝一樣,也不是錯或罪大惡極,相反的還不錯
2,若是你只信服法,不信服不如法的佛,那我會說--你適合學真正的佛法
因為你學的是真正的法,真正的佛法--只有真正,實際法界的法,才稱得上是佛法
我眼中的佛法,是真正,實際法界的法
不是專屬於釋迦牟尼所說的法--法界的法,也不是世尊所創造的
但毫無疑問是世尊揭露,教導的
所以我願意把此法界的法,冠上佛法的名稱

好,以上說那麼多
想說的是--佛法若是能代表是整個法界的法的話
那能不能代表,並且包容人們口中的--外道?
若不能包容,代表--那麼恭喜你把佛法從法界的法,拉低到屬於門戶之第,範圍內的法
若可以包容,代表--請問外道在不在法界內?法界會分這是外道,這是內道嗎?

很好的論點^^
讚歎逍遙師兄

關於這論點不才提出不同的看法

佛陀說
是法住法界相

所以基本上來講
就是佛說有這樣一個所謂“法界”的存在
否則不能賦予這個討論意義以及實際現象

所以佛陀定義與說明了“是法住法界”

那麼您說的所有的法都是可以被佛給認知覺察的嗎？
答案：是的！

但是可能有些不同的是
法界的法
是願而成的

您說“性”成或是佛成就法
嗯，這個答案稍微狹隘了點

還是回到法界與佛討論上
佛並不是透過了達並能覺了所有的法便將其稱為
“佛法”

事實上這些法都只是在法界常住

佛陀也都只是清楚這些法如何呈現
（願行而成）

但是有些法，佛陀並不會將其“成熟”
而顯現於世（立願）

當然，在佛而言，所有的法都是平等的無有高下

但，佛陀是不取法而行法性的
（是故在佛位，非法性起用，是心願行）

所有的顯現都是大眾眾生的願

法依眾生願而呈現
包含“佛”在內
法都是被動的受到願而成熟法相

眾生若無明，則諸法隨覺而現

說這麼多
也就是“外道”
確實就是透過不是佛陀教法，而是透過外道師思維傳授的法，這法與佛法，其性無二

為智差別爾

以上
不才愚見

是故在佛位，非法性起用，是心願行

那法性扮演什麽角色
與您何關
法性對您有何意義
法性與自性何關

次草師兄早

^^
譬如
手機！
構成手機的所有零件與材料，
可以假設名為法
法性就是這些法構成之後的功能，也就是手機

但是如何用這手機
是“自性”

這自性是隨著（法性）而動作的。

是故，沒有手機
“自性”也就沒有顯現的方式

（心願）
如，
在法性（手機）
中播放音樂（願行）
自性遠離（使用者離開）
（願依法界而不停）
音樂依舊在播放
直到手機功能消失

這自性是隨著（法性）而動作的。
您不是說
是故在佛位，非法性起用，是心願行

怎麽自性還會隨法性起用
在佛位就非法性起用

諸佛法身入我性，我性同共如來合

若人欲了知，三世一切佛
應觀法界性，一切惟心造

迷時凝性成心，悟時釋心成性

自性邪起邪用
自性善起善用
自性迷起癡用
自性悟靈活用
眾生到底有幾性
基本認知不清
就會被佛性，法性，自性，空性，玩癡

^^
次草師兄
您在看清楚點

不才只是在回您提出的關係

佛性的部分
沒有寫明^^

[漫步的犀牛]

各位有興趣的學友，

能把題目看完而比對佛法，又能下判斷的學友，已經很強大了。

因為，這個問題，很少很少被提出來，本來就是冷門中的冷門。

以下是題主的意見 :

1. 題目的4個情境 :

這是 "無所有處定" 的修行方法，身壞命終，將得生無所有處天。

參閱: 中阿含75/MN.106 長壽王品、淨不動道經。

2. 如法嗎? 走歪了嗎?

這個答案，在該經中， 佛陀已經講得很清楚了!

若以本題的4種情境，加上搭用心經的敘述，則依然停留在無所有處，必須有所調整。

以上解說

平安 喜樂

[東正]

諸位學友，

以下是本題因應學友們疑問的補充說明:


1. 這議題的情境4點設定，是從經典上節錄的，不是題主想像。後半段的無所得體悟，則是沿用心經經文。

其中，如題目所述，這位弟子，

觀察、體認到 : "我、以及我所" 是空的、無我的、無常、苦、不堅固不恆常的。

這不是三法印、加上一實相印 嗎?

2. 細節。

細節是永遠補充不完的，因為每位閱讀者都會有不同面向的文字挑剔。

只能大綱地說 :

這位弟子是凡夫，只是在打坐的過程中，如實地觀照、如實地知、見。

但，本題因篇幅關係，尚未描述從空性引申的不垢不淨等八不中道。

3. 釐清問題。

本題，不是問這位弟子....是否證悟了甚麼? 是否已證大道 ?

而是問 :

1. 符合於 佛陀的正法嗎?

2.還是....走歪了 ?!

===

以上簡單補充說明

平安 喜樂

嗯
確實就是“細節”裡的問題

師兄提到這個作意的過程
可能可以趨向“無所有處”“四無色處”“無色處”“空有邊”“空無邊處”...等，類似這些天（體驗）

但他不能體證（無我）只能知道
“色無我”以及“空實”
能證無我，即能入剎那滅盡

最後取決，此人他“相信自己所得到”的是什麼
或者他嚮往的是什麼。

這個法（細節差異不論的話）
在佛陀住世時
就有婆羅門在教授了

[貢巴]

-

[普通人]

阿牛已經心無罣礙了！？

[寂照世間]

你說什麼那是你的自由，但是你設立這個主題的動機不良，尤其是引用心經的文句，如果我有說錯的話，請你更正我，你連什麼叫做三法印，一實相印根本不懂，為什麼我敢這麼說，想不想聽看看。

學友。
抱歉，犀牛一點都不想聽。

平安喜樂

你說平安喜樂，是祝對方平安喜樂嗎？

如果是，那麼，你這個人沒有誠心。
因為，你一面就對人不尊重了，而另一面又假裝向對方釋出善意。
所以，你表裏不一致。

而你表裏不一，於是，你會尊重自己嗎？
我很懷疑..

[二楞子]

第一義空：諸法眾緣生，無自性，了不可得

無所得，指的是諸法「自性」空，不是空無所有

緣起是幻有，不是沒有，但無自性。

認為有自性，就是外道所謂的有神我

這就是顛倒想如空中花，我們要空的是顛倒想。

[周善為]

第一義空：諸法眾緣生，無自性，了不可得

無所得，指的是諸法「自性」空，不是空無所有

緣起是幻有，不是沒有，但無自性。

認為有自性，就是外道所謂的有神我

這就是顛倒想如空中花，我們要空的是顛倒想。

《首楞嚴經》曰：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」

另外，諸《阿含經》中，也沒有「緣起是幻有，不是沒有」的說法。

[二楞子]

第一義空：諸法眾緣生，無自性，了不可得

無所得，指的是諸法「自性」空，不是空無所有

緣起是幻有，不是沒有，但無自性。

認為有自性，就是外道所謂的有神我

這就是顛倒想如空中花，我們要空的是顛倒想。

《首楞嚴經》曰：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」

另外，諸《阿含經》中，也沒有「緣起是幻有，不是沒有」的說法。

這論壇関起來好了

99.9999％阿含經都沒有

[Viirya]

心經云
舍利子.是諸法空相

所有一切認知.皆是六塵緣影？...

[寂照世間]

第一義空：諸法眾緣生，無自性，了不可得

無所得，指的是諸法「自性」空，不是空無所有

緣起是幻有，不是沒有，但無自性。

認為有自性，就是外道所謂的有神我

這就是顛倒想如空中花，我們要空的是顛倒想。

《首楞嚴經》曰：「自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」

另外，諸《阿含經》中，也沒有「緣起是幻有，不是沒有」的說法。

阿含經：
色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻事。

http://yifertw.blogspot.com/2008/06/blog-post_23.html

《雜阿含265 經》 如是我聞，一時佛住阿毘陀處恒河側。爾時世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫諦觀分別，諦觀分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近；比丘，諦觀思惟分別：無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。諸比丘，譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘。諸所有受，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。諸比丘，譬如春末夏初，無雲、無雨、日盛中時，野馬流動。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘。諸所有想，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近。比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。諸比丘，譬如明目士夫求堅固材，執持利斧入於山林，見大芭蕉樹傭直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是，比丘，諸所有行，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故，諸比丘，譬如幻師，若幻師弟子於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘，諸所有識，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近。比丘，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：「
觀色如聚沫，受如水上泡；想如春時燄，諸行如芭蕉；
諸識法如幻，日種姓尊說；周匝諦思惟，正念善觀察；
無實不堅固，無有我我所；於此苦陰身，大智分別說；
離於三法者，身為成棄物；壽暖及諸識，離此餘身分；
永棄丘塚間，如木無識想；此身常如是，幻為誘愚夫；
如殺如毒刺，無有堅固者；比丘勤修習，觀察此陰身；
晝夜常專精，正智繫念住；有為行長息，永得清涼處。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。