南懷瑾|開悟與不開悟的人世界有什麼不同?
請問:是否不開悟的人,每一時刻看到的世界是不一樣的、對同一事情的解釋也在變化?如果是開悟的人,那麼他對世界的解釋就是始終如一的?
南懷瑾答:開悟的人(真正開悟的人)和不開悟的人重要區別在於:開悟的人不再相信自己的想法是真的,包括任何想法;而不開悟的人則相反,他們無意識中相信自己的任何想法是真的,簡直是「任何」。所有想法都是自己從虛無中建立的,都是從本無所有的心地上構建的,所以諸佛(開悟的人)不相信自己的任何想法——哪怕某種想法看起來多合理或真實。
覺悟的心不以「合理」和「看起來真實」為理由和依據來確定它自己的存在是真的,這種習性是頭腦的。頭腦以「合理」、「看起來實在」等來支持和證明它自己的夢幻是真實的。心不,覺悟之心因在「行深般若波羅蜜多」時照見「五蘊皆空」,所以,它不會被自己所生出的任何存在(念頭、事物、感受等)所欺騙。它不會顛倒「主」與其「虛造之物」。所以,諸佛能活在空無中,活在空性中。因為確確實實體悟到「五蘊皆空」中並活在「五蘊皆空」——五蘊之外的「涅槃寂靜」中,所以,諸佛菩薩能夠一直呆在「如來世界」,一直在「真如」中,一直在「三摩地」中,一直在「究竟涅槃」中,從不「顛倒夢想」。
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