五蘊皆空，是哪一種空？

[次草]

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佛陀無五蘊如何與人說話
活生生的人
您說他無五蘊
佛是以空無示現於世間嗎

你看到的只是外表
其實內部運作已經不一樣

譬如，凡夫互相對話時，腦袋會一直思惟....
但佛陀已經不思惟 無心想。因為已經沒有五陰 心意識

《大乘入楞伽經》如來正知無有妄念。不待思慮 然後說法。

《度諸佛境界智光嚴經》
如來不作意思惟 以無功用...
不作思惟。心無功用 一切成就。
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除了不思惟，佛陀所見 所聞.....也已經和凡夫不一樣
譬如，凡夫看見物像，但佛陀則看見鏡中像

佛陀有色身嗎
有色身無色蘊嗎
佛陀會不會流汗
佛陀不思惟
何不教弟子不思惟
為何教正思惟
佛陀看到鏡中像
是甚麽像決定看者的心意嗎
如果會被世間色物所迷
是因為看不到鏡中像嗎
人的貪嗔癡要有鏡中像才能息滅嗎
很複雜喔

[大開眼界]

何不教弟子不思惟
為何教正思惟

佛陀當然有教弟子 不思惟
正思惟 就是不思惟

《大方等大集經》無有思惟名正思惟。
《中阿含經 134》若無念者，則無有欲。

[大開眼界]

佛陀看到鏡中像
是甚麽像決定看者的心意嗎
如果會被世間色物所迷
是因為看不到鏡中像嗎
人的貪嗔癡要有鏡中像才能息滅嗎

鏡中像 就是實相
所以若能見鏡中像，就不會有貪瞋癡

《思惟略要法》
以凡夫未得慧觀。見諸虛妄之法有種種相。
得實相者 觀之如鏡中像。。。←鏡中像就是實相

[河中雨]

何不教弟子不思惟
為何教正思惟

佛陀當然有教弟子 不思惟
正思惟 就是不思惟

《大方等大集經》無有思惟名正思惟。
《中阿含經 134》若無念者，則無有欲。

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佛陀看到鏡中像
是甚麽像決定看者的心意嗎
如果會被世間色物所迷
是因為看不到鏡中像嗎
人的貪嗔癡要有鏡中像才能息滅嗎

鏡中像 就是實相
所以若能見鏡中像，就不會有貪瞋癡

《思惟略要法》
以凡夫未得慧觀。見諸虛妄之法有種種相。
得實相者 觀之如鏡中像。。。←鏡中像就是實相

又不思維 又作慧觀的
自己打的巴掌特別響

[大開眼界]

又不思維 又作慧觀的
自己打的巴掌特別響

慧觀時，本來就沒在思惟。只有一個「覺」而已
難道你慧觀時，都在思惟嗎？....那就不對了

[河中雨]

又不思維 又作慧觀的
自己打的巴掌特別響

慧觀時，本來就沒在思惟。只有一個「覺」而已
難道你慧觀時，都在思惟嗎？....那就不對了

呵呵 不打擾您了,對不對是您自己的問題

[大開眼界]

呵呵 不打擾您了,對不對是您自己的問題

《般舟三昧經》 心起想則癡。無想是泥洹　
《大方廣佛華嚴經》諸佛聖主道 微妙甚難解。非思量所得。

[cyc320]

佛菩薩慧觀時，當下為定慧等持

[蔡葉]

常人執五蘊為我.此處是觀個蘊空無自性.聚合而成之五蘊人亦復如是 .
而知沒有一個恆常不變.無需他緣而得自成的我. 先破我執.遣除我相

（五）妙有真空：
是大乘佛法所主張的。即認為空雖空，但是妙用不無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之「妙有真空」。

因為這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用，即「隨緣起用」。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了
（體、相、用三者，就是法、報、化三身。體是法身，相是報身，用是化身，三位是一體的）。
如果沒有相，不能起用，怎麼能證得有這個體呢？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當然是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的關係，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會曉得見性不能離開相，但又不要執著於相，這就叫做「不即不離」。
（五）妙有真空：
是大乘佛法所主張的。即認為空雖空，但是妙用不無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之「妙有真空」。

因為這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用，即「隨緣起用」。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了
（體、相、用三者，就是法、報、化三身。體是法身，相是報身，用是化身，三位是一體的）。
如果沒有相，不能起用，怎麼能證得有這個體呢？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當然是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的關係，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會曉得見性不能離開相，但又不要執著於相，這就叫做「不即不離」。（五）妙有真空：
是大乘佛法所主張的。即認為空雖空，但是妙用不無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之「妙有真空」。

因為這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用，即「隨緣起用」。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了
（體、相、用三者，就是法、報、化三身。體是法身，相是報身，用是化身，三位是一體的）。
如果沒有相，不能起用，怎麼能證得有這個體呢？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當然是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的關係，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會曉得見性不能離開相，但又不要執著於相，這就叫做「不即不離」。（五）妙有真空：
是大乘佛法所主張的。即認為空雖空，但是妙用不無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之「妙有真空」。

因為這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用，即「隨緣起用」。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了
（體、相、用三者，就是法、報、化三身。體是法身，相是報身，用是化身，三位是一體的）。
如果沒有相，不能起用，怎麼能證得有這個體呢？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當然是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的關係，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會曉得見性不能離開相，但又不要執著於相，這就叫做「不即不離」。

心經描述的[五蘊皆空]應該是:借五蘊身還如來魂。
一般的眾生人類都是{五蘊皆無明識]，佛陀同地球人的五蘊身，則是{五蘊皆如來魂}。

仿照元音老人的比喻:我說人類五蘊的[色蘊身]相當於[冰塊人]，能驅動冰塊人的{四蘊魂]相當於{水浪]，而五蘊的冰身和水魂都泡在水汽的如來皿中。 ===========待續==

[次草]

何不教弟子不思惟
為何教正思惟

佛陀當然有教弟子 不思惟
正思惟 就是不思惟

《大方等大集經》無有思惟名正思惟。
《中阿含經 134》若無念者，則無有欲。

找不到經中無有思惟名正思惟的經文
卻找到下文有關思惟

[0053c07] 「善男子！若著我者則增魔事，菩薩摩訶薩亦知有我亦知無我。若有法非有我非無我，如是則無一法增減，一切眾生無明所覆。是故菩薩為欲莊嚴無上大乘，非為我故而發莊嚴，發莊嚴已作是思惟：『誰莊嚴法堅固不壞？我當莊嚴。我亦不為壞我眾生壽命士夫而行莊嚴，為破眾生著我邪惑眾生壽命士夫等見而行莊嚴。眾生顛倒見是五陰常樂我淨，我當為說如是無常、苦、空、無我，為令眾生得真實智。若有眾生心有願求，當知是人即名為著。若不願求則無有著，若不著者是人不誑，若不誑者得真實智，知於過去未來現在，不著過去未來現在。何以故？過去已盡、未來未至、現在不住。』若於三世不作著想，名不顛倒、名菩薩行，了知一切眾生諸行，知已了了說業及果，亦知貪行瞋行癡行。知有眾生行於貪欲莊嚴於瞋，行於瞋恚莊嚴於貪，行於愚癡莊嚴於貪，行於貪欲莊嚴於癡，行於瞋恚莊嚴於癡，行於愚癡莊嚴於瞋。
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發莊嚴已作是思惟
既然教人無有思惟
為何又以作是思惟『誰莊嚴法堅固不壞？......過去已盡、未來未至、現在不住。』為是
到底是要思惟還是不思惟
真是不知如何思惟

[cyc320]

我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修(正思惟)，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。(不思惟、定慧等持)