何謂大乘?

[新老怪]

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對於此"後五百歲"一直困惑不解，直到參禪有省三年後，才恍然大悟。 原來此"後五百歲"同證信序中的"一時"一樣，不是指具體的時間，而是見性開悟的深密微細的境界。 若人會得「萬法歸一，一歸何處」，就於「一時」（時節因緣成熟的眼見佛性開悟之一時）得個契入處了。 這後五百歲 要從達磨初祖的傳法偈講起。
偈雲：
吾本來茲土　　傳法救迷情
一華開五葉　　結果自然成

江槎分玉浪　　管炬開金鎖
五口相共行 九十無彼我。

˙此偈有二個"五"字句，一華開五葉，五口相共行。 對於一華開五葉，主要有二種解釋：
一是普遍的觀點，認為指西天傳來的禪宗一花，在中華大地後來分為臨濟、曹洞、溈仰、雲門和法眼五宗（葉）。
二是皇帝禪師雍正認為，此五葉指達摩後慧可、僧燦、道信、弘忍和慧能五祖師。
如此說來，將初祖的傳法偈理解成讚記或預言了，此二說法可說是馬後放炮，事後諸葛，按禪門語就是"大似賊後張弓"。
其實，達摩大師此偈 全部是禪機密語，若人會得"一華"，就契入祖師禪的最初句;
若人會得"開五葉"，就基本通透祖師禪的牢關句了;
若會得一華開五葉，必然明白五口相共行的玄機密意。
末學如此解說，恐怕大家仍難得個入處，下面特舉出善財五十三參的第四十參瞿波釋種女（寄位十地）中的一段如來禪公案，便於讀者隨文入觀。

"五百拉繩"公案。
爾時太子受父王教。 與十千采女。 詣香芽園。 遊觀戲樂。 太子是時。 乘妙寶車。 其車具有種種嚴飾。 置大摩尼師子之座。 而坐其上。 五百採女。 各執寶繩牽馭而行。

此太子乃世尊因地本生。 本段看似場景的描寫，其實是如來禪的機鋒。 講經法師大德或許會解釋說，此"五百"之"五"，表示五根五力。 若進問：五根五力又表示什麼？ 他們就說，表信、進、念、定、慧之五根五力。 從教下普及的角度來說，此釋不無道理。 若追問：五根五力通於小乘與大乘，其對於見性開悟方面 有何妙義呢？ 法師只能說，其對於見性開悟起到資糧基礎的作用。
其實，從見性的層面來看，若人會得太子寶車由"五百採女，各執寶繩牽饄而行"一句，祖師禪的最初句與牢關句就基本通透了。 若人識得"香芽園"和"太子寶車"，必然會得達摩偈中的"一花"，參破禪門最初句和重關句就不在話下了。 若人識得"五百採女，各執寶繩牽馭而行"的甚深密意，方對於"五根五力"的見性意趣恍然大悟，也就自然明白達摩偈的"開五葉"和"五口相共行"的玄機妙語，也領會世尊後五百歲的真實究竟義，亦品出世尊後面"不於一佛二佛 三四五佛 而種善根"句的禪味了。

五口相共行

[cyc320]

六祖大師法寶壇經
定慧品第四

師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。

師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。淨名經云。直心是道場。直心是淨土。 莫心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法。勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。

善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。

善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。

師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修。悟人頓契。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。

善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。即無縛也。此是以無住為本。

善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。

善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。

善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。

善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。

善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。

[新老怪]

五口相共行,(五口者吾字也,相共行者與吾爭行佛法,生嫉法心。)
九十無彼我。(九十者卒字也,無彼我者 無彼此之我也。)」
楊衍而作禮曰:「且辭尊長,願善保慶!

[寂照世間]

善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。

夢中迷人於夢中外塵境有念
夢裏迷人認假為真，不知六趣夢中的一切人事物皆如夢幻泡影。
而無法覺後空空無大千六趣。

因此，於一切人事物，便起邪見邪念。而失正見正念。

自性清淨心，自性清淨覺明體，本無一法可得。
若有所得，即於六趣夢中妄說禍福，即是染著塵勞之邪見。
這是大學佛法。

[寂照世間]

相比較而言，金剛經比那二部觀經更為難懂，原因是二部觀經直接說見性者所照見的自佛世界內 般若波羅蜜如幻法的境界相，金剛經則隱說妙有、顯說真空的見性境界。

是的
金剛經更難相信，於是，導致更難懂的結果。

佛說一切有為法如夢幻泡影。相信的人比較少。
大乘佛法，甚深難信。
大學般若法，甚深難信。

所以，天乘法，聲聞法，緣覺法更重要。
要從天乘法中，得到進步，才能對佛法產生深信。

因此，天乘善法，很重要。

[cyc320]

公案100　聖嚴法師著
今日乃知，鼻孔向下
憨山德清禪師將生死去來之疑，冰釋之後，作了一首偈：「死生晝夜，水流花謝；今日乃知，鼻孔向下。」
　　
　　這是憨山德清禪師的開悟偈，表達他對生命現象的體認，並且呈現他自己的悟境。
　　
　　人往往貪生怕死，對生命有無限的貪戀，對死亡有說不出的恐懼，但生與死豈由人自己做得了主！對於死亡的恐懼、害怕、擔心，都沒有用。愈是不想死，可能 死得更快；愈是不怕死，不一定就非死不可。開悟的人把生死置之度外，以平等心看待生死，把有生就有死當做自然現象。憨山禪師開悟後，引用幾個比喻來形容他 所體驗到的生與死。
　　
　　他說，生死的現象有如晝夜的關係，有白天就一定有晚上，所以，既然有生就一定會死；即使討厭黑夜畏懼死亡也是徒然，要來的一定會來。生死又像水流，永 遠流動不歇，絕不在一點上停留；人的生命由出生至死亡，當然也不能有片刻停滯。水向下流是正常，由生到死也是正常。花開花謝也是自然界的必然現象，花既然 不可能永遠開而不謝，人也不可能永遠生存不死。
　　
　　這些都是非常容易懂得的道理，而且是亙古不變、到處相同的道理。生死平常如自然現象，就如人的鼻孔都是朝下長的，永遠不變，到處相同。因此，若以平常心看生死，生死是平常事，就不必貪生畏死，也不必厭生求死。能夠生存的時候當然要求生，必須要死的時候就迎接死亡吧！
　　
　　平常人之所以沒有安全感，怕疾病、怕災難、怕死亡，都是因為未能洞察生死現象的自然律則。如果能夠深入體會德清禪師的這兩句話，臨到生死關頭時，就能夠以平常心來對待，也能夠處之泰然了。

[寂照世間]

鼻孔是什麼？

死生晝夜，水流花謝；今日乃知，鼻孔向下。

開悟偈都很不簡單
花開花謝，晝生夜死，生滅不停
鼻孔無來無去，沒有晝生夜死，如如不動。

什麼是鼻孔？

[cyc320]

鼻孔向下？！

[寂照世間]

你的自性清淨心在哪？
不會生滅改變的你，在哪？

3.色身妄心，這是會生滅改變。
那麼，你有不會生滅改變的部份嗎？
你的2.真心靈照．1.本性，在哪？

開悟偈一般來說，都很不簡單。


【師姑是女人作的】
這種開悟偈，一樣很困難。
真懂的人很少。

[cyc320]

你的自性清淨心在哪？
A ：覺性
不會生滅改變的你，在哪？
A ：早就改變了

[寂照世間]

你的自性清淨心在哪？
A ：覺性
不會生滅改變的你，在哪？
A ：早就改變了

你的真心靈照，不會改變
真心靈照，就是楞嚴經的見精
還有本性，也不會改變

你還不相信佛、佛經嗎？
佛．佛經，說你有不生滅改變的部份

基礎佛法如果沒學好
就會像你這樣，對佛．佛經沒有深信