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祇樹給孤獨園林
版主: 釋大懺
Re: 祇樹孤獨園林-異陰相續
《彌蘭王問經》上卷
二十九、異陰相續
喬正一白話譯於西元2016/6/11
彌蘭王問：「尊者，請問下一世再生的人與前一生死掉的人是同一個人嗎？還是不同的人呢？」
「是同一個人，但也非同一人。」
「哦?我不懂，請舉例說明。」
「陛下！您從小的時候，到青少年，到現在成年，請問都沒有變化嗎？」
「當然不是，小時的我跟現在的我是不一樣的。」
「陛下，如果真是如此，那這世上應該就無母、無父、無師長、無工藝師、無持戒者、無智慧者。
陛下，請問初生胎兒的母親與孩童、青少年、成年後的母親是否為同一個母親？是否某一個人作惡，另一個人的手足就該被罰截斷？」
「當然不。尊者這樣問是什麼意思？」
「那初生的嬰孩與現已成人的都是同一個人。」
「請舉例說明。」
「陛下，譬如有人燃燈，請問它是否它會徹夜通宵照明？」
「是的。」
「請問初夜的燈焰與中夜的登是否同一？」
「不同。」
「請問，是否它們是否為不同的東西？」
「也不能這樣說，燈是依靠它自己的火而通宵照明的。」
「陛下，法也是如此。法是有延續性的，它一生一滅，相續連結起來，因此非同非異。」
「請再舉一例說明。」
「譬如擠出的牛奶，經過一段時間後自然會變為酪，從酪到生酥，從生酥到熟酥。陛下，如果有人說：『牛奶即是酪、是生酥，也是熟酥』──陛下，您覺得這種說法正確嗎？」
「不對。」
「法也是如此。 法是有延續性的，它一生一滅，相續連結起來，因此非同非異。」
彌蘭王讚道：「善哉！」
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二十九、異陰相續
喬正一白話譯於西元2016/6/11
彌蘭王問：「尊者，請問下一世再生的人與前一生死掉的人是同一個人嗎？還是不同的人呢？」
「是同一個人，但也非同一人。」
「哦?我不懂，請舉例說明。」
「陛下！您從小的時候，到青少年，到現在成年，請問都沒有變化嗎？」
「當然不是，小時的我跟現在的我是不一樣的。」
「陛下，如果真是如此，那這世上應該就無母、無父、無師長、無工藝師、無持戒者、無智慧者。
陛下，請問初生胎兒的母親與孩童、青少年、成年後的母親是否為同一個母親？是否某一個人作惡，另一個人的手足就該被罰截斷？」
「當然不。尊者這樣問是什麼意思？」
「那初生的嬰孩與現已成人的都是同一個人。」
「請舉例說明。」
「陛下，譬如有人燃燈，請問它是否它會徹夜通宵照明？」
「是的。」
「請問初夜的燈焰與中夜的登是否同一？」
「不同。」
「請問，是否它們是否為不同的東西？」
「也不能這樣說，燈是依靠它自己的火而通宵照明的。」
「陛下，法也是如此。法是有延續性的，它一生一滅，相續連結起來，因此非同非異。」
「請再舉一例說明。」
「譬如擠出的牛奶，經過一段時間後自然會變為酪，從酪到生酥，從生酥到熟酥。陛下，如果有人說：『牛奶即是酪、是生酥，也是熟酥』──陛下，您覺得這種說法正確嗎？」
「不對。」
「法也是如此。 法是有延續性的，它一生一滅，相續連結起來，因此非同非異。」
彌蘭王讚道：「善哉！」
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Re: 祇樹孤獨園林-靈魂
《彌蘭王問經》上卷
四十三：靈魂
喬正一白話譯於西元2016/7/2
彌蘭王又問：「請問尊者，有靈魂這種東西嗎？」
「什麼是靈魂？請陛下先下個定義。」
「我認為所謂的靈魂就是身內有一個真正的生命，這個生命透過身體的眼睛去看見外界的色境，透過耳朵去聽聞外面的聲音，透過鼻子去聞嗅香臭，透過舌頭去品嚐味道，透過身體去觸碰外物，透過大腦去思考。就好比譬如此處坐在宮殿樓閣的我們，欲眺望窗外的任何景色，都是由窗戶眺望出去。由東窗可眺望，由西窗亦可眺望；由北窗可眺望，由南窗亦可眺望。尊者！以上，就是我對靈魂的概念與認知。」
「陛下！我懂您的意思了。好，就依照你剛剛舉的例子來討論吧。如果所謂的靈魂真如你所說的那樣，那麼靈魂在身內不但可透過眼睛看見外界的景色，也可透過耳朵可看見外界的景色，透過鼻子看見外界的景色，透過舌頭可看見外界的景色，透過身體可看見外界的景色，乃至透過心意或大腦亦可看見外界的景色？甚至透過眼睛可聽聞聲音，透過鼻子可聽聞聲音，透過舌頭可聽聞聲音，透過身體可聽聞聲音，透過心意大腦可聽聞聲音？又或者透過眼睛可聞嗅香臭，透過耳、舌、身、心意大腦亦可聞嗅香臭？又或者透過眼睛可品嚐味道，透過耳、鼻、身、大腦亦可品嚐味道？或透過眼睛可觸摸外在，透過耳、鼻、舌、大腦可觸摸外在？或透過眼睛思考事情，透過耳、鼻、舌、身等可思考事情？」
「尊者！這都是不可能的。」
「哦！陛下！既然這樣您就前言不對後語，自相矛盾囉！陛下，譬如坐於宮殿樓閣的我們，開窗之時，臉向外面，通過大虛空，更能眺望外界的景色。同樣的道理，當我們拿掉眼睛時，內在的靈魂生命，也可臉向外而自由出入，通過大虛空，能看清外界的景色；除去耳朵、鼻子、舌頭、身體、大腦之時，也都是臉向外界而可自由出入，通過大虛空，更能聞聲、嗅香臭、嚐味、觸摸一切？」
「尊者！不可能這樣的，這是不成立的。」
「喔！陛下，您又前言不對後語，自相矛盾囉！陛下！就好比現在您的侍衛在殿外守衛，您知道這件事嗎？」
「當然知道。」
「又陛下！譬如侍衛在殿內，就在您的面前，您會知道這件事嗎？」
「我當然會知道。」
「陛下！同理，當食物放置於您的舌頭上時，假設體內真有靈魂這種東西，那麼靈魂能知道食物的味道是酸、鹹、苦、辣、澀、或甘甜嗎？」
「當然會知道。」
「可若當食物已吃入胃裡時，您體內的靈魂還能知道在胃裡的食物味道是酸、鹹、苦、辣、澀、或甘甜嗎？」
「嗯…不能。」
「喔！陛下，您這樣又前言不對後語，自相矛盾囉！陛下！譬如有人持來一百個蜜甕，當蜜桶裡的蜜滿後，假設把某人的嘴巴給鉗下來，投入蜜桶裡。請問此人能知蜜是甘甜或不甘甜？」
「不能。」
「為什麼？」
「因為這個人的嘴巴已被挖走，已失去了嚐蜜的正常功能。」
「陛下！您這樣又前言不對後語，自相矛盾囉！」
「尊者！我真的從來沒遇過跟您一樣優秀的大師。能跟您一起討論，真得是累世有幸。」
於是，那先尊者以阿毘達摩論的理論來開示彌蘭王：「陛下！此處緣眼與色而眼識生，受、想、思、觸、識與彼等俱生。如是，一切因緣而生。因此，靈魂並不存在。緣耳與聲而耳識生……乃至……緣意與法而意識生，受、想、思、觸、識與彼等俱生。因此，一切法因緣而生，並不存在所謂的靈魂。」
「善哉！尊者。」
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四十三：靈魂
喬正一白話譯於西元2016/7/2
彌蘭王又問：「請問尊者，有靈魂這種東西嗎？」
「什麼是靈魂？請陛下先下個定義。」
「我認為所謂的靈魂就是身內有一個真正的生命，這個生命透過身體的眼睛去看見外界的色境，透過耳朵去聽聞外面的聲音，透過鼻子去聞嗅香臭，透過舌頭去品嚐味道，透過身體去觸碰外物，透過大腦去思考。就好比譬如此處坐在宮殿樓閣的我們，欲眺望窗外的任何景色，都是由窗戶眺望出去。由東窗可眺望，由西窗亦可眺望；由北窗可眺望，由南窗亦可眺望。尊者！以上，就是我對靈魂的概念與認知。」
「陛下！我懂您的意思了。好，就依照你剛剛舉的例子來討論吧。如果所謂的靈魂真如你所說的那樣，那麼靈魂在身內不但可透過眼睛看見外界的景色，也可透過耳朵可看見外界的景色，透過鼻子看見外界的景色，透過舌頭可看見外界的景色，透過身體可看見外界的景色，乃至透過心意或大腦亦可看見外界的景色？甚至透過眼睛可聽聞聲音，透過鼻子可聽聞聲音，透過舌頭可聽聞聲音，透過身體可聽聞聲音，透過心意大腦可聽聞聲音？又或者透過眼睛可聞嗅香臭，透過耳、舌、身、心意大腦亦可聞嗅香臭？又或者透過眼睛可品嚐味道，透過耳、鼻、身、大腦亦可品嚐味道？或透過眼睛可觸摸外在，透過耳、鼻、舌、大腦可觸摸外在？或透過眼睛思考事情，透過耳、鼻、舌、身等可思考事情？」
「尊者！這都是不可能的。」
「哦！陛下！既然這樣您就前言不對後語，自相矛盾囉！陛下，譬如坐於宮殿樓閣的我們，開窗之時，臉向外面，通過大虛空，更能眺望外界的景色。同樣的道理，當我們拿掉眼睛時，內在的靈魂生命，也可臉向外而自由出入，通過大虛空，能看清外界的景色；除去耳朵、鼻子、舌頭、身體、大腦之時，也都是臉向外界而可自由出入，通過大虛空，更能聞聲、嗅香臭、嚐味、觸摸一切？」
「尊者！不可能這樣的，這是不成立的。」
「喔！陛下，您又前言不對後語，自相矛盾囉！陛下！就好比現在您的侍衛在殿外守衛，您知道這件事嗎？」
「當然知道。」
「又陛下！譬如侍衛在殿內，就在您的面前，您會知道這件事嗎？」
「我當然會知道。」
「陛下！同理，當食物放置於您的舌頭上時，假設體內真有靈魂這種東西，那麼靈魂能知道食物的味道是酸、鹹、苦、辣、澀、或甘甜嗎？」
「當然會知道。」
「可若當食物已吃入胃裡時，您體內的靈魂還能知道在胃裡的食物味道是酸、鹹、苦、辣、澀、或甘甜嗎？」
「嗯…不能。」
「喔！陛下，您這樣又前言不對後語，自相矛盾囉！陛下！譬如有人持來一百個蜜甕，當蜜桶裡的蜜滿後，假設把某人的嘴巴給鉗下來，投入蜜桶裡。請問此人能知蜜是甘甜或不甘甜？」
「不能。」
「為什麼？」
「因為這個人的嘴巴已被挖走，已失去了嚐蜜的正常功能。」
「陛下！您這樣又前言不對後語，自相矛盾囉！」
「尊者！我真的從來沒遇過跟您一樣優秀的大師。能跟您一起討論，真得是累世有幸。」
於是，那先尊者以阿毘達摩論的理論來開示彌蘭王：「陛下！此處緣眼與色而眼識生，受、想、思、觸、識與彼等俱生。如是，一切因緣而生。因此，靈魂並不存在。緣耳與聲而耳識生……乃至……緣意與法而意識生，受、想、思、觸、識與彼等俱生。因此，一切法因緣而生，並不存在所謂的靈魂。」
「善哉！尊者。」
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