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大般若經要解 - 九十波羅蜜(二二)精進現在介紹九十波羅蜜裡第八十一個“毗黎耶波羅蜜”，也就是“精進波羅蜜”。
文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：239期 2009年8月刊
現在介紹九十波羅蜜裡第八十一個“毗黎耶波羅蜜”，也就是“精進波羅蜜”。前面曾經提過“精進”，“精”是選擇好的， “進”是往前推進，或者說提昇、增上都可以。此處所談“精進波羅蜜” 是什麼現象呢？我們知道，一般談“精進”的用意主要是用來對治懈怠、放逸，因為人有這些問題，所以才需要“精進波羅蜜”，這也是前面談的“精進”的修養。現在所談的“精進”是什麼呢？可以說已達隨心所欲的程度，於行、住、坐、臥任何時間隨時都可以精進，不一定要等什麼問題出現才精進，更不是等到有放逸、懈怠時才精進；也就是他本身不只已沒有放逸懈怠的行為，甚至連這種心念都不會發起了。前面曾談到達到灑脫自在的境界，灑脫自在是不是他就不修行了？不！他還是要修養！只是他已不再是專門針對某一現象去行精進，而是一種無欲、無妄、無心念的精進，這才是此處所談的第八十一個“精進波羅蜜”。
如果還有欲、妄及心念去行精進，這樣的境界並不高。另外要注意：精進波羅蜜裡沒有圓滿和究竟，千萬勿以為前面都是談圓滿、究竟，就把“精進”也套上圓滿、究竟，那就錯了！因為精進裡是沒有圓滿究竟的。前面談的精進是從懈怠、放逸著手，如何修養精進使自己不懈怠、不放逸，但若是要修養成不懈怠、不放逸，也就表示還有懈怠、有放逸，必須突破這些“有”，這頂多也只是到達一個“無”的境界，“毗黎耶波羅蜜”可以說是一種無欲、無妄、無心念起動的精進，所以無論行住坐臥，任何時候都可以去行，並沒有一個特定的為什麼，不知道大家能否理解這精進的意境？好比人肚子餓了必然要吃飯，一日三餐通常有固定的時間，大約幾點早餐，午餐、晚餐，都有一個時間性，如果以“精進波羅蜜”來講，那是已達隨心所欲的境界；再次提醒各位：增上境界的精進波羅蜜，千萬別解釋為圓滿精進、究竟精進，那就錯了！
再看下一個“禪那波羅蜜”，前面談禪“定”，肯定的說有四禪、四無色定與滅盡定，此處“禪那波羅蜜”就不是談定了，而是靜慮的意思。“靜慮”就是靜淨地去思考，譬如想一件事，一定先找出其優劣點，分別好與壞之後，再作比較與選擇，這都是在“靜淨的思考”的前提下去發展，那到達“禪那波羅蜜”是一種什麼境界呢？就以觀想念佛來說，“禪那波羅蜜”已經突破了要在那裡念佛、還要觀一個什麼佛像的行法局限，也就是它沒有一個特定的範圍，也沒有局限了，這麼一來是不是會很零亂呢？並非如此，還是清清楚楚的。所以“禪那波羅蜜”的境界是一種什麼現象？譬如早晨與黃昏所看到的雲彩都叫做彩雲，如果到達“禪那波羅蜜”的境界，你所看的早晨的雲與晚上的雲也都是雲，只不過多了太陽的輻射與反射的顏色而已，所見到的是一個真實的面目，這就可以發現，這靜淨思考出來的境界是一種完全突破了的境界，它超越了提昇，一直增上到沒有辦法再增上了，而且它也同樣不是圓滿也不是究竟，因為“禪那波羅蜜”也是沒有圓滿及究竟的。
再舉一個例子，我們看一二三的“一”，通常談“一”，“一”究竟是什麼？我們通常分別認定這是一本書、一張桌子、一個人或者是一個什麼‧‧‧‧‧‧，都有一個特定所指，或者是一個名相、代名詞或代號，這都是世間上談的一；佛法的“一”呢？那就是突破了“一”的“有”的現象，不再執著於那些“一”了！那麼“禪那波羅蜜”針對的“一”是什麼呢？那是談“萬法歸一”的境界。因為如果講“萬法”，可以知道有一萬個法，但是一萬是多少“一”？一萬個“一”嗎？仔細想想這問題，靜淨的思考就是這種意思。
萬法是一萬個法，還是要以“一”做基礎；也就是不管什麼樣的法，我並不捨棄，但是並不需要一個萬個法；怎麼說？當我們遇到一個問題時，只需要一個法就可以去化解，絕不會說一個問題要找很多的法去化解；同樣的，這個法也不能化解所有的問題。這就可以發現：“一”只是一個概念，一個暫時定位的數目字，不是肯定的。
所以這裡的“禪那波羅蜜”，是靜淨地去思考，思考到境界已增上到非常微細的境界了。好比有人半開玩笑問你有多少頭髮？我們常常會以八萬四千來形容，如果真正去算的話究竟有多少？其實這不是問題，因為不管你有多少毛髮，總是以“一”作基礎，這就可以發現所謂的“一”究竟說什麼?!
我們剛開始修行總會有分別與差異，如果能到達這種禪那的境界，思慮的境界，就會發現並未捨棄那些，卻也沒有任何的計較執著，那不是清淨，“禪那波羅蜜”是清淨不了的，因為一旦清淨了，就沒有值得我們靜淨思考的內容了，只不過它是由粗到細，由細到微如此而已。
再看第八十三個“般若波羅蜜”，前面介紹過“般若波羅蜜”，是講慧的意思。“慧”是從知識經驗而來，運用我們的知識經驗，發揮成為一種有效的力量就是慧，或稱為般若，這是之前所說的。這裡的“般若波羅蜜”是什麼境界呢？有句俗語 “知其一不知其二”，或說知其二也不一定知其三，此處講“般若”以知而言，可以說已到達了無限的境界；前面所講的還是有限的，如果到達“般若波羅蜜”這最後的修養境界，可以用“舉一反三”來形容，是說已經到達沒有任何邊際、限制、範圍了，但是也並不捨棄這些邊際、限制、範圍。那麼該如何去認定呢？只能說，其實還能認定都不是“般若波羅蜜”的究竟，所以“般若波羅蜜”是一個究竟境界；它不止談圓滿，因為談圓滿表示還有不圓，它是談究竟！是從原來的一些有所圓滿或者有所不究竟，最後到達了究竟，這個“究竟”是一個“畢竟”的結果，如果以佛法的言句來說，就是“大事已辦”、“所做皆辦”的境界，這境界就是經由“般若波羅蜜”或者是“慧波羅蜜”形成的，所以它還是有一個名詞，但是它是一種究竟的境界，事實上這種運作已到達什麼程度呢？
再舉個例子來說，好比黃豆磨成豆汁後可以製做成豆腐、豆腐乳、豆腐干等各種豆類製品；最初它是黃豆，但經過不同的變化作用，產生不同的結果，這都需要智慧不是嗎？這都要靠知識經驗才能完成的。那麼“般若波羅蜜”是個什麼境界呢？以黃豆為例，黃豆還是有所需要，既然做成各種豆製品，一定是你還需要去吃它，這些你都能作了，但已經不是為自己而作，只要還為自己而作，都不是般若波羅蜜的究竟；那是到達什麼程度了？可以說是“所作皆辦”、“具諸佛法”的境界，只不過這境界真要拿捏也很困難，因為“般若波羅蜜”的究竟，不只是一個微細的境界，幾乎很難表達，甚至連體會、感受都很難。如果這麼說：城市裡的空氣總是不好，感覺連呼吸都困難，到郊外空氣很好，呼吸就順暢，一旦身處森林，空氣就更好了。假如說你每天都待在那種空氣最好的環境裡，你還會不會起分別？一定沒有好壞可分了，那時你所體會的、顯現的智慧是一個什麼境界？已經沒有言說、文字、境界與作用，什麼都不存在了，那又是怎麼形成的呢？是“般若波羅蜜”完成的，“般若波羅蜜”可以這麼來解釋。
再看第八十四個“十力波羅蜜”，十力在此不需一個一個做解釋，因為前面已介紹過了，但它的究竟是講什麼？──無礙解脫。要解脫難免都有障礙，而“十力”就是十力具足無礙而解脫，這是對“十力波羅蜜”的認知。那麼該如何把握？譬如修行，需具足了“戒、定、慧”才能顯現修養，在學習上才可以說完成了，那是不是就可以完成了生脫死呢？不一定，為什麼？這要看你於戒、定、慧三學的修養到什麼程度而定？講“戒、定、慧”具足，這只是一個概念，到底具足到什麼程度？於戒而言，可以隨心所欲不會造成傷害了；於定呢？根本就不會有散亂的機會；於慧呢？更沒有癡迷、無明、煩惱的可能了，那是以“十力”修養所完成的結果，可以說是無礙法門。是“十力波羅蜜”經歷無礙完成的最後結果，是一個無礙的境界，可見這法門是以“十力”來說，達到無礙的境界，這樣才是十力波羅蜜。只不過要瞭解“無礙波羅蜜”不是說在這世界上都沒有障礙了，而是說這個人的修養已到達沒有障礙的境界了，不但自己沒有障礙，還能幫助別人化解障礙，那才是“無礙解脫”，否則只是自己做得到，並不能幫助別人也做得到，那還是有礙，可見“十力波羅蜜”的境界是已達到了自利利他、自度度他的境界。
再看第八十五個，“無所畏波羅蜜”。我們通常把“無所畏”看成好像什麼都不怕，前面還特別強調不是這麼解釋的，這個“無所”是已經沒有什麼會使他產生所謂的顛倒夢想與恐怖的現象，這“畏”的本身就是顛倒、夢想、罣礙、恐怖，而“無所畏”已經到達沒有任何的人、事，或者是道理會使他罣礙、恐怖、顛倒、夢想了。那究竟是何等現象？具有這樣修養的人還像不像一個人呢？當然他還是一個人，也可以說：是人，非人，是名為人！為什麼說“是人，非人，是名為人”呢？因為他肯定已不同於一般人，他的修養已經到達了菩薩或者是佛陀的境界了，但是在名字相上講，他還是一個人，可見“無所畏”並不是什麼都不害怕的意思，而是說不再有任何狀況會使他產生顛倒、夢想、罣礙這些問題了。《心經》裡也特別說道「遠離顛倒夢想才能究竟涅槃」，這裡講“無所畏”是唯有達到無所畏的境界，你才能究竟涅槃，否則還是有所畏。還有，即使你能突破有所畏，也並不表示你已經不受干擾，因為你還需要利用修養或者運用道理方法去突破，而“無所畏波羅蜜”是說一切對你已是多餘，可以說就是無餘的境界。但是我要強調一下：這“無餘”並不是指死了的無餘，而是凡所有“業”已完全清淨，“道”也不需要了的境界。因為如果業清淨了，還需要道，那還是有餘；如果連“道”也不需要了，那就是“有餘”不起，“無餘”也是多餘。所以談“無所畏”，如果以修養的人來講，有很多人好像自己都能作得了主，對別人也能說出大道理來，甚至也能幫助人家，但是，這是沒有事情發生的時候可以做到，一旦有事還是作不了主。可見他的修養，最多只能做到從“有”的突破顯現“無”而已，若是“無所畏”，根本還辦不到。
虛雲老和尚過去有這麼個故事，他曾經住山洞，那裡有老虎、毒蛇，但是他不會受到傷害，還可以跟牠們安然相處，那種境界才是無所畏的境界，他不是不怕，他清清楚楚知道“老虎”會吃人，“蛇”會傷害人，可是，他們彼此不會造成障礙，不會發生問題，那是融為一體的境界，但是不叫“天人合一”，而是眾生同體，要到達這“眾生同體”不是嘴上說說就算了。以前我行腳的時候發生過這麼的事，一起行腳的寶乘法師跟另外一位流雲法師講：「山裡有獅子，要小心！但是你不要怕，如果你看見獅子，只要朝牠笑，牠就不會咬你。」流雲法師還信以為真，我趕快拉住他說：千萬不要聽他的話，“笑”表示你還有問題。我們曉得電視、電影有一陣子流行殭屍片，要你停止呼吸，他才找不到你，還有呼吸的話都會找到你，這說明什麼？不是一個殭屍跟一個生命的問題，是表示你本身還有問題在，還有“有所畏”的這種心念，只是這種“有所畏”是粗？是細？還是微細？如果到了連微細都不存在了，那才是真正“究竟無所畏”的境界。
所以我們看經典不要從文字上看，前面也這麼講，後面也這麼講，我平常跟你們講過，你們聽我講般若學很容易，如果叫你們自己去看《大般若經》，可能會打瞌睡，為什麼？因為前面也這麼講，中間也這麼講，後面還是這麼講，不是一直在重複嗎？如果不能把握一個原則，開頭講“有”而後怎麼樣突破，藉著認識、了解，能夠發現“無”，但到達“無”還不是究竟，要達到圓滿才能究竟，你如果不知道這個過程，不知道此中境界的層次的話，你就會愈看愈煩惱，會想：「怎麼搞的？這個經典翻來覆去。」其實並沒有翻來覆去，首先你必須看它的標題，還要看裡面的內容，而且除了解釋名相，還要說出它的法義，比喻的境界。所以“無所畏”千萬不要說，我什麼都不怕就是無所畏，如果你說什麼都不怕，就表示你內心還是有怕的成份，什麼都不怕是因為你還沒有面對，一旦面對了，是不是什麼都不怕？即使表面上不怕，可能內心還是怕得很，就算內心也不怕，你敢不敢真正去面對，完全無動於衷呢？可見其中有不同的境界，何況要到達最後融為一體，不分彼此，沒有差異性、分別性，那是什麼？那不是木頭、石頭！如果以慈悲兩個字來講，你已經圓融了慈悲的心念，唯有圓融了慈悲的心念，才能夠達到喜捨的成就，那才是所謂的圓滿、所謂的究竟。