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光明一來，黑暗法都可以捨了！《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
法尚需捨，何況非法？
我已知不復更知。我生已盡
我已斷不復更斷。梵行已立
我已修不復更修。所作已辦
我已證不復更證。不受後有
不論前後皆已成就，戒為無上菩提本（八關齋戒）菩薩處胎經》：「八關齋者，諸佛之母。」
我已斷不復更斷。梵行已立
我已修不復更修。所作已辦
我已證不復更證。不受後有
不論前後皆已成就，戒為無上菩提本（八關齋戒）菩薩處胎經》：「八關齋者，諸佛之母。」
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
未必即然。光明一來，黑暗法都可以捨了！
當你上說之光明，是所謂寂滅現前。但當時現前的寂滅，祇代表明心，光明心，心地光明。若論見性，則代表見法性，如明鏡之心，映現裡中非相之法性。
汝上說之捨，是捨於至終生滅之妄心，虛空心。而明了，所謂非生滅之心。
心vs心，法vs法。有層次的。
以上我想講的是，心是住依處，法是心中法。當捨所住處，超見某心時，是不見啥心中法的，就如經說如未開眼而祇俱其目之行者。超越再超越，直至捨去一切妄心，明了真心之當時，都未代表此心能如明鏡般，映現裡中所謂無相之正法。(後要花點時日，或所謂待機緣)
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
只要你是光明的，這些暗自消
我已知不復更知。我生已盡
我已斷不復更斷。梵行已立
我已修不復更修。所作已辦
我已證不復更證。不受後有
不論前後皆已成就，戒為無上菩提本（八關齋戒）菩薩處胎經》：「八關齋者，諸佛之母。」
我已斷不復更斷。梵行已立
我已修不復更修。所作已辦
我已證不復更證。不受後有
不論前後皆已成就，戒為無上菩提本（八關齋戒）菩薩處胎經》：「八關齋者，諸佛之母。」
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
不免強，隨你想去吧！
但我又忍不住說，任大眾見了甚麼、聞了甚麼，之後所衍生的甚麼，都是從見啊、聞啊之上，自己想出來的。
佛說甚麼，即不是真實那個甚麼，祇是名叫，那個甚麼。
但凡人總愛執著，從見聞上所衍生出一切之自己想法。
但我又忍不住說，任大眾見了甚麼、聞了甚麼，之後所衍生的甚麼，都是從見啊、聞啊之上，自己想出來的。
佛說甚麼，即不是真實那個甚麼，祇是名叫，那個甚麼。
但凡人總愛執著，從見聞上所衍生出一切之自己想法。
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
不然然燈佛為什麼叫然燈佛
愚癡之人就是這樣，寧當黑暗也不願當燈明
愚癡之人就是這樣，寧當黑暗也不願當燈明
我已知不復更知。我生已盡
我已斷不復更斷。梵行已立
我已修不復更修。所作已辦
我已證不復更證。不受後有
不論前後皆已成就，戒為無上菩提本（八關齋戒）菩薩處胎經》：「八關齋者，諸佛之母。」
我已斷不復更斷。梵行已立
我已修不復更修。所作已辦
我已證不復更證。不受後有
不論前後皆已成就，戒為無上菩提本（八關齋戒）菩薩處胎經》：「八關齋者，諸佛之母。」
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
又忍不住了。不然然燈佛為什麼叫然燈佛
愚癡之人就是這樣，寧當黑暗也不願當燈明
問題不在於，燃燈佛能不能燃起別人的心燈。是在於，閣下有沒被燃起自己本然的心燈？也不管是被誰佛燃起的。
若閣下真已自感被燃起了，又怎會出以上說話呢？
甚麼啥叫當燈明？若閣下真感自黑喑處，見一點光明時，不會當自己就是那燈明吧！那整片黑暗，不就是閣下的嗎？
而所謂一點光明，不就是閣下的執一片黑暗，反映出來的所謂假月，並不是真月的嘛！
當黑喑？當明燈？真不知你講甚麼，簡直，一塌糊塗！
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
心如猿猴，意若野馬，最難降伏。基於五欲八風是業的現象，貪瞋癡是一種障礙，如此貪欲執著，故而業障叢生。然而無上菩提是佛弟子所追求的，要覺悟，發心是個開始，而降伏貪瞋癡是個過程，最後證得阿耨多羅三藐三菩提才是道果。
想要覺悟，必須從自我的心念下工夫，所謂「起心動念」，心生起，念起變化，與自我的因緣法則、因果關係在哪裡？佛法談心並未捨棄肉團心，但它只是一個物質體，一個器具而已。以色身而言，肉團心是個主宰者，因為生命的現象沒有心臟的活躍，不生起作用的話就會死亡。然佛法只談色身的話，那於「道」就沒有交涉；所以色身以外，還有法身的問題。如果只把色身當成一個重點，可以說是在承受業報而已；如果一輩子隨著業在過日子，那只是一個凡夫之身，不可能轉凡入聖。
所以談心的問題是以法來說，以色身為本體外，法身的「我」時刻在起變化，生作用，不管關係到自我的或別人的都離不開起變化，生作用，這種變化、作用的架構，當然就離不開五蘊的問題。心的架構是由五蘊色、受、想、行、識這五個所組合成的，所以說心即我或說五蘊即我。心會生起是依色塵緣境或外緣的誘因而生起，心本身不可能有作用，作用是依架構的組織生起變化而有作用，這是念的問題。
起心動念有其順序、過程，如眼見到什麼？耳聞到什麼？然後反應到意念，意念起分別才會形成這是什麼或不是什麼；由此可以發現，心的生起來自於根與塵的接觸，因意念的參與而生起變化，產生作用；所以，這時的心才會生起。華嚴經謂：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」此心與起心動念，在作用上是相同的；但如果涉及誘因生起的變化，那是很複雜而不是單一的。
我們常會以這一句「唉！一切唯心造」來做自我的逃避或擋箭牌，似乎這一句就把一切問題擺平了。可是心為什麼會造？造什麼？如果談心臟，肉團心只會造血，可見心臟是以色身的維護來說的，真正要說的是法身的問題。一切唯心所造究竟有什麼、沒有什麼？是在乎或不在乎？如果捨棄了念的問題，只是執著於一個我心，那就不可能有法的生起。
說到心念的所起，是以色塵緣境為誘因，心才會生起，意念才會發動，如果不知道這原理，往往就會說：「唉！一切唯心所造，管它的，算了吧！」如此，就無法談修行辦道或談學佛成佛了！人的習氣往往只想在佛法中找最簡單、快速、容易把握的來當成修行辦道的道理或方法或法門。上白下雲老禪師曾說：「八萬四千法門在佛法中，禮佛也是法門，看經也是法門、拜經也是法門，念佛、持咒，哪一個不是法門呢？可是依於這些法門能夠得見菩提嗎？能夠成佛嗎？能夠做祖師嗎？那是不可能的！所以就必須從心念上著手，知道了心念是怎麼生起！念才會怎麼樣的發動的話！那究竟要用什麼樣的方式，去面對自己的心念。」
《法句經故事集．心品》 說：「心念隨著欲望流轉，非常微妙，難於察覺，智者應守護心念，使心安住，才能獲得安樂。」
從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比丘請教，應該如何做，才可以解脫生命中的苦難。那位比丘告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比丘的話去做，然後，他又問比丘下一步要如何做？比丘告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最後也出家。
出家為比丘後，一位教師教他阿毗達摩論，另一教師教他戒律，但他卻覺得要學的東西太多了，戒律又太嚴、太多，沒有足夠的自由。因此，他認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，乃至疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道後告誡他說：「如果可以控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力控制心念吧！」
心念，事實上就是自我，自我每天必然會跟人與事打交道，不可能去否定一些什麼！逃避或排斥或抗拒一些什麼！當心念起動時，必須要有面對的本錢，本錢來自平常於自我心念的修養！也就是從身口意的行為上調整、改變，慢慢成為修養。那麼心念裡面就有內涵；所謂內涵是經過修行成為修養，而完成的智慧價值。否則，不是妄想就是雜念，就是自我意識，那些內涵是沒有價值的 ！
想要覺悟，必須從自我的心念下工夫，所謂「起心動念」，心生起，念起變化，與自我的因緣法則、因果關係在哪裡？佛法談心並未捨棄肉團心，但它只是一個物質體，一個器具而已。以色身而言，肉團心是個主宰者，因為生命的現象沒有心臟的活躍，不生起作用的話就會死亡。然佛法只談色身的話，那於「道」就沒有交涉；所以色身以外，還有法身的問題。如果只把色身當成一個重點，可以說是在承受業報而已；如果一輩子隨著業在過日子，那只是一個凡夫之身，不可能轉凡入聖。
所以談心的問題是以法來說，以色身為本體外，法身的「我」時刻在起變化，生作用，不管關係到自我的或別人的都離不開起變化，生作用，這種變化、作用的架構，當然就離不開五蘊的問題。心的架構是由五蘊色、受、想、行、識這五個所組合成的，所以說心即我或說五蘊即我。心會生起是依色塵緣境或外緣的誘因而生起，心本身不可能有作用，作用是依架構的組織生起變化而有作用，這是念的問題。
起心動念有其順序、過程，如眼見到什麼？耳聞到什麼？然後反應到意念，意念起分別才會形成這是什麼或不是什麼；由此可以發現，心的生起來自於根與塵的接觸，因意念的參與而生起變化，產生作用；所以，這時的心才會生起。華嚴經謂：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」此心與起心動念，在作用上是相同的；但如果涉及誘因生起的變化，那是很複雜而不是單一的。
我們常會以這一句「唉！一切唯心造」來做自我的逃避或擋箭牌，似乎這一句就把一切問題擺平了。可是心為什麼會造？造什麼？如果談心臟，肉團心只會造血，可見心臟是以色身的維護來說的，真正要說的是法身的問題。一切唯心所造究竟有什麼、沒有什麼？是在乎或不在乎？如果捨棄了念的問題，只是執著於一個我心，那就不可能有法的生起。
說到心念的所起，是以色塵緣境為誘因，心才會生起，意念才會發動，如果不知道這原理，往往就會說：「唉！一切唯心所造，管它的，算了吧！」如此，就無法談修行辦道或談學佛成佛了！人的習氣往往只想在佛法中找最簡單、快速、容易把握的來當成修行辦道的道理或方法或法門。上白下雲老禪師曾說：「八萬四千法門在佛法中，禮佛也是法門，看經也是法門、拜經也是法門，念佛、持咒，哪一個不是法門呢？可是依於這些法門能夠得見菩提嗎？能夠成佛嗎？能夠做祖師嗎？那是不可能的！所以就必須從心念上著手，知道了心念是怎麼生起！念才會怎麼樣的發動的話！那究竟要用什麼樣的方式，去面對自己的心念。」
《法句經故事集．心品》 說：「心念隨著欲望流轉，非常微妙，難於察覺，智者應守護心念，使心安住，才能獲得安樂。」
從前舍衛城有一位銀行家的年輕兒子，向到他家化緣的比丘請教，應該如何做，才可以解脫生命中的苦難。那位比丘告訴他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，另一部份做家庭支出，最後一部份做慈善。他遵照比丘的話去做，然後，他又問比丘下一步要如何做？比丘告訴他，第一要皈依三寶、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最後也出家。
出家為比丘後，一位教師教他阿毗達摩論，另一教師教他戒律，但他卻覺得要學的東西太多了，戒律又太嚴、太多，沒有足夠的自由。因此，他認為世俗生活比較好。由於有這樣的懷疑與不滿，他覺得鬱悶，乃至疏忽職責，同時日漸消瘦、羸弱。佛陀知道後告誡他說：「如果可以控制心念，就沒有什麼事情需要再控制了，所以努力控制心念吧！」
心念，事實上就是自我，自我每天必然會跟人與事打交道，不可能去否定一些什麼！逃避或排斥或抗拒一些什麼！當心念起動時，必須要有面對的本錢，本錢來自平常於自我心念的修養！也就是從身口意的行為上調整、改變，慢慢成為修養。那麼心念裡面就有內涵；所謂內涵是經過修行成為修養，而完成的智慧價值。否則，不是妄想就是雜念，就是自我意識，那些內涵是沒有價值的 ！
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
如何成就光明身？只要你是光明的，這些暗自消
不識本心，學法無用。
1.你識本心了嗎？若還沒有，學法有用嗎？
何必浪費人身在無用的法上？
2.學法能識本心嗎？不能。
因為已經被“不識本心，學法無用”否定了！
1.2故，怎樣修，怎麼學，怎麼精進，學再久....完全無用。
換言之，本心非憑己力能修來的。
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
學法能識一切法空的本心嗎？不能。
所以，你不想識本心了，對吧？
於是，你也不想識一切法空的本心了，對吧？
你反對禪宗，也等於是反對法華經了。
你拒絕本心，於是也拒絕一切法空了。
你知道自己在做什麼嗎？
你不知道
你都在阻止自己去了悟一切法空
你都在做讓自己遠離一切法空的事情
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
那你極力推薦五樓法.....有什鳥用?學法能識一切法空的本心嗎？不能。
Re: 《金剛經》謂：「發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
從眾生人類的身心七大元素和根塵識的體相用，可如是分類比較:
1.色眼根[見大]發現體相用的[法塵]有變動，昨天看樹清楚今不清楚，由{識大支]與{識大庫藏樹塵相]比對，判定色眼根變形產生[錯覺]，所以用眼鏡色物[修正]使看清楚。
2.某富二少色眼根見大發現酒醉辣妹，經{識大支]色塵相比對，貌美色香揀屍性侵14人，被一罪一罰求處96年徒刑，事後{識大庫存佛經]修正{識大支]錯覺，對那堆爛肉枯骨組裝辣妹性侵獲罪，不值成本效益是名愚痴錯覺!
3.另開悟的富二無明{識大支]斷毀類無生法忍，因公事路過夜店前人行道，肉眼見路旁醉臥辣妹，不喜不厭注意安全繞道而行，避免讓人誤會而爭風吃醋惹是非。所以，開悟人類色身雖沒有菩薩啟用{空大}如來身，但恢復本來面目的{識大身]，就堪比照類{空大}的寂滅動力證金剛不壞身。
4.達摩祖師說:只這心心心是佛。蔡葉加料:只這{識支心]的{識大心]的{空大心}是{佛心}。是故佛說不淨觀，是故意在{識大庫]存[不淨塵相]，在遇辣妹時[淨垢兩塵]並呈，無明識大支妄想執著，就比較不會因錯覺而下愚癡不符效益的決策。