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﹝通曰﹞不應以相見如來,似與化異;於法不說斷滅相,似與化一。化身有去來,而法身常不動。中間實無一異之相,故佛以法界明之。彼去來坐臥,即微塵相也。去來坐臥,不離於法身,如彼微塵,不離於法界也。法身現起去來坐臥,如世界碎為微塵,不可謂異;煩惱盡而證於法身,如微塵碎而同於太虛,不可謂一。彼太虛空,非有以合之而後成,非有一性故也。彼微塵聚,非有以散之而後顯,非有異性故也。如來遠離煩惱障,住彼法界中,非一處住,亦非異處住,是不可思議境界,豈可言說!但凡夫執著事相,謂有分合可得。若見於實相者,一真平等法界,本自無生,誰為去來?誰為不動?但可謂之如來而已。刊定記曰:初須菩提至貪著其事,約塵界以破一異,以三千大千五句,標塵一異以顯無性,言世界者喻法身也。微塵者,喻應身也。世界一也,微塵異也。碎界作塵,塵無異性,合塵為界,界無一性。
彌勒菩薩偈曰:「去來化身佛,如來常不動;於是法界處,非一亦非異。」
「何以故」至「是名微塵」,此釋微塵 喻應身無異性也。若知碎世界作微塵,微塵全是世界,則塵無實性,故曰則非微塵,非實微塵也。以離性計 而說微塵,是空微塵也。故曰是名微塵。此喻全法起應,應即是法,何異性之有!
「世尊!」至「貪著其事」,此釋世界喻法身無一性也。若知微塵為世界,非唯所起微塵,是空微塵;抑亦能起世界,是空世界。夫世界全是微塵,則世界無實性,故曰則非世界;以離性計而說世界,故曰是名世界。
彌勒菩薩偈曰:「世界作微塵,此喻示彼義;微塵碎為末,示現煩惱盡。非聚集故集,非唯是一喻;聚集處非彼,非是差別喻。」
非微塵有性合成世界,故曰非一;
非世界有性散為微塵,故曰非異。
徵意云:以何義故說世界耶?
釋意云:世界若實有者,則是一合相。今所云一合相者,一之而不二,合之而不分,乃眾塵和合為一世界。作此見者即為非見,於非有中而妄見故。故如來說非一合相,是空無離性。名之一合者,但俗諦言說,非真實有,故曰是名一合相也。此一合相,無體可說,第一義中,一切諸法 本性無生,無生故不可得,不可得故 離於言說;但為凡夫不了,執之為實,貪著其相,於中妄取,猶彼小兒如言執物。
彌勒菩薩偈曰:「但隨於音聲,凡夫取顛倒。」
若無取著,即不落於事相。此喻全應是法,法不離應,何一性之有,法不離應,應不離法,故知如來 非一處住,亦非異處住也。
金海光如來解曰:「世界者,如來自說盧舍那佛 住持三千大千世界,身上化生菩提之樹,號蓮華藏世界,不說窒礙世界也。一合相者,一切眾生 身中佛性,與盧舍那法身,是一合相也。
頌曰:如來自說蓮華藏,負荷三千擐大千;菩薩了空歸一合,凡夫貪著被魔纏。」此解亦翻騰可玩。
昔秦跋陀禪師問生法師:「講何經論?」生曰:「大般若經。」師曰:「作麼生說色、空義?」曰:「眾微聚曰色,眾微無自性曰空。」師曰:「眾微未聚,喚作甚麼?」生罔措。又問:「別講何經論?」曰:「大涅槃經。」師曰:「如何說涅槃義?」曰:「涅而不生,槃而不滅,故曰涅槃。」師曰:「這箇是如來涅槃,那箇是法師涅槃?」曰:「涅槃之義,豈有二耶?某甲祇如此,未審禪師如何說涅槃?」師拈起如意,曰:「還見麼?」曰:「見。」師曰:「見箇甚麼?」曰:「見禪師手中如意。」師將如意擲於地,曰:「見麼?」曰:「見。」師曰:「見箇甚麼?」曰:「見禪師手中如意墮地。」師斥曰:「觀公見解,未出常流,何得名喧宇宙?」拂衣而去。其徒懷疑不已,
乃追師扣問:「我師說色空涅槃不契,未審禪師如何說色空義?」
師曰:「不道汝師說得不是,汝師祇說得果上色空,不會說因中色空。」
其徒曰:「如何是因中色空?」
師曰:「一微空故眾微空,眾微空故一微空;一微空中無眾微,眾微空中無一微。」至哉言乎!須於此透入,方信得平等法界,非一非異 真切處。