長部經典
一 梵網經
二 沙門果經
三 阿摩晝經
四 種德經
五 究羅檀頭經
六 摩訶梨經
七 闍利經
八 迦葉師子吼經
九 布吒婆樓經
一〇 須婆經
一一 堅固經
一二 露遮經
一三 三明經
一四 大本經
一五 大緣經
一六 大般涅槃經
一七 大善見王經
一八 闍尼沙經
一九 大典尊經
二〇 大會經
二一 帝釋所問經
二二 大念處經
二三 弊宿經
二四 波梨經
二五 優曇婆邏師子吼經
二六 轉輪聖王師子吼經
二七 起世因本經
二八 自歡喜經
二九 清淨經
三〇 三十二相經
三一 教授尸伽羅越經
三二 阿吒曩胝經
三三 等誦經
三四 十上經
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長部經典 一
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一 梵網經
第一 誦品
一
經文：
如是我聞。一時，世尊與五百大比丘僧伽，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。一遊行者須卑亦與其弟子梵施童子，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。途中，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽。反之，其弟子梵施童子，以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊與比丘僧伽之後而行。
白話譯文：
這是我從佛陀那裡聽聞的。那個時候，佛陀與五百位大比丘僧團，從王舍城出發前往那爛陀村，一直沿著大道行走。同時，一位名叫須卑的遊行者和他的弟子梵施童子，也從王舍城出發前往那爛陀村，沿著同一條大道行走。在路上，遊行者須卑用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。然而，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。
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一 梵網經
第一 誦品
一
經文：
如是我聞。一時，世尊與五百大比丘僧伽，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。一遊行者須卑亦與其弟子梵施童子，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。途中，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽。反之，其弟子梵施童子，以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊與比丘僧伽之後而行。
白話譯文：
這是我從佛陀那裡聽聞的。那個時候，佛陀與五百位大比丘僧團，從王舍城出發前往那爛陀村，一直沿著大道行走。同時，一位名叫須卑的遊行者和他的弟子梵施童子，也從王舍城出發前往那爛陀村，沿著同一條大道行走。在路上，遊行者須卑用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。然而，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。
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二
經文：
時，世尊於菴婆羅樹園內國王〔所建〕之休息堂，與比丘僧伽同宿一夜；遊行者須卑，亦於菴婆羅樹園內國王之休息堂，與弟子梵施童子同宿一夜。於此，遊行者須卑，又以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，又以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，隨世尊及比丘僧伽之後而住。
白話譯文：
那時候，佛陀在國王所建的菴婆羅樹園內的休息堂，與比丘僧團留宿一夜。同時，遊行者須卑和他的弟子梵施童子也在菴婆羅樹園的休息堂留宿一夜。在這期間，遊行者須卑持續用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。然而，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。
經文：
時，世尊於菴婆羅樹園內國王〔所建〕之休息堂，與比丘僧伽同宿一夜；遊行者須卑，亦於菴婆羅樹園內國王之休息堂，與弟子梵施童子同宿一夜。於此，遊行者須卑，又以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，又以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，隨世尊及比丘僧伽之後而住。
白話譯文：
那時候，佛陀在國王所建的菴婆羅樹園內的休息堂，與比丘僧團留宿一夜。同時，遊行者須卑和他的弟子梵施童子也在菴婆羅樹園的休息堂留宿一夜。在這期間，遊行者須卑持續用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。然而，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。
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三
經文：
時，其夜方曉，眾多之比丘起而集坐於講堂，生起如次之話題：「友！希有哉！友！未曾有哉！已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見眾生〔心〕之種種趣向。然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。」
白話譯文：
那天清晨，許多比丘從臥處起來聚集在講堂，開始談論這個話題：「朋友，這真是難得一見！從未有過這樣的事情！佛陀，作為已經證得阿羅漢果位、等正覺、世尊的導師，能夠全面洞察眾生內心的各種意向。然而，那位名叫須卑的遊行者用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。相反，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。｣
經文：
時，其夜方曉，眾多之比丘起而集坐於講堂，生起如次之話題：「友！希有哉！友！未曾有哉！已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見眾生〔心〕之種種趣向。然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。」
白話譯文：
那天清晨，許多比丘從臥處起來聚集在講堂，開始談論這個話題：「朋友，這真是難得一見！從未有過這樣的事情！佛陀，作為已經證得阿羅漢果位、等正覺、世尊的導師，能夠全面洞察眾生內心的各種意向。然而，那位名叫須卑的遊行者用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。相反，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。｣
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四
經文：
時，世尊知此等比丘之如是話題，乃行往彼講堂，至而坐於所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！為如何之談話，汝等今坐此處耶？而又為何中斷汝等之言談耶？」如是言時，彼諸比丘白世尊言：「尊師！今夜之方曉，吾等諸弟子起而集坐於講堂，生起如次之話題：「友！希有哉！友！未曾有哉！已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見眾生〔心〕之種種趣向。然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。」諸弟子中斷如是話題，其時乃世尊之來！ 」
白話譯文：
那時候，佛陀聞知這些比丘的談話，便前往比丘們聚集的講堂，並坐在為他安排好的座位上。坐下後，佛陀問這些比丘：「各位比丘，剛才為了什麼話題聚集在這裡？又為何突然中斷談話了？」比丘們回答佛陀：「尊師，今天清晨，我們這些弟子從臥處起來，聚集在講堂，開始談論這個話題：『朋友，這真是難得一見！從未有過這樣的事情！佛陀，作為已經證得阿羅漢果位、等正覺、世尊的導師，能夠全面洞察眾生內心的各種意向。然而，那位名叫須卑的遊行者用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。相反，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。』當這些弟子談論到這裡時，佛陀便來到了講堂。｣
經文：
時，世尊知此等比丘之如是話題，乃行往彼講堂，至而坐於所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！為如何之談話，汝等今坐此處耶？而又為何中斷汝等之言談耶？」如是言時，彼諸比丘白世尊言：「尊師！今夜之方曉，吾等諸弟子起而集坐於講堂，生起如次之話題：「友！希有哉！友！未曾有哉！已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見眾生〔心〕之種種趣向。然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。」諸弟子中斷如是話題，其時乃世尊之來！ 」
白話譯文：
那時候，佛陀聞知這些比丘的談話，便前往比丘們聚集的講堂，並坐在為他安排好的座位上。坐下後，佛陀問這些比丘：「各位比丘，剛才為了什麼話題聚集在這裡？又為何突然中斷談話了？」比丘們回答佛陀：「尊師，今天清晨，我們這些弟子從臥處起來，聚集在講堂，開始談論這個話題：『朋友，這真是難得一見！從未有過這樣的事情！佛陀，作為已經證得阿羅漢果位、等正覺、世尊的導師，能夠全面洞察眾生內心的各種意向。然而，那位名叫須卑的遊行者用各種方式詆毀佛陀、佛法、僧團。相反，他的弟子梵施童子則用各種方式讚揚佛陀、佛法、僧團。這對言行截然相反的師徒，卻同樣地跟隨著佛陀和比丘僧團的身後行走。』當這些弟子談論到這裡時，佛陀便來到了講堂。｣
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五
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘於此，不傷心、不憂恨、心不憤怒。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜、即為諸比丘之障礙。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜，然則，諸比丘能否判斷其人是善說、謬說耶？｣〔諸比丘曰：〕「尊師！不然。」諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘對此，不能辨別不實為不實〔而說〕：『如是之故，彼為不事實，如是之故，彼不得真相，我等之間無為此事，又所為事不存在。』
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，比丘們不應對此感到傷心、憂慮、憤怒。比丘們！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，比丘們因此感到憤怒、不高興，這將成為比丘們修行的障礙。比丘們！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，比丘們因此感到憤怒、不高興，這樣，比丘們是否能判斷那個人所說的話是正確還是錯誤？」比丘們回答佛陀：「尊師，無法辨別。」比丘們！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，有些比丘對此，不能確定這些言論是不真實的，比丘們應該為其解釋：『因為這些原因，那個人所說的不是事實，因為這些原因，那個人沒有明白事情的真相，比丘僧團之間確實沒有那個人提及的事情發生，而那個人提及的事情是確實不存在。』
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘於此，不傷心、不憂恨、心不憤怒。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜、即為諸比丘之障礙。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜，然則，諸比丘能否判斷其人是善說、謬說耶？｣〔諸比丘曰：〕「尊師！不然。」諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘對此，不能辨別不實為不實〔而說〕：『如是之故，彼為不事實，如是之故，彼不得真相，我等之間無為此事，又所為事不存在。』
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，比丘們不應對此感到傷心、憂慮、憤怒。比丘們！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，比丘們因此感到憤怒、不高興，這將成為比丘們修行的障礙。比丘們！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，比丘們因此感到憤怒、不高興，這樣，比丘們是否能判斷那個人所說的話是正確還是錯誤？」比丘們回答佛陀：「尊師，無法辨別。」比丘們！如果有人詆毀佛陀、佛法、僧團，有些比丘對此，不能確定這些言論是不真實的，比丘們應該為其解釋：『因為這些原因，那個人所說的不是事實，因為這些原因，那個人沒有明白事情的真相，比丘僧團之間確實沒有那個人提及的事情發生，而那個人提及的事情是確實不存在。』
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六
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘不應歡喜此，不應欣悅此，於心不應愉適。諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，若歡喜、欣悅、愉適，此即成為諸比丘之障礙。｣諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，不能確認事實為事實〔而說〕：『如是之故，彼是事實，如是之故，彼得真相，我等之中有為是事，所為事是存在。』
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！如果有人讚揚佛陀、佛法、僧團，比丘們不應對此感到歡喜、欣悅、心情愉快。比丘們！如果有人讚揚佛陀、佛法、僧團，比丘們因此感到歡喜、欣悅、心情愉快，這將成為比丘們修行的障礙。｣ 比丘們！如果有人讚揚佛陀、佛法、僧團，有些比丘對此，不能確定這些言論是真實的，比丘們應該為其解釋：『因為這些原因，那個人所說的是事實，因為這些原因，那個人明白事情的真相，比丘僧團之間確實有那個人提及的事情發生，而那個人提及的事情是確實存在。』
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘不應歡喜此，不應欣悅此，於心不應愉適。諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，若歡喜、欣悅、愉適，此即成為諸比丘之障礙。｣諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，不能確認事實為事實〔而說〕：『如是之故，彼是事實，如是之故，彼得真相，我等之中有為是事，所為事是存在。』
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！如果有人讚揚佛陀、佛法、僧團，比丘們不應對此感到歡喜、欣悅、心情愉快。比丘們！如果有人讚揚佛陀、佛法、僧團，比丘們因此感到歡喜、欣悅、心情愉快，這將成為比丘們修行的障礙。｣ 比丘們！如果有人讚揚佛陀、佛法、僧團，有些比丘對此，不能確定這些言論是真實的，比丘們應該為其解釋：『因為這些原因，那個人所說的是事實，因為這些原因，那個人明白事情的真相，比丘僧團之間確實有那個人提及的事情發生，而那個人提及的事情是確實存在。』
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七
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！其實，凡夫之讚歎如來，唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已。諸比丘！然而，凡夫之讚歎如來，如何唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已耶？」
現代漢語：
佛陀說：「各位比丘！事實上，一般人對佛陀的讚揚，只停留在瑣碎的細節、淺近的條文以及與戒律相關的範疇上。比丘們！然而，一般人對佛陀的讚揚，是如何依據哪些瑣碎的細節、淺近的條文以及與戒律相關的範疇呢？｣
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！其實，凡夫之讚歎如來，唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已。諸比丘！然而，凡夫之讚歎如來，如何唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已耶？」
現代漢語：
佛陀說：「各位比丘！事實上，一般人對佛陀的讚揚，只停留在瑣碎的細節、淺近的條文以及與戒律相關的範疇上。比丘們！然而，一般人對佛陀的讚揚，是如何依據哪些瑣碎的細節、淺近的條文以及與戒律相關的範疇呢？｣
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小 戒
八
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨殺生、離殺生、不用刀、杖，有慚恥心，而多懷慈悲、利益一切有情，哀愍而住。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨不與取、離不與取，取所與、〔不〕期待所與，無任何之盜心，自己清淨而住。 』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨非梵行、修梵行、修遠離之行，離淫欲不淨之法。 』｣
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄殺害眾生，遠離殺害眾生，不使用刀、劍、杖、弓、矛、斧、羅網等殺害眾生的器具，懷著慚愧心，同時充滿慈悲，為了利益一切有情眾生，持著憐憫之心而在世間安住。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄未同意給予而偷取、遠離未同意給予而偷取，只接受他人同意所給予的、不貪求他人所給予的，心中沒有任何偷盜的念頭，為保持自身物欲的清淨而在世間安住。 』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄不潔淨的行為，修持潔淨行為的方法，修持遠離不潔淨行為的方法，以達致遠離不潔淨的行為。 』｣
八
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨殺生、離殺生、不用刀、杖，有慚恥心，而多懷慈悲、利益一切有情，哀愍而住。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨不與取、離不與取，取所與、〔不〕期待所與，無任何之盜心，自己清淨而住。 』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨非梵行、修梵行、修遠離之行，離淫欲不淨之法。 』｣
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄殺害眾生，遠離殺害眾生，不使用刀、劍、杖、弓、矛、斧、羅網等殺害眾生的器具，懷著慚愧心，同時充滿慈悲，為了利益一切有情眾生，持著憐憫之心而在世間安住。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄未同意給予而偷取、遠離未同意給予而偷取，只接受他人同意所給予的、不貪求他人所給予的，心中沒有任何偷盜的念頭，為保持自身物欲的清淨而在世間安住。 』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄不潔淨的行為，修持潔淨行為的方法，修持遠離不潔淨行為的方法，以達致遠離不潔淨的行為。 』｣
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九
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨妄語、離妄語，〔凡所言說〕語真實、從真實、以正直心不欺世間。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨兩舌、離兩舌，不此處聞彼處告，以離間此處之諸人；又不彼處聞此處告，以離間彼處之諸人。如是為令離間者和睦之人，為令親密者更益親密之人，〔凡所言說，〕為愛和合、好和合、喜和合、持和合語言之人。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨惡口、離惡口，凡所言說，無過失，悅耳、怡心、感銘、優雅，為諸人所喜歡。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨綺語、離綺語，〔凡所言說〕語適時語、語真實、語有義之語、語合法語，凡所說為俱律義，明確、有段落、適義，感銘於心。 』｣
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄虛假的言語、遠離虛假的言語，凡所言說真實、遵循事實、以正直的心不欺瞞世間。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄搬弄是非、遠離搬弄是非，不在這裡聽到話語後去轉告那裡的人，導致這裡的人與那裡的人產生矛盾和不和。同樣，不在那裡聽到話語後去轉告這裡的人，導致那裡的人與這裡的人產生矛盾和不和。這樣是為使不和睦的人和睦相處，為使和睦的人變得更親近，凡所言說，為使成為愛好和諧、樂意和諧、常說和諧言語的人。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄惡毒的言語、遠離惡毒的言語，凡所言說沒有任何過失，令人悅耳心怡、深受感動、言辭優雅，為眾人所喜愛。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄花言巧語、遠離花言巧語，凡所言說適合時宜、與事實相符、言詞具意義、符合律法、切合義理，清晰明確、有條理、措辭適當，讓人印象深刻。』」
經文：
〔世尊曰：〕「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨妄語、離妄語，〔凡所言說〕語真實、從真實、以正直心不欺世間。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨兩舌、離兩舌，不此處聞彼處告，以離間此處之諸人；又不彼處聞此處告，以離間彼處之諸人。如是為令離間者和睦之人，為令親密者更益親密之人，〔凡所言說，〕為愛和合、好和合、喜和合、持和合語言之人。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨惡口、離惡口，凡所言說，無過失，悅耳、怡心、感銘、優雅，為諸人所喜歡。』諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨綺語、離綺語，〔凡所言說〕語適時語、語真實、語有義之語、語合法語，凡所說為俱律義，明確、有段落、適義，感銘於心。 』｣
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄虛假的言語、遠離虛假的言語，凡所言說真實、遵循事實、以正直的心不欺瞞世間。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄搬弄是非、遠離搬弄是非，不在這裡聽到話語後去轉告那裡的人，導致這裡的人與那裡的人產生矛盾和不和。同樣，不在那裡聽到話語後去轉告這裡的人，導致那裡的人與這裡的人產生矛盾和不和。這樣是為使不和睦的人和睦相處，為使和睦的人變得更親近，凡所言說，為使成為愛好和諧、樂意和諧、常說和諧言語的人。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄惡毒的言語、遠離惡毒的言語，凡所言說沒有任何過失，令人悅耳心怡、深受感動、言辭優雅，為眾人所喜愛。』比丘們！一般人會這樣稱讚佛陀：『沙門瞿曇捨棄花言巧語、遠離花言巧語，凡所言說適合時宜、與事實相符、言詞具意義、符合律法、切合義理，清晰明確、有條理、措辭適當，讓人印象深刻。』」