公案很難懂

[新老怪]

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信堅
天台智者大師，”六即佛” 解說
天台智者大師，立六即佛義，以開示修行者，由凡夫至究竟佛果 (成佛)的六個層次。皆名為佛 (即佛): 「理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似佛、分證即佛、究竟即佛」。眾生本具佛性是一，在聖不增，在凡不減，因此「六而常即」；但期間的因果事相不同，而有六個層次，故曰「即而常六」。

2.1 理即佛: 從理體 (實相) 上說，一切眾生，皆都佛性，皆可成佛。
《華嚴經》云：「一切眾生皆有 如來智慧德相，但以妄想、 執著而不能證得」。
《圓覺經》云：「一切眾生 本來成佛」，「心佛及眾生，三無差別」。

理即佛 是凡夫的階位。一切眾生，雖本具佛性，而不自知，因此逐物忘返，長劫輪迴，遂令佛性之體，隨六塵而流轉，不知發真歸元、修學佛法，法身流轉六道，名為眾生。有如太陽 (佛性)，永遠掛在天上，但被雲霧 (無明煩惱) 遮住了，因此看不見。雲開霧散，陽光就開始顯現。
頌曰：
「動靜理全是，行藏事盡非；
冥冥隨物去，杳杳不知歸。」
無論是動、是靜，佛性始終是存在的。在理上，眾生皆有佛性。但眾生心隨境轉，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸，不知道如何 回歸自性。

2.2 名字即佛，指聞名知字、悟解佛性。
修行者，從善知識所，或研讀經論，信解眾生 本具不生不滅的佛性，瞭知佛性之名的真實義，知道自己的佛性與十方諸佛的佛性完全相同，故稱「名字即佛」。現在覺悟了 (始覺)，覺悟了以後，就要迴光返照，背塵合覺。　

頌曰：「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎。」
「無生曲、不死歌」是指佛性本具，不生不滅，即心是佛，是心作佛，不假外求，當體即是。
從前不知，現今方知，自恨從前昏昧，不解佛性真相，造諸惡業，枉受輪迴。
自覺慚愧。因此現在，痛下決心，精進努力，聽經聞法，觀心返照，以期有朝一日，就路歸家，明見本性。

2.3 觀行即佛
一心三觀，觀空假中。唸唸觀照，真常佛性。心心息滅，虛幻塵緣。遍觀一切，諸法體性，非假非真，是第一義。這就是修觀行時，所用修法。

頌曰：「唸唸照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」
既已信解，佛性本具，隨順佛性，依教觀行。能觀之智，所觀之境，本與十方諸佛無異。 遍觀包括，思惟、觀照、觀像，都是念心，所起的作用，都是假有。”一假一切假”，看到所有的萬法 都是假有，既是假有，就不貪著。
所有一切，既是假空，就把能觀的心收回，不住假有，亦不住空，”無假亦無空”，就是契合中道。
中道實相，不住空有，破除無始無明，沒有取捨、憎恚、貪愛。這就是佛、如來境界。 中道實相，是智慧佛，是如如佛。

2.4 相似即佛
修觀行的目的，是要破除見思、塵沙、無明惑、才能契入中道實相。由於唸唸照常理，修到觀行相應，與實相的境界，有些相似。即指觀行，有所解悟，他的智慧境界，和如來有些相似之處。但還沒有真正的斷惑證真。

頌曰「四住雖先落，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裡見花紅。」
由觀照實相，四住煩惱，已轉過來，但心中六塵種子，還在八識田中，還未能完全轉識成智。
在這清淨的眼中，仍看到一些幻境，把它當作實有，所以仍會產生，種種煩惱。

2.5 分證即佛
修到一句話「豁然開悟」，破一分無明習氣，證一分法身，明心見性，住於佛住。不管是由聽經聞法，或用功精進，時機因緣成熟，花開見佛悟無生。 悟到 “心即是佛，佛即是心”。分證真心本性。

華嚴經依斷無明習氣的深淺，將它分成四十一個位次: 十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺位。
這有如看到天上的月亮，初一至十五，所見月亮，都是真月 (佛)，但其顯現程度不同。要到十五，才是滿月。

頌曰：「豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。」
一切實相，皆豁然通達。理事無礙，煩惱即菩提，生死即涅槃。
瞭悟 “一即一切，一切即一”，都不離當下一念之心，了了分明。
有如一潭止水，頓照天地萬物。像一面鏡子，胡來胡現，漢來漢現，現了以後，不留一絲痕跡。
但此法身菩薩，雖然如此通達，但無明習氣，尚未斷盡，所見之月，仍有糢糊不清之處。還沒有完全把第八識轉變成大圓鏡智。

2.6 究竟即佛
把四十一品無明，全都斷盡，轉八識成大圓鏡智，究竟圓滿成佛了。
一切法皆是佛法，無不從此法界流，無不還歸此法界。
萬法歸一，一歸萬法: 妄即是真，水即是波，煩惱即菩提，生死即涅槃。
無所不知，無所不能，無所不在。

頌曰：「從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。」
因為眾生。從始以來，不識本心，追逐外境。
明心見性，習氣斷盡之後，明見自心本性，在聖不增，在凡不減，心得解脫，就路歸家，回到常寂光土，證得了阿耨多羅三藐三菩提 (anuttarā-samyak-saṃbodhi, 無上正等正覺)。

[新老怪]

月藏
利用獄，亨——智證之九十五

1
《易》噬嗑卦曰：利用獄。亨。


2
傳曰：黃龍南禪師昔住廬山歸宗寺，火一夕而燼，下獄，不食六十日。既釋放，庵於石門之南塔，嘗謂門弟子曰：“我在獄，證《法華經》菩薩遊戲三昧。經曰：菩薩遊戲神通，淨佛國土心不好樂。呵小乘也，以其不能成就眾生耳。”弟子請聞其說，黃龍曰：“凡獄吏之治有罪者，察見其情偽，必痛加捶楚，欺詐之實盡，則自釋。雖有酷刑，不能申也。罪至於死，亦所甘心者，智迄情枯故也。今禪學者，馳求之狂，欺詐之病，不以知見之慧鍛之，何由而釋？”故其平生止以三種語驗天下衲子。予少年聞老宿夜語及之，今二十年也。其說有補叢林，故錄焉。


3
黃龍慧南禪師住廬山歸宗寺時，一個晚上，大火把整個寺院燒個精光，師也因此下獄。在獄中，慧南禪師一連六十天不吃飯，釋放之後，對弟子說：“我在獄中，證得菩薩遊戲三昧。”弟子請聞其說，南禪師說：“我看那些獄吏審問犯人，如果知道你有所隱瞞，必動用一切酷刑，直到你完全招供 盡得其實情為止。如果你沒有絲毫隱瞞，所說全部為實情，即使死也心甘情願，則無論動用怎樣的酷刑，也不可能再多得半個字。
現在天下的學禪者，四處痴狂尋求，一味欺詐隱瞞，未得謂得，如果不以真實知見之慧 去鉗錘鍛鍊，又怎麼能使其釋然於懷，去其所障呢？”因此，黃龍慧南禪師 平生以三種語勘驗學人，只為盡得學人之實情，方好對症下藥，攻以藥石。
南禪師的三句勘驗語，即初見學人，就伸出一手，對他說：“我手何似佛手？”
然後又垂下一足，說：“我腳何似驢腳？”
未等學人擬議，又說：“人人都有個生緣，上座生緣在什麼處？”
覺范禪師說，他很小的時候，就聽一位老宿說起慧南禪師 鍛鍊勘驗學人 如同獄吏拷問犯人的事，現在已經二十多年過去了，覺得南禪師所說 有補於當下叢林之時弊，故將它記錄下來。

其實，豈止慧南、覺范禪師所處那個時代的 學禪者情偽可疑，今天之學禪人 更是有過之而無不及。個個鑽頭覓縫，在古德語句中頭出頭沒，模仿得幾句口水話 珍藏在胸中，一味耍弄機鋒轉語，以為這就是禪了。卻不知 盡被古德語句所埋沒，正死於機鋒轉語之深坑窠臼。
遙想大慧宗杲禪師當年，對會下弟子約束甚嚴，凡模仿祖師一掌一喝者，罰銀一兩，凡模仿祖師一句語者，罰掃地一天。大慧師門下多貞實之士，與此等鉗錘不無關係。從另外一個角度 也可看出，大慧師也是實出於無奈也。到了明代，藕益大師曾說，現在的學人 喜歡參禪，喜歡耍機鋒轉語。同樣意思的一句話，如果是出自經論，則棄之如敝屣；若出自宗門之口，則寶之如珍藏。佛法真如是乎？為什麼會如此？大師說學禪易出名，學機鋒轉語 易偽裝藏拙，一般人是看不出來的。這些話，可謂洞見野狐偽禪之心肺！

[新老怪]

信堅
經文解說
有物混成，先天地生，寂兮、寥兮、獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此章經文，是在解說道的本體、德相與作用，顯示自然大道之妙義。全章可分為五段。


2.1第一段描述 “道” 的本體
『有物混成，先天地生。』
「物」是表「一個東西」，因其不可名狀、不可思議，故假名為「物」，指非物質的存在狀況，即「道」(或自性、真如)。此物中既含有“五太”( 太虛、太易、太初、太素、太始) 混合物質，也蘊含有無極太極的極至之理。是“心物一元”的混合體。
此物若言無。卻又無而不無，真空妙有。若言有。又未嘗見其有。空空洞洞、渾渾沌沌、未有相狀。言語道斷，心行處滅、可以神會、不可以言傳、不可思議、說似一物皆不中。
道者，即鴻蒙未判之前，天地未兆，人物無形，渾渾沌沌，渾然一氣。無涯無際，無量無邊，似有一物，由渾沌而成。未有天地，先有此物，它早在天地生成之前，就已存在。萬物由之以成。

『寂兮寥兮』
描述此物的渾沌狀態，形容道的境界與現象。清虛寂靜，沒有形象聲色可尋，看不見、摸不著。靜而無聲，聽之不聞，謂之“寂”。廣闊無邊、大而無外、空而無象，視之不見，不見其始，不知其終，謂之“寥”。

『獨立而不改』
此物超然於萬物之上。從無始以來 到無終以還，此物獨立存在，不生不滅，不來不去，始終如一，永不改變。

2.2 第二段是描述道的德能 與作用:
『周行而不殆。』
“道” 無形、無相、無聲、無色，放之則彌六合，卷之則退藏於密。道之運行，周流三界，充滿群生，無所不在，無所不至，永不止息。

『可以為天下母。』
宇宙森羅萬象，皆從此物“無中生有”中出生，由此物而立，它是產生天地萬物之“母”。(一切法，唯心所現，唯識所變。)

2.3 第三段是解說 “道”之本體 的無名之名
『吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大』。
道本無名，它是宇宙萬有的根本，具足一切的可能性，言與道斷，心行處滅，無法以世間語言文字來形容，不得已勉強將它命名為“道”，並用它來統括萬法的究竟歸處。
又因它高而無上，大而無外，無所不包，無所不在，廣大無窮，故雖稱為「道」，亦不足以道盡其奧妙，故多加個「大」字來形容道絕無邊表之大。

大曰逝
「逝」是永遠的向內外，四面八方，延伸發展，無限擴張。等於說宇宙 是無限的向外擴張膨脹。大到無量無邊，無有涯際，故雲大曰逝，形容道周行無所不至，難以言喻之大，此即形容道無所不在。

逝曰遠
遠乃窮極，道之體所周流不息，而無所不至。大道之流逝，流之無窮，氣布十方，充滿宇空，無所不通，九天之上不為高，六極之下不為低，無邊無際，無往而弗屆，周行無所不窮其極。大道四通八達，放之四海而皆準，沒有不及的地方。故又強名曰“遠”

遠曰返
正因為“道”太大太遠了，它遍佈一切處，無所不在，通於古今，貫於萬物，若求大求遠去追求它，反而難以得到。其實道就在日常生活中，就在每個人的身邊，就在每個人的心靈裡，須臾不離。若能反求諸己，回頭自省，觀心自醒，即可見“道”。

大道本無時空，最遠的也是最近的，最後的也是最前的，只要神志清醒，常覺常悟，好好張眼一看，天邊就在眼前。若以遠求之，遠而無窮，沒有盡頭，其遠之實亦不可得。說它流動遠去，卻又最終復返本根，歸宗認祖。道為天地萬物之所依，須臾不可離，故“遠”之名也不能盡其意，則又強名之為“返”。返者，返本歸根，歸根復本。

2.4第四段是描述大道的作用:
故道大、天大、地大、人亦大。
此大字，乃是表 絕無邊表之大，大而無外，無所不在。王是代表人。
道大者，包羅天地，無所不容。天大者，無所不覆。地大者，無所不載。王大者，無所不制也。
所以說道、天、地與人之本性 這四樣東西都是廣大無邊的。而人之本性是宇宙之道體，所以人在宇宙中也是最廣大無邊的其中之一。靈性之人 (道,穀神) 可德配天地，故謂「人亦大」。

域中有四大，而人居其一焉。
道之外惟天為大。天之外惟地為大。地之上惟人為大。故東南西北之中，有四大焉，人處其一。人為萬物首出之元，以管理河山，統轄人物，可與天地並稱為大。

道為宇宙之源，天地萬物之根，故天下唯道最大，唯道最尊。
“天大”，天高而遠，無所不蓋，施風化雨，養育群生，故可稱其為“大”。
所謂“地大”者，地廣博厚，順天之道，承載萬物，山川河流，動植飛潛，萬物眾生，皆得地之撫養，故可稱地為“大”。所謂
“人亦大”，人者指治世之聖人。天地人三才，人立其中，人為萬物之靈，故為“大”。

2.5第五段是解說如何修道、行道、返道的步驟:
「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
“法”，是傚法、學習。這四句話所闡述的真義，是修煉的四大復返先天的過程和階段，直接言明了人如何回歸自然，如何天人合一，以高度的概括和精闢的語言，深刻地揭示了 後天復返先天自然大道的 修證法則。此段老子總結做人做事的法則: 如何修道、如何行道、如何證道。

『人法地』
人當法地，安靜和柔，勞而不怨，有功不宣。無物不載，種之得五穀，掘之得甘泉。地之德博厚，安靜以載物以養物。人必須學習大地的寬容、無私、平等，無我，長養萬物而不分別。
《易經》“坤”卦 形容大地的偉大為“直、方、大”。大地永遠順道而行、直道而行，包容一切，不改其德。“大方廣”。地道之德，安靜而柔和，廣博而寬厚，種之得五穀，掘之得甘泉，負載萬物，養育群生，勞而不怨。有功而不恃，慈養萬物而不圖報。
『人與其他物種依循地球的法則』。地球以『順地者生，逆地者亡』的簡單邏輯 深深規律著地球上 所有物種的生死、演變和行為。

『地法天』
天道浩瀚無際，湛泊不動，施於天下而不求報，生長萬物而不求取。天之德輕清，穹窿而高明，湛寂而虛妙，所以三光常耀，四時順序。地法天德，玄黃相抱，陰陽交泰。所以能成就萬物之形，實萬物之質，都是地道順乎天道的變化，成全天之生育而已。『地球依循天際宇宙的法則』。天地不仁，『順天者生，逆天者亡』的簡單邏輯深深規律著地球的生滅和外貌。

『天法道』
道者無形、無名、無聲、無臭，至虛、至靈、至妙、至善、至能，兼備萬德，天、地、人、物皆由道之所生，亦由道之所以，故人而能修此道，則能與道合而為一體，亙古常存。道是宇宙萬法運行、互動的規律、法則。表示，清虛的天，在無為中，要傚法道，能生妙法。

《陰符經》：「觀天之道，執天之行，盡矣」。所謂「觀天之道」，就是要認識自然規律，「執天之行」就是要掌握和利用自然規律，人與自然和諧的根本 就在於此。只有懂得自然規律，掌握自然規律，才能更好地利用自然規律，從而不違背 自然規律，這樣才能真正達到 人與自然的和諧。

『道法自然』
「自」是自在的本身，「然」是當然如此。老子所說的「自然」，是指道的本身 就是絕對性的，道是「自然」如此，「自然」便是道，道是本來如是，原來如此，所以謂之「自然」。
道是「法爾如是」，它是說明 諸法本身 本來就是這個樣子。純任自然，本來如此。

此地特別要注意的是 老子所謂 “自然”，不是印度的「自然外道」。
外道所謂的「自然」，完全從物理觀點而說。
老子是得道聖人，是明心見性的十住位菩薩。因此老子此處所謂自然，不是狹義的自然界、宇宙森羅萬象，
而是指 “自性”之”德相作用”，即自性的 “智慧德能”。
”無所不知、無所不在、無所不能”。自然者，純任無為也，不假思維，不假造作。
道法自然，意為純任自然，道之本性 是自然而然 (法爾如是)，以「無為」為法則。
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外物所制約。
所以，「道法自然」說就是主張天、地、人三者之間 自然共生，共同遵循「自然」法則的天人和諧。　　　　

「人法地，地法天，天法道，道法自然」，即人類應該傚法天地萬物，通過對天地萬物的觀察 和體悟發現蘊含其中的「自然」之道，並將其作為 指導人類行為的根本原則。

法爾如是

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信堅
2.5 親切勘破

佛祖教人於生死中，頓證無生法忍，且每怪其於無生中，妄見生滅。此語如對市人說夢事。古人崇尚實證無生法者，就是要在生死法中，親自真切地勘破而已。

余昔遊塞上，同健兒乘馬夜行。 道傍一石，馬忽見而大驚，幾墮地。爾乃頓轡，奮力鞭策，繞石周行數十匝，仍引熟視良久，方縱逸而去，馬自是遇物皆不驚。余因是知道，人遊生死險道，歷境驗心，必如是而後已。

策馬繞石，令其熟視，直至不疑不驚而後已。佛祖只是能夠看清楚 世間相是幻，於儼然生滅中，唯見無生。 世人所驚怖的，無非就是生死禍患。佛祖就是要讓人在生死禍患中 實證無生法忍，並且又明言：眾生於湛然無生中，妄見生滅。

寂滅場 是證得無生法忍的境界—妄窮真露，寂滅現前。
寂者，從無始來，本自不動之寂也。
滅者，是從無始來，本自無生之滅也。
虛心絕待，妙體孤圓，即如來藏，妙真如性，寂滅場地，為真心之全體。

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信堅
2.9 如何持咒

佛說修行之路，方便多門，歸源無二。即參禪提話頭，與唸佛、持明(咒)，皆無二法。借助話頭、佛號或咒語來磨煉習氣，破除妄想。返本還源。此事如用瓦子敲門，只是要門開，不必計手中瓦子何如也。

憨山大師這一開示，闡明瞭參禪、唸佛和持咒 而明心見性的共同規律。 這有三個階段：
第一階段，萬念歸一。即參禪的只有話頭、唸佛的只有佛號、持咒的只有咒語，而別無它念的境界，通常稱為粗念歇息，亦稱功夫成片。
第二階段，一歸於無。進入一念不生，寂而照、照而寂的境界，細念歇息，功夫落堂。
第三階段，微細念歇，而明心見性。
第三階段的修法是：在一念未生前，深深覷看：如何是本來面目？「一念未生前，試看底模樣。 」「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？ 」
如此拚命做去，一旦微細念歇，本來面目徹現 而明心見性。

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信堅
2.11 參禪切要


禪宗一門，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以《楞伽經》四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教（如來言教）印證，方見佛祖無二之道也。

是知從上佛祖，只是教人了悟自心，認得自己而已，向未有公案話頭之說。及南嶽青原而下，諸祖隨直開示，多從疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。即有不會者，雖下鉗鎚，也只任他時節因緣。至黃檗，始教人看話頭。直至大慧禪師，方才極力主張教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提斯。
〔南嶽、青原〕六祖惠能下出南嶽（懷讓禪師）和青原（行思禪師）二大法統。 南嶽之法流有臨濟宗，青原之法流有曹洞宗。

此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，唸唸內熏，相續流注，妄想不斷，無可奈何。故將一則無義味語，與你咬定，先將內外心境 妄想一齊放下。因放不下，故提此話頭（以此一念敵萬念），如斬亂絲，一刀齊斷，更不相續。把斷意識，再不放行。
此正是達摩祖師「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」的規則也。
不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧專教看話頭、下毒手，只是要你死偷心耳。

如示眾云：「參禪唯要虛卻心，把生死二字，貼在額頭上。如欠人萬貫錢相似。晝三夜三，茶裡飯裡，行時住時坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時鬧時，舉個話頭，狗子還有佛性也無？州云：‘無’！只管向個裡看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似。到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨。驀然心花發明，照十方剎，一悟便徹底去也。」

此一上，是大慧老人 尋常慣用的鉗鎚。其意只是要你將話頭 堵截意根下妄想流住不行，就在不行處 看取本來面目。不是教你在公案上尋思，當疑情討分曉也。如云：「心花發明。」豈從他得那？
如上佛祖，一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪豈不瞎卻天下後人眼睛。
要你參究自己，而不是向他玄妙言句上取覓。 今人參禪做工夫，人人都說看話頭，下疑情。卻不知道向根底參究，只管在話頭上求（思量、卜度），求來求去，忽然想出一段光景，就說自己悟了，於是說偈呈頌，就當作奇貨，便以為證得了，正不知全是墮在妄想知見網中。

今世少年，蒲團未穩，就自稱悟道，便呈口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想出幾句沒下落的胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在！
若如今人悟道，這等容易，則主人操履，如長慶坐破七個蒲團，趙州四十年不雜用心，似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處。增上慢人，未得謂得，可不懼哉！
今之少年，蒲團還沒有坐穩，就稱自己悟道，便逞口舌，弄精魂（識神），當作機鋒迅捷，想著幾句沒下落的胡言亂語，就稱作頌古。 這都是你自己妄想中得來的，幾曾夢見古人在？〔未得謂得，可不懼哉〕未得謂得，這是大妄語。 於聖道中，未得言得，未證言證，以誑愚人，以取利養，皆名「大妄語」，其罪甚重，死後當入大地獄。

其參禪看話頭，下疑情，決不可少。所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。只是要善用疑情，若疑情破了，則佛祖鼻孔，自然一串穿卻。只如看唸佛的公案，但審實唸佛的是誰，不是疑佛是誰，若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛，名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子出來，如此喚作悟道，則悟心者如麻如粟矣。苦哉！苦哉！
古人說：「話頭如敲門瓦塊，只是敲開門要見屋裡人（本性），不是在門外做活計。 」由此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。

只如夾山參船子，問云：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三吋，子何不道？」
就如夾山（善會禪師）參船子（德誠禪師），船子問道：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三吋，你怎麼說？ 」山擬開口，師便一橈大落水中。師又打，山大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯青波意自殊。」夾山欲要開口，船子便一槳打落水中。 夾山才爬上船，船子又道：「說！ 說！ 」夾山欲要開口，船子又打。 夾山大悟，乃點頭三下，說道：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。 」

要你將話頭 堵截意根下 妄想流住不行

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信堅


霍金斯 童年開悟的體驗
十二歲時 (1939 )，我在一個威斯康辛州鄉下當報童，有十七英里的腳踏車送報路線。在一個黑暗的冬天晚上，我被零下20度的暴風雪擋在半路上，我的腳踏車跌落在冰雪上。強烈的風 撕裂了筐子裡的報紙，吹散在冰天雪地裡。

挫折與筋疲力 盡使我流淚滿面。我的衣服也都被凍僵了。為了擺脫刺骨寒風，我敲破了一個高大雪堆的冰冷外殼，挖出一個冰雪洞，然後爬進去。 很快的，顫抖停止了，轉而感到一陣甜蜜的溫暖。然後是一陣 超越任何描述的和平狀態。
伴隨著彌漫的光輝 及無限的愛存在，無始無終，與我的本性毫無差別。在我沉默覺知的當下，與無所不在的光明狀態融合在一起時，我的肉體 和周圍環境消失了; 心智活動完全寂靜，所有的思維都停止了。所存的是一種無時間性 及不能描述的無限的存在顯現

經過看起來像是億萬年，我警覺到有人搖晃我的膝蓋- 我看到我父親焦慮的臉孔。 我極不願意 回到身體及其所帶來的一。 但由於父親的愛和焦慮，聖靈回歸並重新啟動了我的肉體。 以一種超然的方式來看，我同情父親 對我的死亡的恐懼: 但與此同時,我感覺到“死亡”似乎是一種荒謬的概念。
[信堅頌曰: 不經一番寒徹骨，焉得梅花噴鼻香。]

我從沒跟別人提起這個經驗，因為沒有什麼文字結構可描述它，唯證乃知。
經過這體驗之後，一般接受的世上的實相 開始看起來只是暫時性的，傳統的宗教信仰 失去了它的重要性。
我成一個不可知論者。跟照耀著所有存在的神祇光輝相比，普通宗教的神的光耀 是相當不明朗的，
因此我失掉了宗教，而獲得到了靈知。

[新老怪]

信堅


霍金斯心性療法的體驗


朋友們敦促務實地 回復臨床診療，但我並沒有動機去做。 反而發覺，我現在存有 一種特殊能力，能察覺個性底下的實體
(即有他心通)：我看到了情緒疾病的起源，在於人們認同他們的個性(小我的認知)。
因此，順其自然的，臨床診療重新開始，並最終變得 生意興隆。
人們來自美國各地。
該診療所 有兩千名門診病人,需要五十多名治療師 和其他員工,有二十五個辦公室,以及研究和腦電實驗室。
每年有一千名新患者。 此外,還有無線電和網絡電視節目的出現。

[新老怪]

月藏
道長:慇勤抱得旃檀樹——智證之九十六 此博文)轉載

1
香嚴閒禪師偈曰：有一語，全規矩。擬思量，帶伴侶。踏不著，省來處。一生參學事無成，慇勤抱得旃檀樹。

2
傳曰：棗柏論曰：“烏洛迦旃檀香者，烏洛迦，蛇名；旃檀者，香樹也。明此蛇最毒，常患熱毒，以身繞此香樹，其毒氣便息。表若有眾生聞說心境俱空，本無體相，無有處所，無一法可得之香，信而悟入，一切煩惱毒氣 自然清淨。”
予以是知 慇勤抱得旃檀樹之語，非苟然發也。

3
這是香嚴智閒禪師的一首偈子。
“有一語，全規矩”，
不假外求也；前後際斷，本來具足也。如柏樹子、干屎橛、麻三斤、雲門凳子、馬祖拂子、大慧竹篦子，所有宗門規矩、佛法義理都在其中。學人於一法上明得，則於一切法上明得。

“擬思量，帶伴侶”，
你若起心動念，思維分析，欲辨白何為心何為物，何為體何為用，則伴侶生矣，即與此法 不相干也。

“踏不著，省來處”，
思維擬議，總不相關，即踏不著。古人云：“夜行莫踏白，不是水便是石。”踏不著也。
來處，即緣起也。法是心緣起，即法是空；相是體緣起，即相無相。徹悟此意，在省而不在思慮也。
省者，如冰之化為水，如石之徹底解理。

“一生參學事無成，慇勤抱得旃檀樹”者，
學習佛法之妙用也。一生參學事無成者，不取阿羅漢果位，不入寂滅涅槃，證而不取，一切無所得也。
世尊曰：“因無所得故，燃燈佛為我授記。”
慇勤抱得旃檀樹者，事事上明，法法上空，不於任何一物上 粘著取捨，無明蕩盡，即無痴愛 苦惱等病生。


李長者說，印度有一種香，名烏洛迦旃檀香。烏洛迦，是一種毒蛇。據說此蛇劇毒，當其毒重時，自身都不能承受，全身發熱，為解除此毒熱，它會把自己盤繞在一種旃檀樹上，然後慢慢地毒熱消散。這種旃檀香樹，是最名貴，熏持力量最大的一種，故稱為烏洛迦旃檀香。烏洛迦者，無明眾生也；毒熱發作，即眾生之貪慾、嗔怒諸毒發作 所生之煩惱也。盤繞此旃檀，毒熱即消者，佛法如旃檀香、清涼散也，能治眾生之熱毒煩惱也。
學道人得此清涼旃檀香，一生護持，種種煩惱苦自然消散也，故雲“慇勤抱得旃檀樹。”
佛法中又有澄水珠之喻，無論什麼地方 無論有多渾濁的水，只要以此珠投之，即刻變為澄淨。此與旃檀樹同喻也。


a十年 發表於 2012-5-15 09:51
如石之徹底解理。
請道長解釋這句話。什麼是如石之徹底解理。
b
解理，是個物理學名詞。看似堅不可摧的一塊大石頭，風吹日曬雨淋，久而久之，從頂到底 徹底裂開。學人學習佛法，破除無明障礙與此類似。

[新老怪]

信堅
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
-無門慧開

這一首詩偈，是無門慧開禪師寫的，如何做人處世、安身立命。
春夏秋冬，是大自然的季節。繽紛百花、皎潔明月、舒暢涼風、皚皚白雪，是大自然的景緻。
牽掛人們心頭的「閒事」，則無非是「庸人自擾」的無明煩惱，擾亂清明自性的世俗瑣事。
如果心中去除了執著煩惱與掛礙，恢復了自我本心的清明，悠然閒適，便能與大自然相契，自然而然能領受「一花一世界，一葉一如來」的純淨澄明，契入於「鬱鬱黃花無非般若，蒼蒼翠竹即是法身」的淨妙禪喜中。
北宋理學大師程顥先生的詩句：「萬物靜觀皆自得」，也就是這樣的一種禪境。

「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，
春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。
在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老 病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。
人並不是擁有良田千頃、廣廈萬間 就能快樂滿足的，真正的快樂是：心裡有智慧，沒有掛礙！
一個人即使錢財再多，名位再高，若有人我的掛礙，有人我的是非，有名聞利養的百般計較，家事、國事、心事太多，心理壓力就太重。
錢財越多，名位越高，越放不下，又有什麼意義？
一個學生功課壓力太大，他會受不了；一個公務員的事務太忙，也會壓得喘不過氣來。
我們要學習 舉重若輕的心胸，減少心上的壓力，才能輕鬆自在，真實體會到 人生的意義！

所以「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」。
只要我們心境好，看人一切都好，不但父母愛我，子女孝順我，朋友對我好。你感到人好，你自然就會待人好；你感到事好，做起事來 就會得心應手；你感到境好，走在路上，躺在椅上，一切都是那麼美好！
真是「心中無事一床寬，眼內有沙三界窄」。一個人光是要求世間好、環境好、朋友好，是沒有用的，要先求自己好。要能從心態好起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、話好，無一不好，那便是人間好時節了！

無門慧開禪師：杭州錢塘人，俗姓梁，西元1183~1260年，世壽七十八歲。慧開禪師因為苦參「無」字話頭而開悟，因此特別著重「無」字法門，他將歷代禪宗重要的公案 斟選彙編，選擇其中的四十八則，纂整合為「無門關」一書，並自作序文道：「大道無門，千差有路；透得此關，乾坤獨步。」
深得六祖慧能大師「無念、無相、無性」的思想要旨。
在四十八則膾炙人口的有名公案之中，第十九則便是這首詩偈。

[新老怪]

信堅
隨其流而揚其波《史記．卷八四．屈原列傳》

屈原至於江濱，被髮行吟澤畔。顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：「子非三閭大夫歟？何故而至此？」
屈原曰：「舉世混濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒，是以見放。」
漁父曰：「夫聖人者，不凝滯於物 而能與世推移 (不拘泥於客觀事物，而能順隨世俗而轉變自己)。舉世混濁，何不「隨其流而揚其波」？眾人皆醉，何不餔其糟 而啜其醨 (你何不跟著吃酒糟喝薄酒)」？何故懷瑾握瑜而自令見放為(為何要執著地揣握著美玉而招致流放)？」
屈原曰：「吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣，人又誰能以身之察察，受物之汶汶者乎(讓潔淨的身體，去蒙受污穢的東西﹗)！寧赴常流 而葬乎江魚腹中耳，又安能以皓皓之白 而蒙世俗之溫蠖乎(讓自己皓如日月的高潔，被世俗的塵垢污染)！」
乃作《懷沙》之賦。於是懷石，遂自投汨羅以死。
漁父莞爾而笑，鼓枻而去。
歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。」
遂去，不復與言。[滄浪：漢水。]