公案很難懂

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信堅
維摩經曰。何謂病本。謂有攀緣。從有攀緣。則為病本。何所攀緣。謂之三界。雲何斷攀緣。以無所得。若無所得。則無攀緣。

凡夫眾生，不能解脫，根源在於，不能如實知見，而於萬法起顛倒見，如同眼翳；不能如實知見的病根，在於攀緣。攀緣是因有所得心。若能如實知無所得，則一切攀緣心 一時頓斷。凡夫眾生有 “我、我所” 可得，於是有種種作業，造種種煩惱。

老子曰：“吾有大患，為吾有身。”若能如實知 我不可得、我所不可得，則一切煩惱自盡。我不可得。無我則無我所，無種種作業，種種煩惱盡，則自然清淨梵行。

心經曰：「無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」出世間法，要以無所得的心態 去做每一件事。

我們許多的煩惱，都是對現況、結果不滿意而起的，而不知如是因，如是果，不從因上去檢討、努力，而在果上起煩惱，是顛倒妄想，毫無意義的。以有所得心，辦再多的法會，救濟再多的人，也還是有限，有一天你會失望，會疲怠，會退心，眾生永遠度不盡。以無所得心 去行一切善法，「只問耕耘，不問收穫」，平平靜靜的 盡自己能力去做，不圓滿時反省檢討，當下就沒有煩惱了，沒有煩惱所以心無掛礙，所以能日復一日，年復一年，生生世世，「身語意業無有疲厭」，這才是發長遠心！

由無所得 而無所住，不住一法，才能觀機逗教，善於運用一切法，這才是般若波羅蜜，真正度眾生的智慧。不住一法，當然無人我相，故「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，如是「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。

無智亦無得

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信堅
法華經偈曰: 狐狼野干，咀嚼踐蹋，嚌嚙死屍，骨肉狼籍。


狐狸生性貪婪而多疑，警覺性特別高。
狼貪婪而殘忍，野干則貪婪而愚痴。
這三種動物，即代表了貪嗔痴三毒，就存在於每個人的身體內部。
聽聞正法時，這也不信，那也不信，就是狐狸在做主；
遇到利益時，對待其它人和動物貪婪和殘忍，就是狼在做主；
遇到生老病死之苦，裝作視而不見，閉目藏睛，眼不見心不煩，就是野幹在做主。
人一旦被這三種動物操縱了，人性就慢慢泯滅了，只有動物性。

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信堅

《瑜伽師地論》說，法光明 能照破三種黑暗: 愚痴無明、疑惑不決、昏沉睡眠。因為不如實知法故，凡夫眾生總在夢中，偶聞佛法，則將信將疑。

《百門義海》從不同的兩個角度 來論述法光明，說為顯光明和智慧光明。
顯光明 是從顯了法性的角度來說，
智慧光明 是從能照角度來說。
故如實知一法，即能知一切法，無不如是。
如海水一味，只嘗一滴，遍知全海水味。如實觀察萬法，亦復如是。
眾生之病，病在不能如實知。若如實知，則法光明生，則自然識得 一切法性 (一法通，一切法通) 。

海水一味，

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月藏
:獅子教兒迷子法——智證之九十三

1
明招謙禪師偈曰：師子教兒迷子法，進前跳躑忽翻身。羅文結角交加處，鶻眼龍睛失卻真。

2
傳曰：德山四世而有謙。謙眇而機穎，叢林號獨眼龍。遊方時齒尚少，耆年皆畏詟之。嘗與僧擁爐，僧問曰：“古人道，目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目所到。只如此四句中，那句是賓？那句是主？”謙指火曰：“與我向此中拈出一莖眉毛得麼？”僧曰：“非但學人，盡大地人喪身失命。”謙曰：“汝因什麼自把髻投衙乎？”
謙將化，升座曰：“一百年中，祗看今日，今日事作麼生？吾住此山四十年，唯用一劍活人眼目。”乃拈巾曰：“如今有純陀麼？提向諸方展看。”作擲勢。僧問：“純陀獻供，末後慇勤時如何？”謙曰：“莫相辜負好。”又問：“和尚遷化，向什麼處去？”舉足曰：“足下看。”又問：“百年後以何為極則？”謙提巾便擲，僧再拜，退就列。於是謙說偈曰：“驀刀肚裡逞全威，汝等諸人善護持。火裡鐵牛生犢子，臨岐誰解湊吾機？”言卒而化。

3
明招謙禪師，德山大師第四代弟子。少年時即遊方行腳，聰敏穎悟，機鋒過人，禪林中無論老幼，多畏之。因為眇一目，都稱他為“獨眼龍”。他有一首很著名的偈子：“獅子教兒迷子法，進前跳擲胡翻身。羅文結角交加處，鶻眼龍睛失卻真。”這首偈子是什麼意思呢？他說，獅子教小獅子 如何隱藏自己 迷惑天敵的辦法，不是讓他躲進樹林草叢，而是奔跑跳躍不停翻滾。不斷變換的毛色身段，即使天上的大雕 和龍眼都看不清楚。
這看似是在說一件不相干的事，其實禪師是在說道。世間萬物赤裸裸地 呈現在眾生眼前，但因其緣起變化無住，卻沒有幾人真能看清。譬如暗夜裡的一點火星，不斷地搖動，即成一條紅色的弧線，變幻成各種形狀。搖動一點火星的手 可以停下來，讓人看見其實是一點火星，而領會到自己所見之種種形狀 皆是虛妄不實的。但搖動自然萬物變幻不已的那隻手 卻永遠也不會停下來，所以眾生是永遠也不可能 看見那真實的本來面目的。
所以古人說，目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目所能到。

明招禪師與一位僧人 圍爐向火的時候，剛好這位僧人問起這四句話來，說：“這四句話中，誰是主？誰是賓？”他大概是受了臨濟大師四賓主句說法的影響，搞不清楚，非要於事事物物上 分辨出個賓主來。
明招禪師指著火爐說：“你能從這個火爐中 找得出一根眉毛來嗎？”僧人說：“如果是這樣的話，不要說是我，盡大地人皆喪生失命。”禪師說：“
既然如此，你又何必自己把自己當賊 告到公堂上去呢？”
賓時總是賓，哪有什麼主。主時總是主，哪有什麼賓。賓即是主，主即是賓，只是一物，假說有賓主，眾生妄生分別，以為真是有賓有主。譬如獅子兒的跳擲，譬如一點火星之幻化，只是一獅子兒，只是一點火星。若妄生分別，即失卻真。

明招禪師臨遷化時，登座說法：“百年中的事，只看今日。今日的事 又如何呢？老僧四十年住山，只用一柄金剛王寶劍接引學人。”什麼是這柄活人眼目的劍呢？禪師拈起一塊手巾說：“還有最後供養釋迦佛的純陀嗎？請將它拿給諸方去看。”
馬祖示寂時，曾將自己用過的一柄拂塵 寄給朋友，說：“這就是老僧一生用不盡的。”這兩件事，異曲同工，演唱不同，宗旨卻一。

異曲同工，演唱不同，宗旨卻一。
唱

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信堅
永嘉偈曰:
惺惺寂寂是，無記寂寂非。
寂寂惺惺是，亂想惺惺非。

3
永嘉禪法的「看」念頭，其實就是止觀的操作。當我們「看」的力量持續而堅固以後，妄想被觀照的力量照破，而慢慢泯除。一直看到念頭 完全澄靜的時候，這時，心是一種沒有妄想的寂靜狀態，這就叫做「寂寂」，這是一種沉穩、安定、凝然的感覺。
這時，我們的心沒有任何的妄想，心是寂靜的，但我們還有知覺、有神識、有覺性。這個沒有妄想、影像，但卻有知覺力、覺照力的覺性，就叫做「惺惺」，
這是一種昇揚、活潑、光明的感覺，我們把妄想 寂靜下來以後，能夠在寂靜之中，把這個覺照力，也就是「惺惺」的力量予以體會、提攝、浮現，於是在寂靜之中 有覺照力（寂寂中有惺惺），在覺照之中 又不失寂靜（惺惺中有寂寂）。就在這寂寂惺惺、惺惺寂寂中，我們的功夫 就會持續的增長轉進。

寂寂和惺惺，其實是我們心性的兩個特質。
寂寂是沉定、沒有妄想，但心過於沉沒，就成為昏沉、無記的根源；
惺惺是心活潑、有覺照，但心過於活潑，就成為散亂的根源。
寂寂雖是昏沉的根源，但卻能對治散亂；雖能對治散亂，但久了又生昏沉。
惺惺雖是散亂的根源，但卻能對治昏沉，雖能對治昏沉，但強了又生散亂。
所以兩者之間 有微妙的相依、相生、相剋的關係。

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信堅
楞伽經偈曰: 乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯一心，是則無諍訟。

3
《金剛經》中說，眾生無明，有我相、人相、眾生相、壽者相。
壽者相是四相之一。凡夫眾生，認為所有生物 都是有生命的，無論植物、動物，還是微生物。
生命有長有短，如一些微生物 只能活幾分鐘，而紅衫、海龜等乃至可以存活上千年。
長短不一的生命，就是壽者相。
佛法如實觀察，通達不生不滅的根本實相，並不認為 真有個能稱為生命的事物存在，更不存在所謂生命的長短，一切無非緣起和合的假象而已。所謂生命及其長短，不過是無明眾生 一心所成之壽者相。

《楞嚴經》云：「知見立知 即無明本，知見無見 斯即涅槃。」
故《楞伽經》云：你若立個生命，則有長短生滅等，錯亂觀念隨之產生。你若曉了 所謂壽者相 及我相、人相、眾生相等皆是一心所造，並無實法，則一切戲論盡滅。

相等皆是一心所造，並無實法

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信堅
雲門宗有三句: 謂 “函蓋乾坤、目機銖兩。不涉世緣”。


雲門文偃禪師 (864~949) 唐末五代僧。為雲門宗之祖。雲門三字禪，指文偃禪師以「顧、鑑、咦」三字啟迪禪者。「顧」謂顧己，或自我反省；「鑑」謂鑑人，或自我鑑戒；「咦」謂領悟言詮不能及，思路不能到的玄旨，或指超絕一切，於孤峰頂上宴坐自適的境界。雲門三句，文偃禪師用以接化學人之三種語句，即 “函蓋乾坤、目機銖兩、不涉萬緣” 三句。

雲門三句。禪宗教外別傳，不立文字。然而不立文字 卻非立不可，雲門文偃無可奈何之間 只好間而言之，以一字禪，三字禪和雲門三句來接引眾生。

雲門示眾云：“天中函蓋、目機銖兩、不涉萬緣，作麼生承當？”眾無語。
自代云：“一鏃破三關。”

雲門禪師在禪堂中開示僧眾說：
涵蓋乾坤，即道無所不在。指絕對之真理 充滿天地之間，且函蓋整個宇宙。普天之下，宇宙之間，萬事萬物，無不是道，大到宇宙天體，如土星，如星系團，小到太陽系中 地球上的一根布毛。莊子說：“道在螻蟻，道在屎尿。”

目機銖兩，是說學道之人，直下神會。當機敏伶俐，能舉一反三，於一毛頭上即能見道，如同世間聰慧之人看一眼就知道一個東西的輕重。要斷除學人之煩惱妄想，謂應超越語言文字，於內心頓悟。

不涉世緣，是對參學者應機說法，為活潑無礙之化導。能成就一切萬法，但離一切法相。因其離一切法相故，所以說不涉世緣。世緣者，即世間一切可見可知之物，它們總不是法的本身。法的本身，即本來面目。怎麼承當？大眾無語，雲門禪師自己代答說:一言具三要，一箭破三關。

後德山緣密（雲門之法嗣）取雲門三句之觀念，而改其語為 “函蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪”，稱為德山三句。
係以其內在根本之絕對為主體，表現出一套辯證歷程之三方面：
第一句涵蓋乾坤之意，世說任何一物，無論淨穢，總是真體的顯現，並無妨礙。
第二句截斷眾流之意，無論你百般思索千般計較，所得之玄妙之物，總與道體本身 並無交涉。因為我們嗔心似流水不斷，痴心亦綿綿不絕，貪心更是無有止境。
截斷眾流者，截斷貪嗔痴，截斷眾生妄識之流。
第三句隨波逐浪之意，諸佛菩薩、歷代宗師大德 所說法不過是隨順世間，隨波逐浪，如應病與藥，並無任何實法與人。

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月藏
拚命必死難——智證之九十四

1
《四十二章經》曰：拚命必死難。


2
傳曰：韓信為淮陰侯，稱疾不朝。而陳狶一代相，過辭信，信挈其手，與步於庭數匝，仰天而嘆曰：“子可與言乎？吾欲與子有言。”狶因曰：“唯將軍命。”信曰：“公之所居，天下精兵處也。而公，陛下之信幸臣也。人言公反，陛下不信，再至乃疑，三至必怒而自將。吾為公從中起，天下可定也。”狶曰：“謹奉教。”漢十年，狶果反，高帝自將而往。信病不從，陰使人之狶所，而與其家臣謀，夜詐赦諸官徒奴，欲襲高後、太子。部署已定，待狶報，俄有人告呂后，後斬之鐘室。信料事無遺策，方是時，信無兵，乃曰“為公從中起”，可疑也。故信雖就誅，其心果死乎？馬謖街亭之敗，諸葛孔明誅之。臨終與孔明書曰：“明公視謖猶子，謖視明公猶父，願深惟殛鯀興禹之義，使平生之交，不虧於此，謖雖死，無恨於黃壤也。”於時十萬之眾為之垂淚。予以是觀之，信之死，非真死者也。謖可謂拚命，非真死可乎？



3
世尊說，人有二十難。其中一難，就是能夠抱著必死的決心去拚命，這對眾生來說，是很難的，很不容易做到的。因為眾生有壽者相，執著生命為真實，而且只有一期可得，死不能復生。故螻蟻尚且貪生，更何況智能高級發達如人者。即使是多麼地視財如命，對權力和名聲 多麼地貪戀不捨的人，都知道生命是比這一切都要貴重得多的東西，一旦失去了生命，這一切都將變得毫無意義。所以《四十二章經》中說，拚命必死，難！

淮陰侯韓信 謀反被殺的事 大家都很熟悉，我就不細講了。他見陳狶時，拉著陳狶的手，在院子裡仰天長嘆，對他說：“我有話對你說啊！不知道有些話 能不能對你說。”他希望將來陳狶能在北方起兵，當劉邦御駕親征之時，他從中作內應，一舉推翻漢家王朝，把這個本來就是他們幾位功臣奪得的江山重新再奪回來。後來陳狶果然起兵，韓信作內應，但事情敗露，韓信被殺。韓信料事如神，足智多謀，韓信之死，他是不甘心的。
正如項羽自刎烏江時所說：“天亡我也，非戰之罪。”何以故？因為韓信與陳狶 謀劃此事時，並不是抱著必死的決心去拚命，而是企圖依靠自己的謀略，加上自己手上無兵，只能說服陳狶，而自己只作內應。他還是懷有僥倖之心，以為即使謀反不成，只要自己的事情不敗露，或許還不至於被殺。這樣去謀求事情的成功，又怎麼可能呢？
至於如諸葛孔明之斬馬謖，馬謖臨死前，對諸葛亮哭訴說：“我一直深得明公的寵愛，我雖不才被殺，但希望明公能效仿大舜殺鯀而用其子 禹來治水的故事，善待我的子女家人，也不辜負了我與明公 一生的交往。”說這話時，三軍為其落淚。馬謖看似還牽掛著自己的家人老小，其實馬謖此時之心，反而才是真正必死之心。這與淮陰侯的僥倖之心是完全不同的。

人人都知證道難，悟道難，都知道超越生死好，但又有幾人 能真正地為法忘身，抱著必死之決心 去拚命呢？你若真能連自己視為最可寶貴的生命 都可以捨得下，有這樣的大決心，天下又有什麼事做不成呢？

過去的很多文人士大夫，包括現在的很多人，他們學習佛法，參禪悟道，其實都是作為生活的一種調料，調劑調劑這無聊的生活，只是一種點綴。如果不具備大決心、大信心，只是這樣來玩玩禪味禪悅，不能參透生死之本來面目，不也是很正常很自然的嗎？天下從來 就沒有免費的午餐，世間事如此，出世間之事 又何嘗不是如此！

又有不明真實情形的初學者，聽說禪是頓悟之事，一瞬間即可達成，於是更高興了。以為只要自己那一下子悟了，獲得了秘訣，這是多麼輕鬆的事啊！從此後就可以為天下宗師了，比所有人都高出一頭了，趾高氣揚得不可一世。其實，哪有這麼簡單的事啊！
頓悟雖是一瞬間，但為了這一瞬間，你可能得花上十年二十年的功夫，也未必能得到這一瞬間。如同登上珠峰之巔，能一下子環視群山小，地球在你的腳下，你是地球上最高的人，但為了這一瞬間，聽說死過不少登山者。其間的艱辛，恐怕只有真正登山者 能夠明白。宗師說，要入此門，須死心塌地，不懷僥倖。古往今來，僥倖者多矣，但未見有僥倖者得成。

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信堅
臨濟四喝。

臨濟大師闡述他的四喝:
有時一喝，如金剛王寶劍，是截斷眾流，觸著即死，學人的任何心意識 思維擬議所不能行處。
有時一喝如踞地獅子，一聲哮吼，野幹腦裂，百獸潛蹤，是語言知解 所不能到處。
有時一喝如探竿影草，探察對手虛實，是明眼是瞎眼，可以勘驗學人、阿師。
第四喝一喝不作一喝用，才是大師這段話的真正落腳處。
如果說前面三喝，你還可以以意識領解，說如何若何，第四喝總不如此時，乃至如羚羊掛角，無跡可尋，無你可撈摸處。

一喝不作一喝用

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信堅
《紅樓夢》第一回


《紅樓夢》第一回
有一僧一道 將女媧補天遺石 變幻成扇墜一樣大小，鐫刻上文字。
後有空空道人，忽從這大荒山 無稽崖青埂峰下經過，見一大塊石上 字跡分明，編述歷歷． 空空道人 乃從頭一看，原來就是 無材補天，幻形入世，蒙茫茫大士，渺渺真人 攜入紅塵，歷盡離合悲歡 炎涼世態的一段故事。 此就是《紅樓夢》原始本《石頭記》的來歷。

《紅樓夢》:「空空道人，因空見色，自色生情，傳情入色，由色悟空，遂名情僧」。
《紅樓夢》的原作者是「空空道人」，而曹雪芹 只不過是對該書進行「披閱、增刪」而已。
世間所有的度化 都是由 “悟空” 開始的。
認識自己，也認識眾生。觀心無心，心空境寂，終悟菩提。
而最後的空空道人 正是經歷了這樣一個過程。
再入世 空空道人已是懂得，道無所在，無所不在，出世入世，心皆不為所動。
當他攜一部紅樓入世，已經是不染塵心分毫，心空情空了。

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信堅
天台智者大師，”六即佛” 解說
天台智者大師，立六即佛義，以開示修行者，由凡夫至究竟佛果 (成佛)的六個層次。皆名為佛 (即佛): 「理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似佛、分證即佛、究竟即佛」。眾生本具佛性是一，在聖不增，在凡不減，因此「六而常即」；但期間的因果事相不同，而有六個層次，故曰「即而常六」。

2.1 理即佛: 從理體 (實相) 上說，一切眾生，皆都佛性，皆可成佛。
《華嚴經》云：「一切眾生皆有 如來智慧德相，但以妄想、 執著而不能證得」。
《圓覺經》云：「一切眾生 本來成佛」，「心佛及眾生，三無差別」。

理即佛 是凡夫的階位。一切眾生，雖本具佛性，而不自知，因此逐物忘返，長劫輪迴，遂令佛性之體，隨六塵而流轉，不知發真歸元、修學佛法，法身流轉六道，名為眾生。有如太陽 (佛性)，永遠掛在天上，但被雲霧 (無明煩惱) 遮住了，因此看不見。雲開霧散，陽光就開始顯現。
頌曰：
「動靜理全是，行藏事盡非；
冥冥隨物去，杳杳不知歸。」
無論是動、是靜，佛性始終是存在的。在理上，眾生皆有佛性。但眾生心隨境轉，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸，不知道如何 回歸自性。

2.2 名字即佛，指聞名知字、悟解佛性。
修行者，從善知識所，或研讀經論，信解眾生 本具不生不滅的佛性，瞭知佛性之名的真實義，知道自己的佛性與十方諸佛的佛性完全相同，故稱「名字即佛」。現在覺悟了 (始覺)，覺悟了以後，就要迴光返照，背塵合覺。　

頌曰：「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎。」
「無生曲、不死歌」是指佛性本具，不生不滅，即心是佛，是心作佛，不假外求，當體即是。
從前不知，現今方知，自恨從前昏昧，不解佛性真相，造諸惡業，枉受輪迴。
自覺慚愧。因此現在，痛下決心，精進努力，聽經聞法，觀心返照，以期有朝一日，就路歸家，明見本性。

2.3 觀行即佛
一心三觀，觀空假中。唸唸觀照，真常佛性。心心息滅，虛幻塵緣。遍觀一切，諸法體性，非假非真，是第一義。這就是修觀行時，所用修法。

頌曰：「唸唸照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」
既已信解，佛性本具，隨順佛性，依教觀行。能觀之智，所觀之境，本與十方諸佛無異。 遍觀包括，思惟、觀照、觀像，都是念心，所起的作用，都是假有。”一假一切假”，看到所有的萬法 都是假有，既是假有，就不貪著。
所有一切，既是假空，就把能觀的心收回，不住假有，亦不住空，”無假亦無空”，就是契合中道。
中道實相，不住空有，破除無始無明，沒有取捨、憎恚、貪愛。這就是佛、如來境界。 中道實相，是智慧佛，是如如佛。

2.4 相似即佛
修觀行的目的，是要破除見思、塵沙、無明惑、才能契入中道實相。由於唸唸照常理，修到觀行相應，與實相的境界，有些相似。即指觀行，有所解悟，他的智慧境界，和如來有些相似之處。但還沒有真正的斷惑證真。

頌曰「四住雖先落，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裡見花紅。」
由觀照實相，四住煩惱，已轉過來，但心中六塵種子，還在八識田中，還未能完全轉識成智。
在這清淨的眼中，仍看到一些幻境，把它當作實有，所以仍會產生，種種煩惱。

2.5 分證即佛
修到一句話「豁然開悟」，破一分無明習氣，證一分法身，明心見性，住於佛住。不管是由聽經聞法，或用功精進，時機因緣成熟，花開見佛悟無生。 悟到 “心即是佛，佛即是心”。分證真心本性。

華嚴經依斷無明習氣的深淺，將它分成四十一個位次: 十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺位。
這有如看到天上的月亮，初一至十五，所見月亮，都是真月 (佛)，但其顯現程度不同。要到十五，才是滿月。

頌曰：「豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。」
一切實相，皆豁然通達。理事無礙，煩惱即菩提，生死即涅槃。
瞭悟 “一即一切，一切即一”，都不離當下一念之心，了了分明。
有如一潭止水，頓照天地萬物。像一面鏡子，胡來胡現，漢來漢現，現了以後，不留一絲痕跡。
但此法身菩薩，雖然如此通達，但無明習氣，尚未斷盡，所見之月，仍有糢糊不清之處。還沒有完全把第八識轉變成大圓鏡智。

2.6 究竟即佛
把四十一品無明，全都斷盡，轉八識成大圓鏡智，究竟圓滿成佛了。
一切法皆是佛法，無不從此法界流，無不還歸此法界。
萬法歸一，一歸萬法: 妄即是真，水即是波，煩惱即菩提，生死即涅槃。
無所不知，無所不能，無所不在。

頌曰：「從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。」
因為眾生。從始以來，不識本心，追逐外境。
明心見性，習氣斷盡之後，明見自心本性，在聖不增，在凡不減，心得解脫，就路歸家，回到常寂光土，證得了阿耨多羅三藐三菩提 (anuttarā-samyak-saṃbodhi, 無上正等正覺)。