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有本五十三參禪語錄大愚禪師降
開發性地，不著於鋤
耕耘心田，不著於牛
法梁度岸，到則梁捐
惟有智水，永得不捐
公案很難懂
Re: 公案很難懂
非也由 恆不住 » 週二 4月 04, 2023 12:39 pm
新老怪 寫: ↑週一 4月 03, 2023 7:57 am
信堅
1
永嘉尊者曰: 取不得。捨不得。不可得中只麼得。
3
學道之人，不能契入實相，其病正在於取捨不休。
取者，欲取法身；
捨者，欲捨虛妄諸法。
在世間法中，取捨總是同時的，取此必然捨彼，有取必然有捨。
你若取此為法身，其它捨去者為虛妄諸法，莫非虛妄諸法 無法身乎？
若虛妄諸法無法身，則法身不普。
法身既然不普，則知你之所取，絕非法身。
永嘉尊者曰: 取不得。捨不得。不可得中 只麼得。
是說
法相當下即法性，性相不二。
如是性相取不得，也捨不得。
以無所得故得。
無得得。
所以說到實相一合相，不可說
心經說，空即是色
尋常說來，是大菩薩証境
Re: 公案很難懂
下面轉貼的，是我們測校航測系同班同學的回文
因為我在組群上，貼了大士的奇文，分享出來
橋流水不流
當我們第一眼見到「橋流水不流」這個句子，直覺它的不合理：水才能「流」，橋是靜止不動的，如何「流」？這個句子取自一首知名禪詩，它到底在說什麼，欲傳達什麼奧旨？
這首詩偈的作者是公元五世紀、約當南北朝梁武帝時代的傅大士。傅大士本名傅翕，是著名的佛教居士，與達摩祖師、寶誌禪師合稱梁代三大士。他創立彌勒教，為梁武帝所崇信，算是開白蓮教之先河。
大士受的教育不多，是一名漁夫，但流傳了許多奇特、神異事蹟。例如：每當他捕獲漁物時，卻以竹籠盛裝，再沉入深水中，並且給魚兒祝禱：「欲去者去，願止者止。」古怪行徑引起別人說他癡傻，但他不以為意，後來他捨棄捕魚，代之以農耕。
傅大士的一首詩偈，據傳應是在他務農時期所作，已在佛教文學史上流傳久遠。詩曰：
空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。
短短20字，寫出了禪宗反邏輯、反思惟、反教條的特色。
四句之中，唯有第三句「人從橋上過」是正常敘述，其他三句都十分違反常理——「空手」如何拿起鋤頭？就如同「空手拿筆」一樣不合理；既然是「步行」又如何「騎水牛」？就如同不會有人可以做到「步行泛舟」；第四句「橋流水不流」更是達到不合理之極致：依常理來看，應是「水流橋不流」才符合邏輯。
這首詩在一般人看來確實違反常理，然而究竟甚麼是「正常」，甚麼是「不正常」？不妨舉現代衣著為例。
在過往的傳統社會中，或許有一個刻板印象：女人穿裙，男人著褲是正常，反之則不正常。那麼為何現今女人可自由選擇穿褲或裙，男人卻不能？穿裙的男人通常會被人投以異樣眼光；如此說來，古代中國男子穿裙、印尼男子穿「紗籠」（Sarong）、蘇格蘭的男性也會穿蘇格蘭裙，又該怎麼說？
通常遇到性別與穿著的問題，都會說是「約定俗成」、「社會規範」，那麼我們該試問「規範」從何而來？這些規範不都是人訂出來的嗎？
我們讀禪宗公案、機鋒、悟境詩都應作如是觀。從唐、宋以來流傳的「洗缽去」、「狗子有佛性也無」、「德山棒臨濟喝」、「飢來吃飯睏來眠」、「南泉斬貓」、「萬法歸一，一歸何處」、「覓心了不可得」……，一則又一則的「禪宗極短篇」看似突梯滑稽、怪誕有趣，讀來讓人既忍俊不禁，又莫名所以，讀不通就說「我沒有慧根、悟性」。
其實慧根、悟性人人都有，只是現代人因忙碌、繁雜之事太多，又無好助力，用現代語來說，「開發潛能」是需要善根、福德、因緣，缺一不可。
從語言及文字看禪宗哲學
為什麼禪宗要反邏輯、反思惟、反教條？應先從他們反語言、反文字說起。
語言與文字能清楚地傳達意念、是人我之間溝通的工具，然而佛教認為「空」才是生命的本質，語言、邏輯、思惟都讓人陷入「有」的狀態，空、有本來「不二」，卻在無明煩惱作祟下，空、有成了「對立」，有對立就有是非、黑白、苦樂等情緒與感受。
「拈華微笑」的故事告訴我們，一個眼神交流、一闕無聲之聲，也許都勝過千言萬語。故而禪宗典籍《五燈》卷一記載，釋迦牟尼佛說：「吾四十九年住世，未曾說一字。」古德又強調「言語道斷，心行處滅」，在在說明了究竟的真理是不能說、不可說，只能「親身體證」一途。
再回到傅大士，他為何寫下這樣的反話、矛盾語？現實世界裡當然是「水流橋不流」，為何他說「橋流水不流」反而受頌揚？應說，他的詩偈提供了我們反思：我們長期以來陷入「慣性」而不自覺，然而在絕對的、智證的世界裡，哪有甚麼流不流、動不動？
再看《六祖壇經》的例子，兩位僧人看見風吹旗子，於是起了辯論，一個說「風在動」，一個說「旗子在動」。惠能大師走上來對他們說：「不是風動，不是旗子動，是你們的心在動。」
這個故事具有高度寓意：科學固然能提出「風動幡動」的說明（「幡」即旗子），但「心」能以科學分析嗎？同樣地，「橋流水不流」並沒有對錯可言，端看你當下「一念心」便是。
因為我在組群上，貼了大士的奇文，分享出來
橋流水不流
當我們第一眼見到「橋流水不流」這個句子，直覺它的不合理：水才能「流」，橋是靜止不動的，如何「流」？這個句子取自一首知名禪詩，它到底在說什麼，欲傳達什麼奧旨？
這首詩偈的作者是公元五世紀、約當南北朝梁武帝時代的傅大士。傅大士本名傅翕，是著名的佛教居士，與達摩祖師、寶誌禪師合稱梁代三大士。他創立彌勒教，為梁武帝所崇信，算是開白蓮教之先河。
大士受的教育不多，是一名漁夫，但流傳了許多奇特、神異事蹟。例如：每當他捕獲漁物時，卻以竹籠盛裝，再沉入深水中，並且給魚兒祝禱：「欲去者去，願止者止。」古怪行徑引起別人說他癡傻，但他不以為意，後來他捨棄捕魚，代之以農耕。
傅大士的一首詩偈，據傳應是在他務農時期所作，已在佛教文學史上流傳久遠。詩曰：
空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。
短短20字，寫出了禪宗反邏輯、反思惟、反教條的特色。
四句之中，唯有第三句「人從橋上過」是正常敘述，其他三句都十分違反常理——「空手」如何拿起鋤頭？就如同「空手拿筆」一樣不合理；既然是「步行」又如何「騎水牛」？就如同不會有人可以做到「步行泛舟」；第四句「橋流水不流」更是達到不合理之極致：依常理來看，應是「水流橋不流」才符合邏輯。
這首詩在一般人看來確實違反常理，然而究竟甚麼是「正常」，甚麼是「不正常」？不妨舉現代衣著為例。
在過往的傳統社會中，或許有一個刻板印象：女人穿裙，男人著褲是正常，反之則不正常。那麼為何現今女人可自由選擇穿褲或裙，男人卻不能？穿裙的男人通常會被人投以異樣眼光；如此說來，古代中國男子穿裙、印尼男子穿「紗籠」（Sarong）、蘇格蘭的男性也會穿蘇格蘭裙，又該怎麼說？
通常遇到性別與穿著的問題，都會說是「約定俗成」、「社會規範」，那麼我們該試問「規範」從何而來？這些規範不都是人訂出來的嗎？
我們讀禪宗公案、機鋒、悟境詩都應作如是觀。從唐、宋以來流傳的「洗缽去」、「狗子有佛性也無」、「德山棒臨濟喝」、「飢來吃飯睏來眠」、「南泉斬貓」、「萬法歸一，一歸何處」、「覓心了不可得」……，一則又一則的「禪宗極短篇」看似突梯滑稽、怪誕有趣，讀來讓人既忍俊不禁，又莫名所以，讀不通就說「我沒有慧根、悟性」。
其實慧根、悟性人人都有，只是現代人因忙碌、繁雜之事太多，又無好助力，用現代語來說，「開發潛能」是需要善根、福德、因緣，缺一不可。
從語言及文字看禪宗哲學
為什麼禪宗要反邏輯、反思惟、反教條？應先從他們反語言、反文字說起。
語言與文字能清楚地傳達意念、是人我之間溝通的工具，然而佛教認為「空」才是生命的本質，語言、邏輯、思惟都讓人陷入「有」的狀態，空、有本來「不二」，卻在無明煩惱作祟下，空、有成了「對立」，有對立就有是非、黑白、苦樂等情緒與感受。
「拈華微笑」的故事告訴我們，一個眼神交流、一闕無聲之聲，也許都勝過千言萬語。故而禪宗典籍《五燈》卷一記載，釋迦牟尼佛說：「吾四十九年住世，未曾說一字。」古德又強調「言語道斷，心行處滅」，在在說明了究竟的真理是不能說、不可說，只能「親身體證」一途。
再回到傅大士，他為何寫下這樣的反話、矛盾語？現實世界裡當然是「水流橋不流」，為何他說「橋流水不流」反而受頌揚？應說，他的詩偈提供了我們反思：我們長期以來陷入「慣性」而不自覺，然而在絕對的、智證的世界裡，哪有甚麼流不流、動不動？
再看《六祖壇經》的例子，兩位僧人看見風吹旗子，於是起了辯論，一個說「風在動」，一個說「旗子在動」。惠能大師走上來對他們說：「不是風動，不是旗子動，是你們的心在動。」
這個故事具有高度寓意：科學固然能提出「風動幡動」的說明（「幡」即旗子），但「心」能以科學分析嗎？同樣地，「橋流水不流」並沒有對錯可言，端看你當下「一念心」便是。