公案很難懂

[新老怪]

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月藏

道長：毫釐有差，天地懸隔——智證之六
1三祖大師曰：“毫釐有差，天地懸隔。”

2傳曰：
南嶽思大禪師，既獲宿智通，尋復障起，四肢緩弱，不能行步，自念曰：.
“病從業生，業從心起，心源無起，外境何狀？病業與身，都如雲影。”
如是觀已，顛倒想滅，輕安如故。

3 有人問一僧：“璨大師說，毫釐有差，天地懸隔。這句話該如何理解才對？”
僧曰：“毫釐有差，天地懸隔。”
法眼大師聽後，對那僧說：“你這樣回答，又怎麼可能領會？”
僧問：“那該怎麼回答？”
法眼大師說：“毫釐有差，天地懸隔。”
其僧豁然大悟！

為什麼答處總是一樣，而一個是一個非？這真是毫釐有差，天地懸隔！
須知法眼大師 只是平平常常地 說明一個事實，不差不喜，差之也不厭舍，
而那僧 不欲有差，唯恐被天地懸隔去了。
南嶽思大師，是智者大師的老師，天台宗的創始人。
不是有病不痛，身子不爽 那是肯定的！
只是他智慧之人，身痛只止於身痛，不會因身痛 導致心痛，而起種種煩惱妄想。
若於此病痛 起種種妄想，則是世尊所謂之：“如箭入身，前箭猶淺 後箭深。”
只是一箭，卻射中身，也射中了心。
身中之箭易除，心中之箭難消。
常人以此病痛為實，越想越恐懼；智者知此痛 因緣而起，因心而顯，故知其為虛。
同是一病痛，卻一虛一實，不亦差之毫釐，卻成天地之懸隔嗎？
若能顛倒想滅，即使身患癌症，也能輕安如故。
世與出世，其間的差距 比紙還薄！

只是一箭，卻射中身，也射中了心。

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月藏
生死與涅槃——智證之八
1《還源觀》曰：“由於塵相，唸唸遷變，即是生死。由觀塵相，生滅相盡，空無有實，即是涅槃。”


2傳曰：
於色、聲等法，唸唸分別，名為遷變。觀此色、聲等法，起滅無從，當處解脫。
先觀己眼曰：是眼即不能自見其己體，自體尚不見，雲何見餘物？
次觀前境曰：若見是樹，復雲何樹？若見非樹，雲何見樹？
次觀三際曰：若見在是有耶，則過去未來 亦應是有；若過去未來是無耶，則見在亦應是無。


3《還源觀》是華嚴宗的實際開創者，華嚴三祖，賢首法藏國師所著。
他用最樸實的話語告訴學人，什麼是生死，什麼是涅槃。
見萬法皆有實體，有生有滅，不可暫住，就是生死；
見萬法皆無實體，唯相之化現萬端，生不增一物，滅也不減一物，這就是涅槃。
《傳》主以眼見物為例，發明此義。
眼是如何能見物的？這個“見”究竟是何物？
如果說 眼本身就是能見，就是見者，那為什麼眼睛 不能見眼睛自身呢？
如果說 眼睛不能見自身，只能見相對之物，譬如見樹，那麼，樹是見嗎？還是樹不是見？
如果說樹就是見，那麼什麼又是樹呢？如果說樹不是見，那為何又能見樹呢？
如此反覆推敲，見不是眼睛，不是樹，又不能無見，那見究竟是個什麼？

讀過《楞嚴》的會對此理非常熟悉。
此處是講生死與涅槃，《傳》主為什麼要如此 推敲“見”為何物？
須知，眾生著相迷真，不能證得涅槃，皆因迷相有實體。
本來無相，相由何生？相由見生，見即心也，非關眼與外境。
若能如實知 相由心生，即能於相 而知無相，本無生死，本來涅槃。

相由心生

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月藏
種子與花朵——智證之十一

1《華嚴經》曰：“毗目仙人執善財手，即時善財自見其身，往十佛剎微塵數世界中，到十佛剎微塵數諸佛所，見彼佛剎及其眾會，諸佛相好，種種莊嚴，乃至或經百千億 不可說不可說佛剎微塵數劫。
乃至時彼仙人放善財手，善財童子即自見身 還在本處。”


2傳曰：
方執其手，即入觀門，見自他不隔於毫端，始終不移於當念。及其放手，即是出定。
永明曰：“是知不動本位之地，而身遍十方；未離一念之中，而還經塵劫。本位不動，遠近之剎歷然；一念靡移，延促之時宛爾。”
世尊蓋以蓮為譬，而世莫有知者，予特知之。夫蓮方開華，時中已有子，子中已有蔤。因中有果，果中有因，三世一時也。其子分佈，又會屬焉，連續不斷，十方不隔也。


3祖師說：“不識本心，學法無益。”
很多人讀《華嚴經》，如善財童子於彌勒彈指傾，見自身入重重樓閣，重重樓閣中皆有彌勒，一一彌勒處皆有一善財；又如此處所說，毗目仙人執善財手，善財即見自身 往無量如來處，見佛種種相好，無量莊嚴，當放手時 又見自身還至本處。
往往覺得莫名其妙，不可思議。為什麼會如此呢？乃因學人不識本心。不識本心，故覺得其說不可理喻，純屬無稽之談。凡善財童子於一念傾之所見所聞，無非善財童子之本心顯現，其自身也在其中，不可得外。
因由種子，故有蓮花。當蓮花現時，不能見種子，唯見蓮花。
須知蓮花中也含有種子。
種子，喻眾生之本心；
蓮花者，喻世間之萬法。
蓮花即種子，種子即蓮花。
只為眾生迷執，將花與種子一分為二，故不識森羅萬象，皆一心之所印，法外無心，心外無法。

心外無法

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月藏
覓心了不可得——智證之十三

1二祖大師問達磨曰：“我心未寧，乞師與安。”達磨曰：“將心來，與汝安。”對曰：“覓心了不可得。”達磨曰：“與汝安心竟。”


2傳曰：
予聞東坡之語曰：“如人病眼，以求醫與之光明。醫師曰：‘我但有除翳藥，且無與明藥。’明如可與，還應是翳。”東坡可謂性與道會者也。

3
教外別傳的禪宗心地法門，由達磨祖師傳至東土。雖先前已有與梁武帝的一番對話，初露鋒芒，但因緣不契，所以這則公案 才是真正的第一次接引東土學人。
凡讀過《楞嚴》、《楞伽》、《起信論》的學人，都知道心有真妄之分，十個估計有五雙 都在揣摩尋覓什麼是自己的真心。
二祖說：“我心不安，乞師安心！”那不安的心，是真是妄？
二祖說：“覓心了不可得。”他如實觀察，發現了一個很奇特的現象。達磨祖師說：“與汝安心竟。”就這麼簡單，禪宗心法來到了中國。那了不可得的心，就是你的真心；如實認識到了不可得，種種凡夫病、二乘病、外道邪見病 一時治癒。
東坡居士說過一個比喻，有人得了眼病，看不清東西，讓醫生給他光明藥。
醫生說：“我無法給你光明藥，我只能幫你 除去你的眼翳。如果給你光明的藥，這藥又成為一種眼翳。”

從本以來，直至如今，我們不缺少任何東西，哪怕一天也未學過佛法道理，只是個衣食俗漢，道也從來沒有離開過 我們哪怕是一剎那。
我們無明，不是因為我們沒有 新式的高科技眼鏡，恰恰是我們 不必要的東西太多了，以至於完全將我們徹底矇蔽了。
那些自以為尋覓到了真心的學人，這個真心，估計又要成為他一種新的眼翳了！你看他空花亂墜，見解紛紛！
你從來就沒有離開過道，又怎麼入呢？
一般人覓不到心，就陷入於空滅無所有之境。
二祖不是這樣，他雖然找不到水，卻找到了滔滔浪潮。
真心妄心，只是一心，心豈有二？
說真心妄心者，只為知與不知，故分別說。
若知，妄心也真；若不知，真心亦妄。
另，說法方便不同，有權說，有遮說。權說者，即說真心；遮說者，即說無心。
無心之心，是汝真心；若可分別意念者，似一物藏於身中者，總是妄心。

無心之心，是汝真心

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正果法師編述
並卻咽喉唇吻

溈山、五峰、雲巖同侍立百丈。
百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」山曰：「卻請和尚道！」
師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫！」
又問五峰。峰曰：「和尚也須並卻！」師曰：「無人處斫額，望汝！」
又問雲巖，巖曰：「和尚有也未？」師曰：「喪我兒孫。」

百丈懷海禪師，嗣馬祖法，住江西百丈山大雄峰，時溈山、五峰、雲巖為侍者。百丈自己是大徹大悟的大師，為了啟發學者，故問溈山等人 並卻咽喉唇吻如何說禪？
三人答處，各各不同，
溈山答處，可以說是函蓋乾坤，壁立千仞。
五峰答處，可以說是截斷眾流，照用同時。
雲巖答處，可以說是隨波逐浪，自救不了。

百丈先問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」溈山曰：「卻請和尚道。」
這是用逆襲的方法回答，若依言語可以道得出禪來，那就請和尚道吧！這是壁立千仞，賓主互換，活□□（□音撥，魚遊貌）地，輕輕一拶，令人易見。
亦似猛虎頭上安角，有什麼可近傍處。
所以雪竇頌日：「卻請和尚道，虎頭生角出荒草。」戴角虎出荒草，可煞驚群，不妨奇特。
請和尚道這一句話，婉轉自在，又能把定封疆，塞斷敵路。
百丈對溈山說：「我不辭向汝道，恐以後喪我兒孫。」意思是說：我向你說沒有不可以的，可是一說出來，恐以後要死絕了我的法嗣呢！
這明顯地指示著：若以言論傳於人，便是一種學說，不是教外別傳的東西。
別傳之法，是在於自覺的妙悟。如果說靠言語相傳，是會絕卻禪的後繼人的。

百丈復問五峰：「並卻咽喉唇吻，作麼生道。」峰云：「和尚也須並卻！」
五峰這一答處，是截斷眾流的手法，意思是說 即超凡聖也難窺。
可以說是照用同時，向廓然無聖處猛進。
如馬前相撲，不容擬議，直下使用，緊迅急峭。所以道，欲得親切 莫將向來問。
五峰答處，當頭坐斷，不妨快俊。
百丈云：「無人處斫額，望汝！」意思似乎說：「那末等你在獨居無人處 悟了再說吧！」
且是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點。
所以雪竇頌云：「和尚也並卻，龍蛇陣上看謀略，令人長憶李將軍，萬裡天邊飛一鶚（鶚，音　，大鶚也，食魚蛇，猛禽類）。」所謂龍陀陣上看謀略者，古代作戰，能夠在排成的兩陣中，突出突人，七縱八橫，這樣的人，是有大戰鬥才能的手腳，有大謀略的帥才人物，單槍匹馬，向龍陀陣上，出沒自在，你有什麼辦法圍得住他。
這樣的人，大似李廣將軍的神箭，天邊飛來一鶚，一箭射落，是決定之事 不可放過。
雪竇頌百丈問處 如一鶚，五峰答處如一箭，對五峰是大加讚賞了。

百丈又問雲巖：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」巖云：「和尚有也未？」意思是和尚有呢，還是沒有？
這是以懷疑的口氣 表示不可能的意思，意謂第一義 是沒有語言的。
不理解絕言絕慮才作如是說。
可以說這答話，粘皮著骨，拖泥帶水，前構村，後不迭店。
隨波逐浪，自救不了。
百丈見他如此，一時把來，打殺了也。所以百丈說：「喪我兒孫。」

雲巖在百丈，二十年作侍者，丈圓寂後，同道悟至藥山惟儼禪師那裡參學。
藥山問他：「你在百丈會下，為個什麼事？」
雲巖說：「透脫生死。」
藥山說：「還透脫了未？」
雲巖說：「渠無生死。」
藥山說：「二十年在百丈，習氣也未除！」雲巖遂辭去，參見南泉。
後來又回歸藥山，方得契悟。
其因緣是，藥山問百丈有何言句示徒，
雲巖說：「有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趁散，復召大眾，眾回首，丈曰：『是什麼？』山曰：『何不早憑麼道。今日因數得見海兄。』師於言下頓省，便禮拜。」
看他古人，二十年參究，猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫，不見道，語不離窠臼，焉能出蓋纏。
雪竇頌云：「和尚有也未，金毛獅子不踞地。兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。」
圓悟禪師評曰：「和尚有也未，雪竇據疑結案。是則是，只是金毛獅子 爭奈不踞地。獅子提物，藏牙伏爪，踞地返擲。物無大小，皆以全威，要全其功。
雲巖云：『和尚有也未』，只是向舊路行，所以雪竇雲，百丈問大雄山下空彈指。」

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溈山答處，可以說是函蓋乾坤，壁立千仞。
五峰答處，可以說是截斷眾流，照用同時。
雲巖答處，可以說是隨波逐浪，自救不了。

溈山曰：「卻請和尚道。」
峰曰：「和尚 也須並卻！」
巖曰：「和尚 有也未？」

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月藏
直心是道場——智證之十五
1《維摩經》曰：“直心是道場，無虛假故。”

2傳曰：
所謂擇法眼者，前聖授手。
《首楞嚴》曰：“諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成佳饌，縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難，一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。”即直心也。
攀緣心，即虛假也。
永明曰：
“心者，信也。謂有前識法隨相行，則煩惱名識，不名心也。
意者，憶也。憶想前境起於妄，並是妄識，不干心事。
心非有無，有無不染；心非垢淨，垢淨不污。
乃至迷悟、凡聖、行、來、去、住，並是妄識非心。
心本不生，今亦無滅。若知自心如此，佛亦然。”
而長沙偈曰：
“學道之人不識真，只為從前認識神。
無始時來生死本，痴人喚作本來人。”
今時邪禪，乃相傳授，以揚眉瞬目、豎拂拈槌為極則，佛法幾何不平沈哉？
《圓覺經》曰：“眾生妄見流轉，厭流轉者妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。”謂脫有能入覺道者，但成小乘，非能入覺，故曰非覺入故。


3禪宗 是明心見性的心地法門，所傳之心，並非無稽之談。
此處引《維摩詰經》、《楞嚴經》、《圓覺經》及永明延壽、長沙景岑禪師諸說，無不是為發明此心之真實義。
心有直曲。
佛法經論中常說，眾生之心，多如蛇行，蜿蜒委曲。
欲使其直，逼蛇入竹筒，不得不直。因此之故，有修習止觀禪定三昧之說。
儒家談論修心，也說“敬以直內，義以方外”，說“誠意”是“致良知”之關鍵。
孔子說：“巧言令色，鮮於仁。”也為其諂曲無直。
趙州見南泉，問：“什麼是道？”南泉答曰：“平常心是道。”沒有什麼特別的伎倆，唯平常無偽、質直無華之心，就是你所當修行之道。趙州一生遵其義行之，常以本分事接人，人多反以為奇特。南泉所說，趙州所行，即是《維摩詰經》中所說：“直心是道場，無虛假故。”

心有真妄。
大概曲偽之心多虛妄，直心自性最真實。
比心之直曲更高一層的分辨，是心之真妄，《楞嚴》於此處 說得最透徹剴切。學人不能悟道而明心，也正為其真妄不辨 或執妄為真，或著相修行 而成聲聞、緣覺，或執神常苦煉而成外道，佛法因此而沉淪，正見因之而不得彰顯。
宗門中有執揚眉瞬目、拈棒豎拂為究竟，有迷見聞覺知為根本，都為不辨真妄 而墮坑落塹。
真心無生滅。凡生死者，識也；不生滅者，真心正智也。
永明大師的話，如指路明燈，可作學人向道之圭臬！
永明曰：“心者，信也。謂有前識法隨相行，則煩惱名識，不名心也。意者，憶也。憶想前境起於妄，並是妄識，不干心事。心非有無，有無不染；心非垢淨，垢淨不污。乃至迷悟、凡聖、行、來、去、住，並是妄識非心。心本不生，今亦無滅。若知自心如此，佛亦然。”
識之精，即非識；明之元，即非照。

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正果法師編述

《碧巖錄》第二十則則舉：「龍牙問翠微：『如何是祖師西來意？』微云：『與我過禪板來。』牙過禪板與翠微，翠微接得便打。牙云：『打即任打，要且無祖師西來意！』牙又問臨濟：『如何是祖師西來意？』臨濟云：『與我過蒲團來！」牙取蒲團過與臨濟，濟接得便打。牙云：『打即任打，要且無祖師西來意！』」

這個問答，可能是在龍牙壯年行腳時。因為龍牙先參翠微、臨濟，後參德山。曾向德山問云：「學人仗莫邪劍，擬取師頭時如何？」德山引頸云：「囫！」牙云：「師頭落也。」山微笑便休去。次到洞山，洞山問他：「近離甚處？」牙云：「從德山來。」洞山問：「德山有何言句？」牙遂舉前話。洞山云：「他道什麼？」牙說：「他無語。」洞山云：「莫道他無語，且試將德山落底頭，呈示老僧看。」牙於此有省。遂焚香遙望德山禮拜懺悔。
因此停止於洞山，隨眾參請。一日問洞山：「如何是祖師西來意？」山曰：「待洞水逆流，即向汝道。」師始悟其旨，侍勤八稔。師有頌曰：「學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。這是龍牙在洞山 豁然大悟之後，研味其旨，悲喜交集而說的偈頌。
說明古人參禪受多少辛苦，參見尊宿，要明自己一段大事，可謂言不虛設，機不亂髮，出在做工夫處。

龍牙根性聰敏，擔一肚皮禪行腳，直向長安翠微無學禪師，便問：如何是祖師西來意？」翠微叫他拿禪板來，微接過禪板打他。龍牙說：「打即任你打，我要的是西來意的『無』」。又到河北臨濟義玄禪師問這個問題，臨濟叫他拿蒲團來。這已提示出了 超越否定與肯定的 向上一著，可是龍牙不會。
遵照翠微、臨濟兩老的話，遞給禪板，蒲團，卻被兩老打了一頓。這雖不外是向上接化的手段，但龍牙仍不會，還說著打即任你打，且要無祖西來意。
圓悟著語說，打得個死漢濟甚事，也落在第二頭了也。

原來龍牙把禪 專解為否定一邊，意以「無」為禪。
把達磨「廓然無聖」的話片面理解為禪，不解那「廓然」的意義，故唯將「無」的否定方面來應用。這就是他擔了一肚皮禪行腳，一向自作主宰。
但是翠微與臨濟，都是超過了否定和肯定、差別和平等的向上義，欲提示非禪道，非佛道，超越凡聖的向上一著，故說「過禪板來」、「過蒲團來」。
圓悟評唱說：「大凡激揚要妙，提唱宗乘，向第一機下明得，可以坐斷天下人舌頭。」
這即是說翠微、臨濟兩人的機用：「倘或躊躇，落在第二。這二老漢，雖然打風打雨，驚天動地，要且不曾打著明眼漢。」這是龍牙作略。

圓悟禪師又說：「且道當機承當 得時令作麼生？他不向活水處用，自去死水裡作活計，一向作主宰，便道打即任打，要且無祖師西來意。」這是說當時過禪板和蒲團的立場。「死水裡」者，是指墮於平等的一面 而沒有差別的作用，所謂「西來無意」，不外這個立場。

圓悟禪師還說：「且道翠微、臨濟二尊宿，又不同法嗣，為什麼答處相，用處一般？
須知古人 一言一句，不亂施為。龍牙後來住院，有僧問他：「和尚當時見二尊宿 是肯他不肯他？龍牙說：肯則肯，要且無祖師西來意。爛泥裡有刺，放過與人，已落第二。
這老漢把得定，只做得洞下尊宿。若是山僧則不然，只向他道：「肯即未肯，要且無祖師西來意。不見僧問大梅法常禪師：「如何是祖師西來意？」梅云：「西來無意。」
鹽官海昌院齊安國師聞之，乃曰：「一個棺材 兩個死漢！」
都評之為 墮在無事無為中去，沒有活用的意思。
所以說，須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘。死句下薦得，自救不了。
他古人一言一句，不亂施為，前後相照，有權有實，有照有用，賓主歷然。
與我過禪板，蒲團來，似乎要試試龍牙的作略，這是假設的，所謂「權」者是；接得便打，這是所謂「實」。
以權實自在得用，禪機潑刺地躍動。換句話說：將否定、肯定、放行、把住 都超越過去，而且拿這些來自由運用，就成為「禪機」。
像對於龍牙這樣 墮陷於否定一面的人，更必須打破這個死窟窿 而使之達於活用。
雪竇頌云：
龍牙山裡龍無眼，死水何曾振古風？
禪板蒲團不能用，只應分付與盧公。

這是說，龍牙原欲向翠微 和臨濟張舞其爪牙，可是自己卻是止於死水的一條瞎龍。
若是活龍，須向洪波浩渺、白浪滔天處去。此言龍牙走入死水去，被人打。他卻道，打即任打，要且無祖師西來意。
招得雪竇說他 死水何曾振古風！死水，是說無有那種 像翻天倒地般的 怒濤活力，到底不能振起達磨的真風。
怎知龍牙是瞎龍是死水呢？因為他不能運用禪板，蒲團。
在翠微、臨濟讓他過禪板、蒲團來，龍牙便拿禪板、蒲團與他，豈不是死水裡作活計。
「只應分付與盧公」，「盧公」是雪竇的自稱。
如他題《晦跡自貽》云：
圖畫當年愛洞庭，波心七十二峰青。
而今高臥思前事，添得盧公倚自屏。
雪竇的意思是說，假若那禪板，蒲團分付到我，便要大大的賣弄一下。我當時如作龍牙，待伊索蒲團、禪板，拈起劈面便擲。
總之：關於這個公案，依龍牙和翠微、臨濟三人，顯示出的禪的根本法，現成的就是絕對無。因為一滯凝在差別、平等、否定、肯定的任何一邊，便失卻自在的作用；若超過了這些對立面，並使之自己在地運用起來，便是禪的真實義。

[新老怪]

高麗國普照禪師修心訣

三界熱惱，猶如火宅。其忍淹留，甘受長苦。欲免輪迴，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何遠覓，不離身中。色身是假，有生有滅。真心如空，不斷，不變。故云：百骸潰散，歸火歸風。一物長靈，蓋天蓋地。
嗟夫今之人，迷來久矣。不識自心是真佛，不識自性是真法。
欲求法而遠推諸聖，欲求佛而不觀己心。若心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身煉臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不臥，不食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行，如蒸砂作飯，只益自勞耳。
但識自心，恒沙法門，無量妙義，不求而得。故世尊云：普觀一切眾生，具有如來智慧德相。又云：竹眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。
是知離此比外，無佛可成。過去諸如來，只是明心底人。現在諸賢聖，亦是修心底人，未來修學人，當依如是法。願諸修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

問：若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今 見佛性？更為消釋，悉令開悟。
答：在汝身中，汝自不見。汝於十二時，知饑知渴，知寒知熱，或瞋或喜，竟是何物？
且色身昃地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。
故臨濟云：四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前，歷歷孤明，勿形段者，始解說法聽法。
所謂勿形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。
則佛性現象在汝身，何假外求。汝若不信，略舉古聖入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。
昔異見王問婆羅提尊者曰：何者是佛？尊者曰：見性是佛。王曰：師見性否？尊者曰：我見佛性。王曰：性在何處？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。尊者曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？尊者曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，當為我說。尊者曰：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。王聞心即開悟。

又僧問歸宗和尚 如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚誠言，焉敢不信。師云：汝即是。僧云：如何保任？
師云：一翳在眼，空花亂墜。其僧言下有省。
上來所舉，古聖入道因緣，明白簡易，不妨省力，因此公案，若有信解處，即與古聖把手共行。

[新老怪]

因由種子，故有蓮花。
當蓮花現時，不能見種子，唯見蓮花。
須知蓮花中 也含有種子。
種子，喻眾生之本心；
蓮花者，喻世間之萬法。
蓮花即種子，種子即蓮花。
只為眾生迷執，將花與種子一分為二，故不識森羅萬象，皆一心之所印，法外無心，心外無法。

須知蓮花中 也含有種子。

[新老怪]

月藏
不可思議！——智證之十七


1棗柏曰：
“華嚴第三會，於須彌山頂上說十住，表入理契智，非生滅心所得至故。如須彌山在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬所及，明八萬四千塵勞山，住煩惱大海。於一切法，無思無為，即煩惱海枯竭，塵勞山便成一切智山，煩惱海便成性海。若起心思慮，有所攀緣，則塵勞山愈高，煩惱海愈深，不可至其智頂。”


2傳曰：
《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”故維摩大士現神力，即時須彌燈王佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等，昔所未見。其室廣博，悉包容三萬二千師子座，無所妨礙。寶覺禪師曰：“以師子座之高廣，毘耶室之狹小，佇思其間，即成妨礙。”嘗問轉運判官夏倚：“汝言'情與無情共一體'”，時有狗臥香卓下，乃以壓尺擊香卓，又擊狗曰：“狗有情即去，香卓無情即住，如何得成一體？”倚不能對。寶覺曰：“才入思惟，便成剩法。前聖所知，轉相傳授，皆此旨也，而學者莫能明。”如言彈指而五百毒龍屈伏，女子之定亦出，尤昭著明白者也。溈山嘗語仰山曰：“寂子速道，莫入陰界。”而仰山曰：“慧寂信位亦不立。”予恨仰山極力道不盡。
3
棗柏，即李通玄居士，人稱李長者，號棗柏大士。河北滄州人。一生致力於研究《華嚴》，著《新華嚴論》，發前人之所未發，盡華嚴之玄旨。
入無相之理，契般若之智，不可以思慮緣，不可以言語道，如登大海中萬仞高山，不可以手足攀援之，所謂不可思議。不可思議者，不可思，亦復不可議也。
《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”
所謂常光，即是真心。
唯此真心，不生不滅，與瞬瞬生滅之識心相比較，故名之曰“常”。
若得此真心現前，則一切不思議事 即時顯現，如維摩丈室 能容納百萬獅子之座，彈指而女子出定、毒龍降服。若得此真心，則情與無情 共成一體；若以識心分別，則情與無情 儼然天淵。故溈山望寂子莫入陰界，仰山盡力不能道其一分。