公案很難懂

[新老怪]

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傳曰：
《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”
故維摩大士現神力，即時須彌燈王佛 遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩、大弟子、釋梵四天王等，昔所未見。
其室廣博，悉包容三萬二千師子座，無所妨礙。
寶覺禪師曰：“以師子座之高廣，毗耶室之狹小，佇思其間，即成妨礙。”
嘗問轉運判官夏倚：“汝言‘情與無情共一體’”，時有狗臥香卓下，乃以壓尺擊香卓，又擊狗曰：“狗有情即去，香卓無情即住，如何得成一體？”倚不能對。
寶覺曰：“才入思惟，便成剩法。前聖所知，轉相傳授，皆此旨也，而學者莫能明。”
如言 彈指而五百毒龍屈伏，女子之定亦出，尤昭著明白者也。
溈山嘗語仰山曰：“寂子速道，莫入陰界。”
而仰山曰：“慧寂信位亦不立。”予恨仰山極力道不盡。

[新老怪]

長清僧

入無相之理，契般若之智，不可以思慮緣，不可以言語道，如登大海中萬仞高山，不可以手足攀援之，所謂不可思議。不可思議者，不可思，亦復不可議也。

《首楞嚴》曰：“汝但棄其生滅，守於真常，常光現前，根、塵、識心，應時消落。”
所謂常光，即是真心。唯此真心，不生不滅，與瞬瞬生滅之識心相比較，故名之曰“常”。
若得此真心現前，則一切不思議事 即時顯現，如維摩丈室 能容納百萬獅子之座，彈指而女子出定、毒龍降服。若得此真心，則情與無情 共成一體；若以識心分別，則情與無情 儼然天淵。
故溈山望寂子莫入陰界，仰山盡力 不能道其一分。

[新老怪]

長清僧

有人聽聞佛法，知三界唯心、萬法唯識，諸有如同幻化，群相總是影子，於是起離幻求真之念。
如同日光下 欲逃避自己的影子，愈避而影愈隨，張惶無措。
這份舍幻求真的心，即是妄心。
此心不歇，難了生死，終墮輪迴。

又有人聽說悟道之人，能隨緣任運，物物皆真，頭頭是道，於是故作隨順，隨波逐流，與萬物同沉浮，共染污同沆瀣。
本欲赴北而故向南，沉淪無明 而故作高深，最終也難了 生死而出輪迴。

此二者所得，皆非真得。
第一種有妄可舍，有真可求，雖不苟隨流俗，終墮聲聞凡小之道；
第二種學得皮毛，因未有所本，中心徬徨，終隨無明之流 失而無所依祜。

[新老怪]

長清僧

一、聖賢無我，不為名聞利養，只為正法能得以傳承，以救度迷情眾生，其出塵之志非世俗人等可擬議之。譬如堯、舜，居處繩戶瓦牗之間，為市井裡巷之事，不以為卑下；擁有九州，閱金經，調素琴，依然能心安理得，不以為高人一等。何以能如此？為其志非世俗人之志也。想今天未得謂得、依傍師門以自炫其高者，與古人相較，不亦恥乎！

二、自古傳衣，命如懸絲。教外別傳之心地法門 剛傳入中國之時，與正統的教門之間 摩擦傾軋，從來就沒有消停過。觀達磨三次中毒 三次得救不死，二祖慧可之遭遇，乃至後來的六祖得衣夜奔，都不難想見，鬥爭從來就沒有停止過。在古今中 外的宗教發展史上，無不如此。譬如馬丁路德教派 乃至其後的加爾文新教等，無不遭到 血腥的迫害與排擠。三祖此語，是為留住正法根芽，不得不如此囑託。

三、從內證來看，師實無一法以授人，弟子也實無一法 得之於師。如世尊說，在燃燈佛所，以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛為我授記。

[新老怪]

趙宇威

須知，吾人現前一念 能念之心，全真即妄，全妄即真；
亦即是說，我們這一念真心，隨緣能生萬相。
而所生之相，雖然是「緣起」的幻相，但皆由這一念真心所現，故說：「全真即妄，全妄即真。」
眼前的境界相，猶如夢中境，水中月一樣；夢中的境界 以及水中的月亮 都是虛無的。
雖然皆是假相，卻又歷歷在目、了了分明。
覺悟之人 明了現前的一念真心，「隨緣而常不變」；境界相雖然因「緣」的不同 而有千差萬別，但一念心體卻是清淨寂然，如如不動，沒有絲毫的變異與增減。
心體雖然不變，卻又能隨緣 變現萬相，故說「不變而常隨緣」。

[新老怪]

尺童

雲門上堂，拈拄杖曰：“凡夫實謂之有，二乘析謂之無，圓覺謂之幻有，菩薩當體即空。
衲僧家見拄杖便喚作拄杖。行但行，坐但坐，不得動著。”
僧問：“如何是佛法大意？”
師曰：“春來草自青。”
問：“新到甚處人？”
曰：“新羅。”
師曰：“將甚麼過海？”
曰：“草賊大敗。”
師引手曰：“為甚麼在我這裡？”
曰：“恰是。”
師曰：“一任跳。”
僧無對.

尺童——問：佛法大意？
答：春來送暖。
問：新去哪裡？
答：新羅。
師反問：駕什麼過海？
答：草賊大敗。（草船過不去，你這條破船 有大海阻隔，你輸了）
師於是握手：哥們為什麼在我這裡？（既然草賊是我，你怎麼上賊船呀？指僧有你我分別）
答：正是。
笑：一個蛤蟆亂跳。（從草賊你跳到我這裡，還對、恰當、就是地認可）

[新老怪]

尺童

五台智通，初在歸宗會下，忽一夜連叫曰：“我大悟也！”
眾駭之。明日上堂眾集，
宗曰：“昨夜大悟底僧出來。”（昨天誰大徹大悟了？）
師（智通）出曰：“某甲。”（本大師）
宗曰：“汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。”
師曰：“師姑元是女人作。”（師姑原來是女人 ）
宗異之，師便辭去。
宗門送，與提笠子。師接得笠子，戴頭上便行，更不回顧。
後居台上法華寺。歸終有偈曰：
舉手攀南斗，回身依北辰。
出頭天外看，誰是我般人？

尺童——
“姑”，“古”、“女”。平等與“元、女”。整句提示“平等”、“元人作（指自己法身、心作天地。）”
誰是我般人，誰是我？鋪天蓋地的大智慧法身。

《五燈會元·西天祖師·阿難尊者》：“一日問迦葉曰：‘師兄，世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？’
迦葉 召阿難 ， 阿難應諾。 迦葉 曰：‘倒卻門前剎竿著。’”
清唐孫華《東林寺》詩：“剎竿無傾頹，蓮宇復增拓。”

尺童
——阿難問：世尊傳你無上妙法，偷偷單獨傳什麼了？（除了看見你們倆會意微笑，其他都沒說明）
迦葉叫阿難，
阿難：是。
迦葉說：把廟門前旗杆撤了。

孫華：倒什麼旗杆呀？蓮花大樓擴展到旗杆所到之處才圓滿。
迦葉其實是讓阿難離相，離我相，離物相，離一切相 即名諸佛嘛。
孫華怎麼個意思？一切相合成佛。矛盾？不！將“離”換成“不執著”，就圓滿無礙了。
許多後人被“離”這個翻譯迷惑，墮入頑空。

[新老怪]

尺童

明悟禪師曾經參禮過清菩薩。清菩薩為他舉趙州無字公案，明悟禪師一聽，當下有省。從此以後，他便靠定這個“無”字，如一座須彌山相似，行住坐臥，常在定中。
一日，明悟禪師正在坐禪，忽然間，光明洞照，身心俱忘，山河萬物，無一毫可得。明悟禪師非常高興，便當即作偈，其中有兩句雲“虛空包不住，大地載不起。”（其實是心的法身相。）
不久，明悟禪師便前往金陵天界寺，禮謁古拙俊禪師，請求印證。
初禮天界，古拙俊禪師便謂侍者道：“者（這）僧有福德相。”說完便拈起拄杖，坐在椅子上，命明悟禪師談一下自己行腳參學的經過。
明悟禪師於是向他詳細地作了匯報。
古拙禪師聽完之後，便道“你且去，我不知你者（這）樣工夫。”（提示“我”不知。）
明悟禪師退出之後，茫然不知所措。

過了一段時間，明悟禪師又入丈室，參禮古拙禪師。
　　明悟禪師剛要開口說話，古拙禪師便震聲一喝，並拈起拄杖，作出要打人的樣子。
　　明悟禪師不僅沒有退縮，反而主動地迎上前，讓古拙禪師打。
　　古拙禪師道：“我棒頭有眼，不打者（這）般死漢！”（再次提示“我”死。）
　　說完，便拽著拄杖走出丈室。（離“我”。反覆提示。）
　　明悟禪師拱手而立，一動也不動地 站在那兒等候著。
　　過了一會兒，古拙禪師又回到丈室坐下，開始用話頭 來逼拶和鉗錘明悟禪師。
　　古拙禪師問道：“大地平沉，你在甚麼處？”（這回傾向直接說了。）
　　明悟禪師道：“全露法王身。”（這個是說的法身大地。）
　　古拙禪師又問：“萬法歸一，一歸何處？速道！速道！”
　　明悟禪師道：“不道。”
　　古拙禪師便問：“因甚不道？”
　　明悟禪師道：“互古互今。”（古今平等。）
　　古拙禪師仍不放過，繼續進逼：“互古互今即且置，你在西川，什麼物恁麼來？”
（你是什麼，怎麼來的？）
　　明悟禪師便默然無語。
　　良久，古拙禪師道：“啞子得夢向誰說？”（明白了？說不明白？）
後來有一天，古拙禪師為明悟禪師更改法號，稱為“無際”。
明悟禪師道：“恁麼則無際亦未在，天下老和尚盡向者（這）裡成道，歷代禪師盡向者（這）裡成佛。即今有說佛說祖底出來，儘教遣出門去，不如某甲者裡齁齁打睡！”
（無際也是無量，阿彌陀佛中的阿彌陀就是梵文的無量，其實也可以翻譯成無跡量。）
　　古拙禪師一聽，便笑道：“者（這）漢此後不受人瞞去也。”
明悟禪師曾以走馬燈為題，作偈云：
　　“團團馳走不停留，無個明人指路頭。
　　 滅卻心中些子火，刀槍人馬一齊休。”

尺童——“團團”、“一齊休”都暗示平等一味。

[新老怪]

從內證來看，師實無一法以授人，弟子也實無一法 得之於師。
如世尊說，在燃燈佛所，以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛為我授記。

實無所得

[新老怪]

月藏

《五十計較經》曰：菩薩問佛言：“罪生覆滅，何以我了不見？”
佛問諸菩薩：“汝曹心寧轉生不？”
諸菩薩報言：“我心轉生。設我心不轉生，亦不能與佛共語。”
佛問諸菩薩言：“若心生時，寧還自覺心生不？”
諸菩薩言：“我但識見因緣時，不覺初起生時。”
佛言：“如汝所說，尚不能知 心初生時，何能無罪？”

傳曰：諸菩薩疑既曰有罪，我獨不見，而世尊曰：“汝不能知心初生，則罪有而不見也。”
永明曰：“故知不察最初一念 因成之假，寧免後念相續 成事之過乎？”吾以是知 一切生死煩惱，皆因不覺故。若智為先導，則咎何由生？若了心外無法，則情想不生，不用加功，直入不思議地也。



菩薩的意思是說：罪生罪滅，為什麼不能察見呢？既不可見，似乎罪 應是空無。
世尊回答說：你的心 也是唸唸生滅，前念才滅，後念即生。
當後念初生之時，你能察見你的心嗎？
既不能察見你的心，你能說你的心 是空無嗎？顯然不能。
心既如是，罪亦如是，雖唸唸生滅，而不能說是無罪。

菩薩說但能識見因緣，而不能見心。這是如實的觀察。
心即此因此緣，而非另有。
眾生無明，一念不覺，或離此因緣 另覓真心，如拔波覓水；
或只識見因緣，不覺是心，即以為無心 而墮於斷滅。
故傳主說：“若了心外無法，則情想不生，不用加功，直入不思議地也。”
情想者，以為心是心，因緣是因緣，各有自性，而不明一心之理，不如實故，即謂之情想。

眾生無明，一念不覺，或離此因緣 另覓真心，如拔波覓水；

[新老怪]

月藏

我等凡夫眾生，每見一物，總以為即見即知。譬如這個杯子，誤以為一見 即知是杯子。其實非也！
見是眼識的作用，眼識見時，並不能分別 此為何物，只是純粹的見。
見後，意識開始緣此見相，作意分別，這是杯子，哦，這是桌子！杯子的意識 同見杯子的眼識 一個在後，一個在前，並不同時。
眼識生時無意識，意識起時無眼識，唸唸生滅。只因為由眼識到意識，前後的時間太短，如電光石火，我們常常誤認為 所見即所知。故眾生所見，並非現見，不過是憶想分別，緣心所持相 而辨別物事。
法眼禪師曾指著 台階下的一株牡丹花對人說：“時人見此花，恰如夢中相似。”
如果還不能理解 眼識與意識的不同時，所見之物 並非見時之物的話，且看傳主的例子。

譬如一個不識字的人，他看到的文章，就只是白紙黑字，沒有其它。因為他的意識 不能分別，唯有眼識作用。如果一個識字的人，他除了看到白紙黑字外，還能看到這些文字 所透露出來的意思。這正是因為加進了意識的作用。眼識見相而取相，意識分別 眼識所取之相。無論是意識所分別之相，還是眼識所取之相，一個歸類命名，一個未命名未歸類，但凡所有相，皆是虛妄不實，皆非事物的真實面目。
何以故？是相故。
天台宗命名五識為退殘，正是因為意識生時，五識即退殘不住。眾生唯認意識所分別者，於是萬法興而真相隱。


我們分別這是花朵、這是茶杯、這是電腦，所為之命名者，都是命名我們心中的相，或者說是命名我們心中所儲存的底片。
有執著相片 為真實者，我們說是愚痴之人，卻從不知 自己無始以來，也一直是愚痴無明。
即使這些相 不是在夢中，也是在憶想中，如腦海裡 現起的昨天的事，與夢中所見 其實無別。