我所認知的（念佛法門）
一般所熟知的（念佛），是指稱念［阿彌陀佛］聖號，發願求生西方極樂世界
這個法門與一般注重心靈淨化的教法有點不一樣，因此常為他宗行者所垢病
（念佛法門），可分三種
１。念佛法門是源自世尊的教導，一群為生活奔波的在家居士，當時交通不方便，常行走於荒郊野外，曠野中露宿，難免心生恐懼，擔心會遭遇惡人或野獸攻擊，因此，教導他們念佛（六念），只要是思惟佛的圓滿智慧，法的威力功德，欣起效法學習之心，以減少恐懼，穩定情緒，並導向貪瞋痴的止息
２。念佛＝［念］是指心念，［佛］是覺，意思是時時保持正念，正知，知道一切法苦空無常，而遠離貪愛，使貪瞋痴不起，這也是四念處修學
３。就是指稱念阿彌陀佛聖號，發願求生西方極樂世界
前兩種當然很重要，果報也很殊勝，但是，依［藕益大師］開示，若不發願往生，縱使念到風吹不入，雨打不濕，亦無得生之理，以不順佛願故，因果不相故
第三種，若能都攝六根，淨念相繼，念得清清楚楚，明明白白，自然暗合道妙，含攝前二種功德，縱然未得三昩，惑業未斷，亦能仰仗阿彌陀佛大悲願力，接引往生
南無阿彌陀佛
念佛
-
先念個十年再說
Re: 念佛
老林
Re: 沒有一顆星星是一直在西方的。為什麼說西方極樂世界？
引言
文章 週二 7月 26, 2022 12:47 pm
十方一切如幻如化
一切諸法悉空如空
本來是無，終究亦無
--------------老林大德
--------------
感謝各位禪宗與凈土宗的混血兒，陪我度過難得的好時光，好時光常是短暫的，下次不知何時再有。
若真相令人覺得苦澀，仍須提起勇氣去承認。
特別感謝藍海千尋大德的用心，致力使台壇更開放，讓正知見清凈水流進來消暑解渴，濟度眾多無明眾生。
-------------
從凈土三經內容有不一致的描述來看，各經典是由不同作者寫出。
那促成他們覺得有必要寫出的動機根源是為何？
這應該是民間信仰的傳說，在比當時更早的千年前，埃及就有太陽神崇拜，當時是埃及國力及法老勢力最強盛的時候。
這信仰也傳到印度許多地區，因此許多古印度人都相信，在太陽神落下來休息的西方，有個眾神居住的安樂國土。
諸多寫經人也如此信仰，再者也受到鄉親們的請托，所以套用佛教的術語，有尊佛鎮守，還住有無數菩薩聲聞天人等，創作出西方極樂世界的故事。
而為了不違背佛法，不讓後世凡夫老是做白日夢癡癡茫茫的妄想，於是設了幾個關卡，目前所知為兩個：
第一關卡，
有經云：（諸佛甚難遇），（佛世難值），能值遇佛出世，是很有福報的大事，跟著佛聽法，有各種殊勝利益，佛恩優惠，而在世尊滅度後不久，就沒這種利益了，所以值佛世跟不值佛世，有很大的差別，現在的佛教徒是無法跟當時的聽法眾生有同等待遇的。
在一些經典提到往生極樂，都是對當時聽法眾生說的，沒說明能適用到佛滅度後的眾生。
例如在阿彌陀佛經及無量壽經，都沒提到世尊滅後阿彌陀佛的接引。
這兩部經的佛接引僅僅適用於當時的聽法眾生。佛後的現代人是不適用，只能當作參考。
第二關卡，
只有觀經就是觀無量壽佛經，有提到佛後的，是唯一現代人能適用的。
觀經不是在正式的法會說的，內容曲折，有興趣的人請自行閱讀。
在觀經中有一位夫人韋提希問佛，未來世眾生如何見到阿彌陀佛，如經云：
（韋提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故見彼國土。若佛滅後諸眾生等。
濁惡不善五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。
佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。繫念一處
。想於西方。云何作想........）
於是佛教導要如何觀想，觀想極樂世界的種種景象及無量壽佛及觀世音及大勢至菩薩。
甚至於九品往生也包括在觀想內，如經云：（
是名上輩生想。名第十四觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀 .....
是名中輩生想。名第十五觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀...
是名下輩生想。名第十六觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。），
總共16觀。
正觀就是正確適當的觀想，
觀想之後，然後呢？佛有說會依此來接引嗎？
根本沒這麼寫，佛說完，大家很歡喜，就說作依這些正觀有殊勝利益，然後大家就離開了。
例如此中品上生觀想：
經文云: (中品上生者。若有眾生受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。
不造五逆。無眾過惡。以此善根。迴向願求生於西方極樂世界。行者臨命終時。
阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光至其人所。
演說苦空無常無我。讚歎出家得離眾苦。)
解釋：
讚歎出家得離眾苦，就是阿彌陀佛讚美此人出家難能可貴，
證明中品上生就是針對出家人所設定的，
此人還沒死亡接近死亡之時,阿彌陀佛就要出現，然後與諸比丘眷屬圍繞著他。
（放金色光至其人所），這所是所在的房屋，
放金色光至他所在的房屋，透到他房間，到處閃耀亮晶晶的黃金光芒。
之後佛還會（演說苦空無常無我），演說當然是給在場的所有人聽，既然來了，不趁機講經說法度眾生，更待何時。
實在沒有那麼容易,
歷史上從沒正式紀錄過哪個凡夫僧死掉前,有金色光出現在他房間。
有傳說，少數的傳說而已。
------------------
以上經文只是正觀觀想而已。
有出家人修得如上描述的好，能保證在死後有佛來接引嗎？
沒有保證。
為什麼不寫有，因為寫經人也不知道，只是教人觀想，觀想是為修行，如此而已，可不是保證，也不確定有佛來接引，
同樣的，經文中的世尊也不保證祂滅度後阿彌陀佛會來接引。
要怎麼保證？阿彌陀佛有獨立自主的權利，祂隨時可以更改任何作為，
這是祂的自由。
所以阿彌陀佛的自由意志，不是其他佛可以掌握.擺布.預測的。
如果做保證，就等同二千多年前的世尊，就可決定阿彌陀佛未來要怎麼做，這當然是不可以的。
所有的決定權，都是在阿彌陀佛，偏偏祂就沒說過一句話要來，誰都不曉得祂的意願動向。
從這關卡可知，縱然是寫故事，寫經人也是很小心，免得損及於佛的威德。
又從以上兩個關卡可知，寫經人並不認為後世凡夫能去的成極樂世界。
---------
其實地球上的人，都面臨兩個關鍵問題，就是他們所期盼的美好世界在哪裏？不知道。什麼時候那裏的至尊大神會來？也不知道。
凈土宗者也不例外，實情就是什麼都不知道，說知道者，有的已迷信到完全不可理喻，妄想執著兼胡言亂語。
聽聽誠實的人怎麼回答：
極樂世界在哪裏？不知道。
佛會不會來接引？不知道。
Re: 沒有一顆星星是一直在西方的。為什麼說西方極樂世界？
引言
文章 週二 7月 26, 2022 12:47 pm
十方一切如幻如化
一切諸法悉空如空
本來是無，終究亦無
--------------老林大德
--------------
感謝各位禪宗與凈土宗的混血兒，陪我度過難得的好時光，好時光常是短暫的，下次不知何時再有。
若真相令人覺得苦澀，仍須提起勇氣去承認。
特別感謝藍海千尋大德的用心，致力使台壇更開放，讓正知見清凈水流進來消暑解渴，濟度眾多無明眾生。
-------------
從凈土三經內容有不一致的描述來看，各經典是由不同作者寫出。
那促成他們覺得有必要寫出的動機根源是為何？
這應該是民間信仰的傳說，在比當時更早的千年前，埃及就有太陽神崇拜，當時是埃及國力及法老勢力最強盛的時候。
這信仰也傳到印度許多地區，因此許多古印度人都相信，在太陽神落下來休息的西方，有個眾神居住的安樂國土。
諸多寫經人也如此信仰，再者也受到鄉親們的請托，所以套用佛教的術語，有尊佛鎮守，還住有無數菩薩聲聞天人等，創作出西方極樂世界的故事。
而為了不違背佛法，不讓後世凡夫老是做白日夢癡癡茫茫的妄想，於是設了幾個關卡，目前所知為兩個：
第一關卡，
有經云：（諸佛甚難遇），（佛世難值），能值遇佛出世，是很有福報的大事，跟著佛聽法，有各種殊勝利益，佛恩優惠，而在世尊滅度後不久，就沒這種利益了，所以值佛世跟不值佛世，有很大的差別，現在的佛教徒是無法跟當時的聽法眾生有同等待遇的。
在一些經典提到往生極樂，都是對當時聽法眾生說的，沒說明能適用到佛滅度後的眾生。
例如在阿彌陀佛經及無量壽經，都沒提到世尊滅後阿彌陀佛的接引。
這兩部經的佛接引僅僅適用於當時的聽法眾生。佛後的現代人是不適用，只能當作參考。
第二關卡，
只有觀經就是觀無量壽佛經，有提到佛後的，是唯一現代人能適用的。
觀經不是在正式的法會說的，內容曲折，有興趣的人請自行閱讀。
在觀經中有一位夫人韋提希問佛，未來世眾生如何見到阿彌陀佛，如經云：
（韋提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故見彼國土。若佛滅後諸眾生等。
濁惡不善五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。
佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。繫念一處
。想於西方。云何作想........）
於是佛教導要如何觀想，觀想極樂世界的種種景象及無量壽佛及觀世音及大勢至菩薩。
甚至於九品往生也包括在觀想內，如經云：（
是名上輩生想。名第十四觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀 .....
是名中輩生想。名第十五觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀...
是名下輩生想。名第十六觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。），
總共16觀。
正觀就是正確適當的觀想，
觀想之後，然後呢？佛有說會依此來接引嗎？
根本沒這麼寫，佛說完，大家很歡喜，就說作依這些正觀有殊勝利益，然後大家就離開了。
例如此中品上生觀想：
經文云: (中品上生者。若有眾生受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。
不造五逆。無眾過惡。以此善根。迴向願求生於西方極樂世界。行者臨命終時。
阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光至其人所。
演說苦空無常無我。讚歎出家得離眾苦。)
解釋：
讚歎出家得離眾苦，就是阿彌陀佛讚美此人出家難能可貴，
證明中品上生就是針對出家人所設定的，
此人還沒死亡接近死亡之時,阿彌陀佛就要出現，然後與諸比丘眷屬圍繞著他。
（放金色光至其人所），這所是所在的房屋，
放金色光至他所在的房屋，透到他房間，到處閃耀亮晶晶的黃金光芒。
之後佛還會（演說苦空無常無我），演說當然是給在場的所有人聽，既然來了，不趁機講經說法度眾生，更待何時。
實在沒有那麼容易,
歷史上從沒正式紀錄過哪個凡夫僧死掉前,有金色光出現在他房間。
有傳說，少數的傳說而已。
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以上經文只是正觀觀想而已。
有出家人修得如上描述的好，能保證在死後有佛來接引嗎？
沒有保證。
為什麼不寫有，因為寫經人也不知道，只是教人觀想，觀想是為修行，如此而已，可不是保證，也不確定有佛來接引，
同樣的，經文中的世尊也不保證祂滅度後阿彌陀佛會來接引。
要怎麼保證？阿彌陀佛有獨立自主的權利，祂隨時可以更改任何作為，
這是祂的自由。
所以阿彌陀佛的自由意志，不是其他佛可以掌握.擺布.預測的。
如果做保證，就等同二千多年前的世尊，就可決定阿彌陀佛未來要怎麼做，這當然是不可以的。
所有的決定權，都是在阿彌陀佛，偏偏祂就沒說過一句話要來，誰都不曉得祂的意願動向。
從這關卡可知，縱然是寫故事，寫經人也是很小心，免得損及於佛的威德。
又從以上兩個關卡可知，寫經人並不認為後世凡夫能去的成極樂世界。
---------
其實地球上的人，都面臨兩個關鍵問題，就是他們所期盼的美好世界在哪裏？不知道。什麼時候那裏的至尊大神會來？也不知道。
凈土宗者也不例外，實情就是什麼都不知道，說知道者，有的已迷信到完全不可理喻，妄想執著兼胡言亂語。
聽聽誠實的人怎麼回答：
極樂世界在哪裏？不知道。
佛會不會來接引？不知道。
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老閻
沒有一顆星星是一直在南方的。為什麼說南閻浮提娑婆世界？
「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏」——《地藏經》大意（35）
2018-10-10 由 未了的時光 發表于佛教
「閻羅天子」求教——《地藏經》大意（34）
【閻羅王眾讚嘆品第八】
【佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。】
頑固，剛愎自用，不肯聽話。即使接受教訓，也是陽奉陰違，禍到臨頭了，那個時候後悔來不及了。幾個人能夠真正覺悟，能夠真正徹底了解自己跟自己生活環境的真相？佛家的經典，佛教的教學，總而言之，一句話說清楚的就是把宇宙人生真相給我們說出來。宇宙是生活環境，人生就是本人。這才曉得佛教教學與我們自己關係之密切。所以禪宗常講的「父母未生前本來面目」，換句話，這個意思就是佛教教我們，教我們認識自己、認識自己生活環境。釋迦牟尼佛出現這一生四十九年講經說法，說出這麼多經典，能事就是如此而已。《般若經》裡面講的「諸法實相」，四十九年說的什麼？就說這個。那我們想一想，我們的習性，這不是本性，這習性，確實『剛強』，確實『難調難伏』。可是諸佛菩薩真正慈悲，他不疲倦也不厭煩，總是時時刻刻來幫助我們。
【是大菩薩。於百千劫。】
這是指時間的長遠。
【頭頭救拔如是眾生。早令解脫。】
這是菩薩幫助我們，對我們的願望。
【是罪報人乃至墮大惡趣。】
這個『大惡趣』就是指的地獄。
【菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。】
菩薩總是希望我們覺悟。覺悟這樁事情是要靠自己，老師幫不上忙的，老師只能夠指導我們。佛法裡面講修學四個階段，開示悟入，老師對我們的只能做到開示，學生必須要做到悟入。老師給我們講了，我們自己要覺悟。悟了之後要真正去做，這才能入這個境界。悟入，老師對我們幫不上忙的，這是我們自己一定要曉得的。為什麼有人悟入、有人不能悟入？這個問題經上講得很多很多，向下經文也就是給我們提示出來。：
【自是閻浮眾生。結惡習重。】
這就把原因說出來了，這個『結』是結集，不是一生，生生世世累積的這些惡習氣太重了。這些惡習氣障礙了你的信心，換句話說，你就很難開悟了。我們要想真正覺悟，就要在這裡下手。所以佛法教給我們修學，四弘誓願就是修學的四個階段，第一個叫你要發心，發什麼心？發求佛道度眾生的心，先發這個心，實在講度眾生就是要圓滿自度。首先教你發心，「眾生無邊誓願度」，就是教你把心量拓開，打破自私自利這一個惡習，目標在此，為什麼要發心去度一切眾生？真正的用意是打破自私自利的這個惡習，破這個惡習。這個惡習要不破，念念起心動念都是想到自己，想到我這一個小小的家，這個沒有法子，這個人是決定不能覺悟，諸佛菩薩再有本事，說法再有善巧方便，也不能叫這個人覺悟。為什麼？他惡習執著太重太重了，這沒法子。所以先破除自私自利，我執。然後進一步才能談得上斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是成就德行，我們講的品德，品德的修養，這是德育。然後再學法門，再求學。最後求學圓滿是成佛道。四個過程。
今天大家學佛為什麼不能成就？自私這個惡習不肯打破，念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，天天在念，這個眾生我看了就討厭，那一個我看得不順眼，我才不度他，這不行。殊不知這一願就是教我們建立在平等心、清淨心的基礎上，然後再斷煩惱。貪瞋痴慢要斷得乾乾淨淨，這樣聽經就會開悟了。所以你那個悟門是什麼東西堵塞？貪瞋痴慢，自私自利，是非人我，這麼多東西堵塞著，你這個悟門怎麼能開得了？開不了。佛給我們講得很清楚，常常聽經這就是受佛法的薰陶，這些事情知不知道？知道。雖然知道，不肯去做，貪心還是天天增長，學佛是附帶的，在家裡坐著無聊於是隨便聽聽講經。
如果說有一個地方可以賺錢，賺一百萬，不會再聽經，保險就去了，為什麼？貪心，貪心大過求法的心。試想想是不是事實？如果今天晚上可以賺一百萬，今天晚上有人叫你來聽經，你來不來？這一考就考出來了，那你聽經怎麼會開悟？悟不了。所以這一句經文不能滑口念過，真的是我們的病根，我們不能開悟，不能證入佛菩薩的境界，佛菩薩的境界是什麼？就是得不到佛菩薩那樣自由自在的生活享受，你得不到的原因就是你的惡習氣障礙住了。這個樣才：
【旋出旋入。】
『入』就是入三惡道，『出』就是到人天這個地方來透透空氣，一轉眼就又下去了。
【勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。】
這真是麻煩了地藏菩薩，怎麼能對得起地藏菩薩？後面經文是從比喻上說，怕的前面講的我們聽不清楚，不能體會佛說法的義趣，再用比喻說，比喻容易懂，這個比喻就不要講了，經文也不要念了。
【是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。欲生人天中。令受妙樂。】
佛家的教育，佛家的教學，它的目的就是教我們得到真實的快樂，美滿的人生，這個是它教學的目標。自身幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平，佛法教學的目標如此而已。怎樣才能達到？佛跟我們講的就是一個迷、一個覺，迷是什麼？不知道宇宙人生的真相，所以這才有苦，才有災難。如果對於宇宙人生真相徹底明了，你起心動念自然端正不邪，你言語造作一定如法，前面所講的各種目標一定圓滿達到。我們仔細想想，這一種教學的方針、手段，真正值得人敬佩。佛絕對不自己想一個方法來教大家，不是的，佛沒有方法，只是把事實真相說明，佛沒有任何一個方法教給我們，他替我們出個主意，出個點子，沒有，佛從來沒有妄念。這是值得我們尊敬的地方、值得我們佩服的地方。
【是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。】
如果大家對於事實真相都清楚、都明白了，你離開惡道之後，決定不會造惡，決定不願意再去受這個罪苦。所以佛法確實是教我們破迷開悟，離苦得樂。下面又說了個比喻，說：
【如迷路人。誤入險道。遇善知識。引接令出。永不復入。】
這個人迷路了，遇到一個明白人，請教別人，人家給他指出正路，他就不迷了，這方向道路再不會迷失了。
【逢見他人。復勸莫入。】
你遇到別人也迷了這個路，你也會勸他，這個路不是個好路，這路是錯誤的，是險道，你也會勸別人。我們今天在生活之中，生活是講我們一生，我們的日子過得很辛苦、很煩惱，也知道自己天天在造罪業，這個就是這一生眼前我們迷失了方向，我們迷了路。更重的是生死的道路迷失了，這個覺悟的人就不多了，來生往哪裡去？年輕人這個問題往往忽略了，年歲大的人警覺性比較高了。
（淨空法師：我常跟同學們說，佛法真正有不死的法門，這真的，一點不假。我跟諸位報告的周廣大就是不死，人家到西方極樂世界是活著去的，不是死了去的，他見到佛來接引他，他告訴他的家人，阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，我跟他去了，清清楚楚、明明白白去的，是活著去的。這就說明這個法門是不死的法門，這講的後報，果報。花報？花報是現前，現前是什麼樣結果？不會衰老，不會生病，不老不病，你們要不要？不老不病，你看我這個樣子就行了，我六十六了，都快到七十歲了，我臉上皺紋都沒有。
從前台中李老師講經的時候，他老人家就做榜樣，他九十七歲的時候往生，往生前兩個星期還在台上講經，那個晚年最後一、二年是食物中毒，身體衰老。九十五歲不拄拐杖，不要人攙扶，跟壯年人一樣，說話的音聲洪亮，不需要麥克風，在台中慈光講堂講經，馬路上可以聽得到，他那個大門外就是馬路。這是作證轉，這可以給你們做證明。所以這個法門教給我們不老、不病、不死，這麼好的這一種方法、學術，你看多少人誤會，不肯接受、不肯學習，就完了。所以如果你真正相信，真正發心學習，你一定得到。
可是你首先要把心量拓開，念念為自己是得不到的。念念為自己會老，也會生病，也會死，也會輪迴，自私自利是輪迴心。把心量拓開，包含宇宙，包容一切眾生，心量拓開，貪瞋痴慢統統放下。放下，你說那我什麼都沒有了，怎麼辦？這是你今天為什麼不肯放下的原因，是你不了解事實真相。我們中國術語常講「捨得」，捨得是佛門的術語，你真正肯舍才有得，你不舍你什麼都得不到，這是真的！統統都放下了，你什麼都不缺乏。現代這個社會常常有一句話說，心想事成，你的一想，事情就圓滿了，你看這多自在。這個是一定要舍才能夠得，不舍就求不得苦。你有求，求不得；你肯舍，是有求必應，沒有一樣求不得的。
不但佛經裡面講這個意思講得非常之透徹，講得圓滿，《了凡四訓》裡面就講得很清楚。求長壽得長壽，求富貴得富貴，連求成佛、作菩薩都能夠得到，何況世間的小事，哪有求不得的？要懂理論、要懂方法，如理如法，有求必應。違背了道理，違背了方式，你所求就不如意了，這個要懂得。底下經文註解，我想諸位同修看看就可以了。）
底下一段講修善的人家得到鬼神的擁護。這個鬼神與我們的感應有兩種，也正如同佛菩薩給我們的感應一樣，一種是明顯的感應，或者我們見到、我們聽到、覺察到了，這叫顯應，這個事情我們也常常聽到。另外一種是我們覺察不到的，這個感應叫冥應，冥應比顯應還要多，我們講暗中保佑，冥冥當中保佑你。顯應裡面有的見到佛菩薩形像的，有的聞到異香的，有見光或者見到其他瑞相的，這個我們在外面常常接觸大眾，時有所聞。而是以聞到異香比較上占多數，特別是家裡面不燒香的時候，我們在讀經，或者我們在念佛，忽然有一陣異香，往往時間很長，長達三分鐘、五分鐘，那就絕對不是錯覺。同時還有很多人在一起都聞到的，有時我們在外面散步，那根本就不可能，人家燒香那個香菸會散布到這個地方，這不可能的，也能聞到非常濃烈的異香，聞所未聞的。這些都是感應。
這些異香絕大多數都是這些天龍鬼神、這些善神看到我們心正行正，他看到歡喜，在一旁邊合掌致敬，跟我們打招呼，我們見不到他，沒有覺察他，他身上放的香氣我們聞到，絕大多數是這種情形。所以我們遇到了，不要生歡喜心，不要覺得我的功夫不錯，你看看鬼神都對我致敬。你這一念傲慢心起來，下一次鬼神再不理你了，為什麼？貢高我慢。才得一點點感應，煩惱七情五欲，煩惱起現行，功夫馬上就退轉。所以諸佛菩薩為什麼不是用明顯的常常來勉勵你？你受不了。一看到佛像、見到瑞相的時候，貢高我慢，我修行功夫不錯，你們都不如我。所以佛菩薩實在是慈悲，看到你受不了，不能明顯跟你往來，這是暗中保佑你。
這一段就是說這個事情，但是裡面所講的「懸旛」、「懸蓋」，「旛」講了，「蓋」在這裡補出來，蓋是防止污染的。寶蓋在佛菩薩頭頂上就像傘蓋一樣，它不是遮太陽也不是遮雨的，防止灰塵，防止落下來灰塵的染污。我們就曉得，傘蓋真正的意思是要防止我們心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。要想真正做到，佛說得很多，孔老夫子也給我們講得很明白，果然能夠做到「非禮勿視，非禮勿聽」，這就是傘蓋，這個就是防止污染。
所以做一個現代人，對於現代的社會發生的事情不能不知道，那每一天報紙看個大標題就好了，下頭都不要看，下面是污染，不可以看。電視可以看看新聞廣播，我看除了新聞廣播，其他也統統都是污染。實在講真正修道人，最好不要看報紙、不要看電視。為什麼？世間事情知道得多不是好事情。古人常說，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必跟人家往來，往來的人多是非就多，知道的事情多煩惱就多。所以我什麼都不知道，每一天天下太平，什麼事都沒有，這個心多快樂、多愉快！每一天問我，沒事，天下太平。這樣好！所以那個電視、收音機、報紙都不是好東西。如何保持自己的心理健康、心地清淨，非常重要。心清淨了，身就清淨，身心清淨，百病不生！
現在都講求營養，講求進補，什麼最營養？什麼最補？清淨的快樂是最高的補品。你能在這一生當中身心清淨，快快樂樂，你想想看這個人怎麼會老？怎麼會有病？不可能的！所以說是一個身心健康的人，什麼樣的補品都不需要。補品，說老實話，都是毒藥，哪裡是補品！是加速你老化、病化，加速你壽命的終了，不是好東西。這是蓋的意思要知道，蓋是污染的防止。
「香華」也是表法的，「香」表性，表戒定真香，表這個意思。所以香，燃香一支就夠了，特別是現代這個社會，我們居住的，幾乎在台灣都是公寓大樓，房屋都不高，香燒多了空氣污染，不好。好香一支就夠了，不燒香也行，擺個香爐，看到這個，我們曉得表法，教育的意義就達到，不一定要燃香。所以要懂得佛教所有一切設施全是表法，就是教學的目的，用這些道具時時刻刻提醒我們，叫我們不要忘掉，知道這個意義就好。寺院道場，因為它要做給大家看的，提醒大家，這個形式就要了。家庭裡面自己念念都能提起警覺，用不著，家裡房舍不太大，不必再污染了。要曉得這個意義，學佛要重實質不重形式，這些都是形式，道場要重形式，因為接引大眾，自己修行不必重視這些形式，這個要知道的。
所以這是供養佛菩薩形像，或者是讀經燒香。讀經有兩種讀法，前面都說過了，一種是修戒定慧，三學一次完成；一種就是檢點自己的過失，對照自己的心行，依教奉行，斷惡修善，這個讀經是真正得利益。所以我們早晚課誦，早課是提醒自己，今天一天起心動念、處事待人接物，不要忘掉佛菩薩對我們的教訓，這是早課。晚課是反省，我今天一天佛菩薩對我教訓，我有沒有做到？早晚課的功德無量無邊。如果不知道反省、不知道檢點，以為每一天把經典跟佛菩薩面前念一遍，他就歡喜了，那錯了，完全錯了。佛菩薩泥塑木雕，就不是泥塑木雕的，他也不要聽你的。
今天許許多多做早晚課同修不知道這個意思，所以那個早晚課叫白念了。我說老實話，不但沒有好處，還有罪過，什麼罪過？騙佛菩薩。佛菩薩又不在面前，泥塑木雕的形像你都忍心早晨騙他一次，晚上又騙他一次，還要天天騙，這個罪過就大了。真的人在，騙騙他還情有可原，泥塑木雕的形像都忍心去欺騙它，我們想想，那個前途不在三惡道在哪裡？
（文據：聖一法師《地藏經講記》；淨空法師《地藏經》大意講座）
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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2018-10-10 由 未了的時光 發表于佛教
「閻羅天子」求教——《地藏經》大意（34）
【閻羅王眾讚嘆品第八】
【佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。】
頑固，剛愎自用，不肯聽話。即使接受教訓，也是陽奉陰違，禍到臨頭了，那個時候後悔來不及了。幾個人能夠真正覺悟，能夠真正徹底了解自己跟自己生活環境的真相？佛家的經典，佛教的教學，總而言之，一句話說清楚的就是把宇宙人生真相給我們說出來。宇宙是生活環境，人生就是本人。這才曉得佛教教學與我們自己關係之密切。所以禪宗常講的「父母未生前本來面目」，換句話，這個意思就是佛教教我們，教我們認識自己、認識自己生活環境。釋迦牟尼佛出現這一生四十九年講經說法，說出這麼多經典，能事就是如此而已。《般若經》裡面講的「諸法實相」，四十九年說的什麼？就說這個。那我們想一想，我們的習性，這不是本性，這習性，確實『剛強』，確實『難調難伏』。可是諸佛菩薩真正慈悲，他不疲倦也不厭煩，總是時時刻刻來幫助我們。
【是大菩薩。於百千劫。】
這是指時間的長遠。
【頭頭救拔如是眾生。早令解脫。】
這是菩薩幫助我們，對我們的願望。
【是罪報人乃至墮大惡趣。】
這個『大惡趣』就是指的地獄。
【菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。】
菩薩總是希望我們覺悟。覺悟這樁事情是要靠自己，老師幫不上忙的，老師只能夠指導我們。佛法裡面講修學四個階段，開示悟入，老師對我們的只能做到開示，學生必須要做到悟入。老師給我們講了，我們自己要覺悟。悟了之後要真正去做，這才能入這個境界。悟入，老師對我們幫不上忙的，這是我們自己一定要曉得的。為什麼有人悟入、有人不能悟入？這個問題經上講得很多很多，向下經文也就是給我們提示出來。：
【自是閻浮眾生。結惡習重。】
這就把原因說出來了，這個『結』是結集，不是一生，生生世世累積的這些惡習氣太重了。這些惡習氣障礙了你的信心，換句話說，你就很難開悟了。我們要想真正覺悟，就要在這裡下手。所以佛法教給我們修學，四弘誓願就是修學的四個階段，第一個叫你要發心，發什麼心？發求佛道度眾生的心，先發這個心，實在講度眾生就是要圓滿自度。首先教你發心，「眾生無邊誓願度」，就是教你把心量拓開，打破自私自利這一個惡習，目標在此，為什麼要發心去度一切眾生？真正的用意是打破自私自利的這個惡習，破這個惡習。這個惡習要不破，念念起心動念都是想到自己，想到我這一個小小的家，這個沒有法子，這個人是決定不能覺悟，諸佛菩薩再有本事，說法再有善巧方便，也不能叫這個人覺悟。為什麼？他惡習執著太重太重了，這沒法子。所以先破除自私自利，我執。然後進一步才能談得上斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是成就德行，我們講的品德，品德的修養，這是德育。然後再學法門，再求學。最後求學圓滿是成佛道。四個過程。
今天大家學佛為什麼不能成就？自私這個惡習不肯打破，念四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，天天在念，這個眾生我看了就討厭，那一個我看得不順眼，我才不度他，這不行。殊不知這一願就是教我們建立在平等心、清淨心的基礎上，然後再斷煩惱。貪瞋痴慢要斷得乾乾淨淨，這樣聽經就會開悟了。所以你那個悟門是什麼東西堵塞？貪瞋痴慢，自私自利，是非人我，這麼多東西堵塞著，你這個悟門怎麼能開得了？開不了。佛給我們講得很清楚，常常聽經這就是受佛法的薰陶，這些事情知不知道？知道。雖然知道，不肯去做，貪心還是天天增長，學佛是附帶的，在家裡坐著無聊於是隨便聽聽講經。
如果說有一個地方可以賺錢，賺一百萬，不會再聽經，保險就去了，為什麼？貪心，貪心大過求法的心。試想想是不是事實？如果今天晚上可以賺一百萬，今天晚上有人叫你來聽經，你來不來？這一考就考出來了，那你聽經怎麼會開悟？悟不了。所以這一句經文不能滑口念過，真的是我們的病根，我們不能開悟，不能證入佛菩薩的境界，佛菩薩的境界是什麼？就是得不到佛菩薩那樣自由自在的生活享受，你得不到的原因就是你的惡習氣障礙住了。這個樣才：
【旋出旋入。】
『入』就是入三惡道，『出』就是到人天這個地方來透透空氣，一轉眼就又下去了。
【勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。】
這真是麻煩了地藏菩薩，怎麼能對得起地藏菩薩？後面經文是從比喻上說，怕的前面講的我們聽不清楚，不能體會佛說法的義趣，再用比喻說，比喻容易懂，這個比喻就不要講了，經文也不要念了。
【是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。欲生人天中。令受妙樂。】
佛家的教育，佛家的教學，它的目的就是教我們得到真實的快樂，美滿的人生，這個是它教學的目標。自身幸福快樂，家庭美滿，社會和諧，國家富強，天下太平，佛法教學的目標如此而已。怎樣才能達到？佛跟我們講的就是一個迷、一個覺，迷是什麼？不知道宇宙人生的真相，所以這才有苦，才有災難。如果對於宇宙人生真相徹底明了，你起心動念自然端正不邪，你言語造作一定如法，前面所講的各種目標一定圓滿達到。我們仔細想想，這一種教學的方針、手段，真正值得人敬佩。佛絕對不自己想一個方法來教大家，不是的，佛沒有方法，只是把事實真相說明，佛沒有任何一個方法教給我們，他替我們出個主意，出個點子，沒有，佛從來沒有妄念。這是值得我們尊敬的地方、值得我們佩服的地方。
【是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。】
如果大家對於事實真相都清楚、都明白了，你離開惡道之後，決定不會造惡，決定不願意再去受這個罪苦。所以佛法確實是教我們破迷開悟，離苦得樂。下面又說了個比喻，說：
【如迷路人。誤入險道。遇善知識。引接令出。永不復入。】
這個人迷路了，遇到一個明白人，請教別人，人家給他指出正路，他就不迷了，這方向道路再不會迷失了。
【逢見他人。復勸莫入。】
你遇到別人也迷了這個路，你也會勸他，這個路不是個好路，這路是錯誤的，是險道，你也會勸別人。我們今天在生活之中，生活是講我們一生，我們的日子過得很辛苦、很煩惱，也知道自己天天在造罪業，這個就是這一生眼前我們迷失了方向，我們迷了路。更重的是生死的道路迷失了，這個覺悟的人就不多了，來生往哪裡去？年輕人這個問題往往忽略了，年歲大的人警覺性比較高了。
（淨空法師：我常跟同學們說，佛法真正有不死的法門，這真的，一點不假。我跟諸位報告的周廣大就是不死，人家到西方極樂世界是活著去的，不是死了去的，他見到佛來接引他，他告訴他的家人，阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，我跟他去了，清清楚楚、明明白白去的，是活著去的。這就說明這個法門是不死的法門，這講的後報，果報。花報？花報是現前，現前是什麼樣結果？不會衰老，不會生病，不老不病，你們要不要？不老不病，你看我這個樣子就行了，我六十六了，都快到七十歲了，我臉上皺紋都沒有。
從前台中李老師講經的時候，他老人家就做榜樣，他九十七歲的時候往生，往生前兩個星期還在台上講經，那個晚年最後一、二年是食物中毒，身體衰老。九十五歲不拄拐杖，不要人攙扶，跟壯年人一樣，說話的音聲洪亮，不需要麥克風，在台中慈光講堂講經，馬路上可以聽得到，他那個大門外就是馬路。這是作證轉，這可以給你們做證明。所以這個法門教給我們不老、不病、不死，這麼好的這一種方法、學術，你看多少人誤會，不肯接受、不肯學習，就完了。所以如果你真正相信，真正發心學習，你一定得到。
可是你首先要把心量拓開，念念為自己是得不到的。念念為自己會老，也會生病，也會死，也會輪迴，自私自利是輪迴心。把心量拓開，包含宇宙，包容一切眾生，心量拓開，貪瞋痴慢統統放下。放下，你說那我什麼都沒有了，怎麼辦？這是你今天為什麼不肯放下的原因，是你不了解事實真相。我們中國術語常講「捨得」，捨得是佛門的術語，你真正肯舍才有得，你不舍你什麼都得不到，這是真的！統統都放下了，你什麼都不缺乏。現代這個社會常常有一句話說，心想事成，你的一想，事情就圓滿了，你看這多自在。這個是一定要舍才能夠得，不舍就求不得苦。你有求，求不得；你肯舍，是有求必應，沒有一樣求不得的。
不但佛經裡面講這個意思講得非常之透徹，講得圓滿，《了凡四訓》裡面就講得很清楚。求長壽得長壽，求富貴得富貴，連求成佛、作菩薩都能夠得到，何況世間的小事，哪有求不得的？要懂理論、要懂方法，如理如法，有求必應。違背了道理，違背了方式，你所求就不如意了，這個要懂得。底下經文註解，我想諸位同修看看就可以了。）
底下一段講修善的人家得到鬼神的擁護。這個鬼神與我們的感應有兩種，也正如同佛菩薩給我們的感應一樣，一種是明顯的感應，或者我們見到、我們聽到、覺察到了，這叫顯應，這個事情我們也常常聽到。另外一種是我們覺察不到的，這個感應叫冥應，冥應比顯應還要多，我們講暗中保佑，冥冥當中保佑你。顯應裡面有的見到佛菩薩形像的，有的聞到異香的，有見光或者見到其他瑞相的，這個我們在外面常常接觸大眾，時有所聞。而是以聞到異香比較上占多數，特別是家裡面不燒香的時候，我們在讀經，或者我們在念佛，忽然有一陣異香，往往時間很長，長達三分鐘、五分鐘，那就絕對不是錯覺。同時還有很多人在一起都聞到的，有時我們在外面散步，那根本就不可能，人家燒香那個香菸會散布到這個地方，這不可能的，也能聞到非常濃烈的異香，聞所未聞的。這些都是感應。
這些異香絕大多數都是這些天龍鬼神、這些善神看到我們心正行正，他看到歡喜，在一旁邊合掌致敬，跟我們打招呼，我們見不到他，沒有覺察他，他身上放的香氣我們聞到，絕大多數是這種情形。所以我們遇到了，不要生歡喜心，不要覺得我的功夫不錯，你看看鬼神都對我致敬。你這一念傲慢心起來，下一次鬼神再不理你了，為什麼？貢高我慢。才得一點點感應，煩惱七情五欲，煩惱起現行，功夫馬上就退轉。所以諸佛菩薩為什麼不是用明顯的常常來勉勵你？你受不了。一看到佛像、見到瑞相的時候，貢高我慢，我修行功夫不錯，你們都不如我。所以佛菩薩實在是慈悲，看到你受不了，不能明顯跟你往來，這是暗中保佑你。
這一段就是說這個事情，但是裡面所講的「懸旛」、「懸蓋」，「旛」講了，「蓋」在這裡補出來，蓋是防止污染的。寶蓋在佛菩薩頭頂上就像傘蓋一樣，它不是遮太陽也不是遮雨的，防止灰塵，防止落下來灰塵的染污。我們就曉得，傘蓋真正的意思是要防止我們心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。要想真正做到，佛說得很多，孔老夫子也給我們講得很明白，果然能夠做到「非禮勿視，非禮勿聽」，這就是傘蓋，這個就是防止污染。
所以做一個現代人，對於現代的社會發生的事情不能不知道，那每一天報紙看個大標題就好了，下頭都不要看，下面是污染，不可以看。電視可以看看新聞廣播，我看除了新聞廣播，其他也統統都是污染。實在講真正修道人，最好不要看報紙、不要看電視。為什麼？世間事情知道得多不是好事情。古人常說，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必跟人家往來，往來的人多是非就多，知道的事情多煩惱就多。所以我什麼都不知道，每一天天下太平，什麼事都沒有，這個心多快樂、多愉快！每一天問我，沒事，天下太平。這樣好！所以那個電視、收音機、報紙都不是好東西。如何保持自己的心理健康、心地清淨，非常重要。心清淨了，身就清淨，身心清淨，百病不生！
現在都講求營養，講求進補，什麼最營養？什麼最補？清淨的快樂是最高的補品。你能在這一生當中身心清淨，快快樂樂，你想想看這個人怎麼會老？怎麼會有病？不可能的！所以說是一個身心健康的人，什麼樣的補品都不需要。補品，說老實話，都是毒藥，哪裡是補品！是加速你老化、病化，加速你壽命的終了，不是好東西。這是蓋的意思要知道，蓋是污染的防止。
「香華」也是表法的，「香」表性，表戒定真香，表這個意思。所以香，燃香一支就夠了，特別是現代這個社會，我們居住的，幾乎在台灣都是公寓大樓，房屋都不高，香燒多了空氣污染，不好。好香一支就夠了，不燒香也行，擺個香爐，看到這個，我們曉得表法，教育的意義就達到，不一定要燃香。所以要懂得佛教所有一切設施全是表法，就是教學的目的，用這些道具時時刻刻提醒我們，叫我們不要忘掉，知道這個意義就好。寺院道場，因為它要做給大家看的，提醒大家，這個形式就要了。家庭裡面自己念念都能提起警覺，用不著，家裡房舍不太大，不必再污染了。要曉得這個意義，學佛要重實質不重形式，這些都是形式，道場要重形式，因為接引大眾，自己修行不必重視這些形式，這個要知道的。
所以這是供養佛菩薩形像，或者是讀經燒香。讀經有兩種讀法，前面都說過了，一種是修戒定慧，三學一次完成；一種就是檢點自己的過失，對照自己的心行，依教奉行，斷惡修善，這個讀經是真正得利益。所以我們早晚課誦，早課是提醒自己，今天一天起心動念、處事待人接物，不要忘掉佛菩薩對我們的教訓，這是早課。晚課是反省，我今天一天佛菩薩對我教訓，我有沒有做到？早晚課的功德無量無邊。如果不知道反省、不知道檢點，以為每一天把經典跟佛菩薩面前念一遍，他就歡喜了，那錯了，完全錯了。佛菩薩泥塑木雕，就不是泥塑木雕的，他也不要聽你的。
今天許許多多做早晚課同修不知道這個意思，所以那個早晚課叫白念了。我說老實話，不但沒有好處，還有罪過，什麼罪過？騙佛菩薩。佛菩薩又不在面前，泥塑木雕的形像你都忍心早晨騙他一次，晚上又騙他一次，還要天天騙，這個罪過就大了。真的人在，騙騙他還情有可原，泥塑木雕的形像都忍心去欺騙它，我們想想，那個前途不在三惡道在哪裡？
（文據：聖一法師《地藏經講記》；淨空法師《地藏經》大意講座）
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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永明
Re: 念佛
宗鏡錄卷第九十一
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫凡聖之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸絕。則心內無得。身外無餘。如何起應化之身。攝機宜之眾。
答。只為眾生不了自他唯心。橫生彼此。若自達真空。則諸佛終不出世。菩薩亦無功夫。
古德問云。若言自他俱是自心現。離心無實我人者。諸佛亦見有眾生。豈可有妄心未盡耶。
答。諸佛見有眾生。俱是緣生幻有。不知謂實有我。所以造業受報。枉有輪迴。此由無實我。感諸佛慈悲。若實有我。非是妄有者。諸佛何故妄救眾生。以我實有。不可救故。今為救者。定知無我。妄計有也。故知眾生不離佛果。迷不覺知。華嚴經頌云。佛身非是化。亦復非非化。於無化法中。示有變化形。古釋云。此則依真起化。真化各有二義。初真中二者。一不變義。雖化而常湛然。則佛身非是化也。二隨緣義。謂不守自性。無不現時。則亦復非非化也。化中二者。一無體即空義。謂攬緣無性故。則於無化法中也。二從緣幻有義。則示有變化形也。以隨緣幻有。不異不變體空。是故現化紛然。未甞不寂。真性湛然。未曾不化。若不達此理。自尚未度。焉能化他。又以無緣慈。如石吸鐵。豈分能所之化。以同體悲。猶若虛空。誰見自他之身。故先德云。窮源莫二執迹多端。謂若據本以討源。則千途無異轍。若三江之浩渺。並源出於岷山也。乃窮源莫二若執迹多端。則據末以適本。不知多端是應迹耳。故光明覺品頌云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。眾生分別故。見佛種種身。即其義也。但是一法身。義分二三四五乃至十身。且如說五身者。叡公維摩疏釋云。所謂法性生身。亦言功德法身。變化法身。實相法身。虛空法身。詳而辯之。一法身也。何者。言其生。則本之法性。故曰法性生身。推其因。則是功德所成。故言功德法身。就其應。則無感不形。則是變化法身。稱其大。則彌綸虛空。所謂虛空法身。語其妙。則無相無為。故曰實相法身。故知一體不動。名逐緣分矣。故云同時異處。決是多身。而是一身全現。故非多矣。其猶一月。一剎那中百川齊現。皆即一即多。又普現故非一。一月故非多。如智幢菩薩偈云。譬如淨滿月。普現一切水。影像雖無量。本月未曾二。是也。又經頌云。如來清淨妙法身。一切三界無倫疋。以出世間言語道。其性非有非無故。雖無所依無不往。雖無不至而不去。如空中劃夢所見。當於佛體如是觀。由非真非應。非一非多故。不可作真應一多等思也。故光明覺品頌云。佛見無生超戲論。非是蘊處差別法。故難思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如華嚴經云。此菩薩能隨眾生心之所樂。能以自身。作國土身。眾生身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。虛空身。此即自作他也。又隨眾生心之所樂。能以眾生身作自身。即他作自也。能所共成者。若無所化之機。則無能化之跡。又若無所應之身。亦無能感之事。自他能所。非一非異。緣起相由。成茲密旨。然緣起相由者。皆是自心為緣。終無心外法。能與心為緣。所以古德云。十方諸佛。皆我本師海印頓現。且法華分身。有多淨土。如來。何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等佛。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧祇剎。最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是歎本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊。皆遮那一佛所現。謂毘盧遮那如來。內心證自受用。成於五智。從四智流出四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毘盧遮那如來。
東南西北，菩薩不動地還見地球自轉不？!
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫凡聖之道。同一法身。彼此俱亡。物我咸絕。則心內無得。身外無餘。如何起應化之身。攝機宜之眾。
答。只為眾生不了自他唯心。橫生彼此。若自達真空。則諸佛終不出世。菩薩亦無功夫。
古德問云。若言自他俱是自心現。離心無實我人者。諸佛亦見有眾生。豈可有妄心未盡耶。
答。諸佛見有眾生。俱是緣生幻有。不知謂實有我。所以造業受報。枉有輪迴。此由無實我。感諸佛慈悲。若實有我。非是妄有者。諸佛何故妄救眾生。以我實有。不可救故。今為救者。定知無我。妄計有也。故知眾生不離佛果。迷不覺知。華嚴經頌云。佛身非是化。亦復非非化。於無化法中。示有變化形。古釋云。此則依真起化。真化各有二義。初真中二者。一不變義。雖化而常湛然。則佛身非是化也。二隨緣義。謂不守自性。無不現時。則亦復非非化也。化中二者。一無體即空義。謂攬緣無性故。則於無化法中也。二從緣幻有義。則示有變化形也。以隨緣幻有。不異不變體空。是故現化紛然。未甞不寂。真性湛然。未曾不化。若不達此理。自尚未度。焉能化他。又以無緣慈。如石吸鐵。豈分能所之化。以同體悲。猶若虛空。誰見自他之身。故先德云。窮源莫二執迹多端。謂若據本以討源。則千途無異轍。若三江之浩渺。並源出於岷山也。乃窮源莫二若執迹多端。則據末以適本。不知多端是應迹耳。故光明覺品頌云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。眾生分別故。見佛種種身。即其義也。但是一法身。義分二三四五乃至十身。且如說五身者。叡公維摩疏釋云。所謂法性生身。亦言功德法身。變化法身。實相法身。虛空法身。詳而辯之。一法身也。何者。言其生。則本之法性。故曰法性生身。推其因。則是功德所成。故言功德法身。就其應。則無感不形。則是變化法身。稱其大。則彌綸虛空。所謂虛空法身。語其妙。則無相無為。故曰實相法身。故知一體不動。名逐緣分矣。故云同時異處。決是多身。而是一身全現。故非多矣。其猶一月。一剎那中百川齊現。皆即一即多。又普現故非一。一月故非多。如智幢菩薩偈云。譬如淨滿月。普現一切水。影像雖無量。本月未曾二。是也。又經頌云。如來清淨妙法身。一切三界無倫疋。以出世間言語道。其性非有非無故。雖無所依無不往。雖無不至而不去。如空中劃夢所見。當於佛體如是觀。由非真非應。非一非多故。不可作真應一多等思也。故光明覺品頌云。佛見無生超戲論。非是蘊處差別法。故難思也。又云。皆是自他相作之身。能所共成之化。自他相作者。如華嚴經云。此菩薩能隨眾生心之所樂。能以自身。作國土身。眾生身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。虛空身。此即自作他也。又隨眾生心之所樂。能以眾生身作自身。即他作自也。能所共成者。若無所化之機。則無能化之跡。又若無所應之身。亦無能感之事。自他能所。非一非異。緣起相由。成茲密旨。然緣起相由者。皆是自心為緣。終無心外法。能與心為緣。所以古德云。十方諸佛。皆我本師海印頓現。且法華分身。有多淨土。如來。何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等佛。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧祇剎。最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是歎本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊。皆遮那一佛所現。謂毘盧遮那如來。內心證自受用。成於五智。從四智流出四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毘盧遮那如來。
東南西北，菩薩不動地還見地球自轉不？!