公案很難懂

[新老怪]

Bottom post of the previous page:

《心經》是從六百卷《大般若經》裏節選出來的。所以一開始不用序分，佛就直呼大菩薩之名——「觀自在菩薩」。
這一句就開門見山地 把全經的總綱點出來了。
這一句就能夠包括全經了。佛以觀自在菩薩 作為我們修學的典範和榜樣，讓我們大家學習觀自在菩薩，用甚深廣大的觀照法門，由觀照開發般若妙智，即世間和出世間 運用無礙的、徹底究竟的大智慧。
並以這樣的大智慧的功行，把色、受、想、行、識五蘊一起照破。
其實，五蘊本質上 是空無所有的，是虛幻的。
所以「照見五蘊皆空」，不要執著在法見上，要連照見 也不可得。
因為照見就是法。非但照見、觀照是空，最後連空也不可得。
有空 就是沒有照破。照見五蘊皆空，不是光把五蘊空掉就算了。連空都不可得，一切都不可得，這才謂之「皆空」，才能說是「照見五蘊皆空」。
然後消盡了「見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地」五住煩惱，了脫了分段、變易兩種生死，到達生死苦海的彼岸之上，任運騰騰、騰騰任運，真正大自在了。
所以，「觀自在菩薩」五個字 概括了整個觀照修持法門。
一切功夫都離不開觀照，它總一切法，持無量義。
因此，它能夠包括全經，也是前四句經文「總持分」的總綱。

[新老怪]

因為真性 是淨裸裸、赤灑灑、毫無遮蓋、時時現前的緣故，所以真見性者 是沒有時間分別的。
一見徹見，一見永見，時時處處都見。
真見性者，掄刀上陣也是見性。
因此吾人 只要於妄念斷處 徹見自性，那麼一切處、一切時，舉手投足，言談笑罵，皆化為自性的妙用。
山河大地、森羅萬象，無不都是自性的顯現。
這自性不是斷滅空，而是俱足一切、能夠應緣顯相起用的 妙有真空。
《心經》所教導我們的，就是要我們 認識這妙有真空的真性，從而圓證大道。

妙有真空。

[新老怪]

「色」包括了色聲香味觸法六塵，六塵又從何而來呢？剛才已講了，是眼耳鼻舌身意六根取境而來的。
六塵加上六根當中的眼耳鼻舌身都是色。
至於意根，是對各種有色境緣 所產生的思想分別，是無相相，看起來屬於心法，不是色法。
但是，一動意念就有相，故也不離色法。
所以，這個「色」包括我們身外、身內的一切有相相，同時也包括心識的無相相。
這一切色 都不異空，因為這一切色都無自性，都是因緣和合而成。
沒有因，不能成事；有了因，沒有緣，也不能成事。
佛經裏講的空 就是「因緣所生法」，即：不自生、不它生、不共生、不無因生。

[新老怪]

《楞嚴經》說得清楚：「性色真空，性空真色。」
這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這
個真空萬能體，是構造、變現一切色相的主體。
就是說，這個空 不是空無所有的空，而是妙有真空的空。
因為一切色相 無不都是真空妙有的性體 所顯現的，都是我們的自性 所起的作用，離開自性是沒有色相的。
所以，一切色相 就是自性，自性就是一切色相。
自性無相，是有而不有，不空而空的真空，
而色相 則是不有而有，空而不空的妙有。
一切色相 與妙有真空 本來沒有兩樣。
但世上的人 往往都執著了 有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。
佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：「色不異空，空不異色」，
所謂不異者，就是沒有差異的意思。
何以是「性色真空，性空真色」呢？
因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現諸相。
為什麼呢？舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。
相反，這個房間 堆滿了東西，已沒有空地方了，那就什麼也搬不進來了。
所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現 千差萬別的妙相。

性色真空，性空真色。

[新老怪]

有人會問，如以「見性」為例，究竟是先有色相，還是先有見呢？
我們不妨分析研究一下。
1假如說先有見，後有色相，那麼見就應在前，色相就在後了。但沒有色相，你能見個什麼呢？又怎能談得上那是「見」呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什麼、那是什麼。若無色相，又從何而起「見」的作用呢？
所以，「見性」只有從色相上 才能顯示它能見的作用。
2反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道 有什麼色相呢？也就是說，沒有「見性」，這個色相 從何而顯現出來呢？
大家都沒有見，那麼，色雖有也等於沒有，也不能顯現出來。
因此，性與相 是不能分離開的。
「見性」如此，其他的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。
因此說，色之於性，性之於色，兩者之間 是不能分離開的。
前面我們已講過了，性的本體即空，那麼色的本體 又何異於空呢？
所以，色和空 是了無分別的，即色不異空，空不異色。

[新老怪]

我們常說「滄海桑田」，現在是滄海，將來可變為桑田；過去是桑田，現在卻變為滄海了。
譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變成山和田了。
雖然這些色相 和剛才所說鏡子裏的影子 是在不斷地變化，有來有去、有生有滅。
但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。

[新老怪]

沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。這個道理 就是佛教的不二法門。這一點能夠透過，就是明心見性。
不要以為明心見性 是一樁難上加難、只有聖人 才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現代人所能做到的。因之，一談到明心見性，就談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子 是達不到這個境界的，而只能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧。在現今這個娑婆世界上，明心見性 是不可能的。這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因為現當末法時代，眾生皆根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是不易成就。
但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性 高高地推到聖境上，自己不敢承當。通過上面反覆講述的道理，就會明白：明心見性 不在別處，就在你眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知 就是自己的佛性，則一生修學事畢。一切眾生 都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性 是在凡不減，在聖不增的。既然一切眾生 都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要 再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。
只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁 不能圓證菩提！

[新老怪]

前面我們講過了，一切境相 皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。
因為有「見性」之故，才能見到色相。
既然見相即是見性，相是能見的「見性」顯現，那麼，相就是性，性就是相。
而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。
《法華經》說：「是法住法位，世間相常住。」
說的就是世間一切相 皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住。
前面談到了眼睛 只能看到有相的東西，而且要和眼睛相對 才能看見。
但是性無相，且又是絕對永恒的，那麼如何見性呢？
因為一切色相 都是自性的顯現，所以一切色相 就是你自己，你自己就是一切色相。
色外無心，心外無色。
只有真正明白了這個道理，才能真正明白 見相即是見性，見性即是見相。
所以大慧宗杲禪師曾說，要肉眼見道，才是真正見道。
僅是心地 法眼見道，不為真正見道。道理就在於此。

[新老怪]

古來大德曾把修行人 圓證菩提的三個次第，形象地比喻為：
1見山是山，見水是水（凡夫。假觀）；
2見山非山，見水非水（心眼見道。空觀）；
3見山還是山，見水還是水（徹底見性。中觀）。
說的就是這個道理。我們之所以在這裏 不厭其煩地、反覆地講 不二法門，就因為它很重要，是《心經》的要旨、精華。
只有把這個道理 真正弄明白了，你才能進入 明心見性的境界。

不二法門

[新老怪]

1「色不異空」是對凡夫講的。
凡夫都著相、著有，把一切境相 都認為是實有，貪得無厭，因而說色不異空，教大家清醒明白，不要執著所有色相。縱然你費盡畢生心力，使盡計謀，追逐求取，可到頭來，還是一場空，反而臨終隨業受報，枉受輪迴之苦，太不值得了。

2「空不異色」是對二乘說的。
因二乘人執空，認為色之外有空、空之外有色，因而廢色守空。他們認為凡夫因執著色相，為物所使，困擾受苦，造業受報，故生死不了。欲了生死，則必須遠離這個色相肉體，故斷除「人我執」，破有，守空。
殊不知，有個「空」在，還是著有。而且死守空邊，這空便成為生死窠臼。
守在這窠臼邊，雖了了分段生死，不入六道輪迴，但因執空，法見未除，不得自在，還有變易生死未了，故不是真正見性，尚不是究竟法。
所以佛說「空不異色」而度之，使他們曉得 空和色無有兩樣，不要執空廢有，從而破除法執，圓證菩提。

「不異」二字 雖說是沒有差異、沒有兩樣的意思，但總好像 還是有兩樣東西存在，不是一體。所以佛緊接著斬釘截鐵地說：「色即是空，空即是色。」這是破菩薩色、空尚存二見而說的。菩薩雖然知道 色和空無有二樣，但「無二樣」畢竟還是 針對兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體。
3所以佛慈悲心切，為破菩薩執有二見之過，進一步明確地指出：色即是空，空即是色。
色、空不是兩個體，無有二般。色、空是一個體，是完全一致的，色空就是「一」。
儘管現千差萬別的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。
佛是教我們 認清真理，不要把相和性、色和空 誤認為大體相同的兩樣東西，而去追逐企求，以致誤入歧途。
我們修行人 真正明白了色、空不二的道理，也就會明白 大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。
因性空無住，當體即空，所以相 也虛幻不實，了不可得。
故我們對一切色相，不可執著企求、患得患失。
何謂妙呢？山河大地、森羅萬象，一切色相 無不是自性的顯現，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，「一切唯心造」。在色相上不分別、不執著，隨緣起用，不取不捨，這就是妙！
我們只有把色、空不二的道理 真正弄清楚了，見相即是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。

有的人就不理解，山河大地是「器世間」，是沒有知覺的，怎麼會有佛性呢？
佛性是有知覺的呀！他不知道，這山河大地 本來就是我們八識當中的「相分」。
八識的功能有相分、見分、自證分和證自證分四種，這是相宗所講的內容。
其實，相宗和性宗 都是一體。
佛說：「三界唯心，萬法唯識。」那麼，弘法的菩薩 就以「三界唯心」為性宗，
以「萬法唯識」為相宗。
由相用 而歸於性體，叫破相見性，即性宗。
由性體 而起相用，就是真空的妙用，叫大機大用，即相宗。
性宗、相宗本是一體，相即是性，性即是相。
關於相宗八識的相分、見分、自證分和證自證分，我們將放在後面再講。

[新老怪]

百丈野狐（心平如願《無門關》）


　　【公案】
　　百丈和尚，凡參次，有一老人，常隨眾聽法。眾人退老人亦退，忽一日不退。
　　師遂問：「面前立者，復是何人？」
　　老人云：「諾！某甲非人也，於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：『大修行底人還落因果？也無？』
　　某甲對雲：『不落因果！』
　　五百生墮野狐身。今請和尚，代一轉語，貴脫野狐。」
　　遂問：「大修行底人還落因果？也無？」
　　師云：「不昧因果！」
　　老人於言下大悟，作禮云：「某甲已脫野狐身，住在山後，敢告和尚，乞依亡僧事例。」
　　師令維那白槌告眾，食後送亡僧。
　　大眾言議：「一眾皆安涅槃堂，又無人病，何故如是？」
　　食後，只見師領眾，至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依火葬。
　　師至晚上堂，舉前因緣。
　　黃蘗便問：「古人錯祇對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？」
　　師云：「近前來與伊道！」
　　黃蘗遂近前，與師一掌，師拍手笑雲：「將謂：『鬍鬚赤更有赤須胡？！』」

　　【語譯】

　　百丈和尚多次為弟子開堂授課時，都會有一位老人家，跟隨眾弟子一起聽課。下課後，他也隨眾弟子一起退下。
　　有一天，下課後，這位老人家居然不退下。
退於是，百丈和尚便問：「前面站的是什麼人，為什麼不隨大家一起下課去？」
　　老人家回答：「唉！我不是人。我是過去迦葉佛時代，曾經住在此山的修行者，因為學生問我：『已有根底的大修行者，還會不會墮入因果的牽纏？』
　　我回答說：『不落因果』。
　　就因為這一句轉語，令我五百世墮入野狐身。
　　今天，懇請和尚為我代說一轉語，好讓我解脫野狐之身。」
　　於是，老人家便提出了同樣的問題：「已有根底的大修行者，還會不會墮入因果的牽纏？」
　　百丈和尚回答說：「不昧因果。」
　　老人當下大徹大悟。對百丈和尚頂禮說：「我已脫離野狐身，屍身就在山後，懇請和尚依亡僧的禮儀為我追薦。」
　　百丈和尚吩咐維那僧作準備，白槌擊椎告眾：「飯後送亡僧。」
　　大夥紛紛議論：「涅槃堂沒有人生病，也沒有人亡故，所送的亡僧到底是誰？」
　　飯後，百丈和尚率領徒眾，來到山後崖下，以手杖挑起一隻死野狐，依亡僧儀式，舉行火葬。
　　晚間，開堂授課後，百丈和尚為徒眾 講述了野狐的這一段因緣。
　　前來參學的黃檗禪師，上前發問：「古人只回答了一句錯誤的轉語，便五百世墮入野狐身，如果所轉的轉語是對的，那麼他將該生為什麼？」
　　百丈和尚說：「你上前來，我為你解說。」
　　黃檗於是上前，給了百丈一個巴掌。
　　百丈和尚呵呵大笑，說道：「我只聽說鬍鬚有赤色的，想不到還真有長赤色鬍鬚的人。」

　　【評唱】
　　無門曰：「不落因果，為甚墮野狐？不昧因果，為甚脫野狐？若向者裡著得一隻眼，便知得，前百丈贏得，風流五百生。」

　　【語譯】
　　無門說：「不落因果，為什麼會墮落成野狐身？不昧因果，為什麼能脫離野狐身？如果向這裡，稍微著眼，便會知道，為什麼前百丈禪師會取得風散流落的五百世狐狸生。」

　　【頌曰】
　不落不昧兩採一賽不昧不落千錯萬錯

　　【語譯】
　　不落因果或不昧因果，若將這兩者風采，做一比較，你會發現，無論是不昧因果或不落因果，都是千錯萬錯。

　　【附參資料】
　　一、百丈懷海禪師（佛光大辭典）
　　（720～814）唐代禪宗高僧，我國禪宗叢林清規之製定者。福州長樂（福建）人，俗姓王（一說姓黃）。以師之後半生皆住於洪州百丈山（江西奉新），故世稱百丈禪師。
　　從潮陽西山（廣東潮安）慧照禪師落髮，依衡山法朝律師受具足戒。後至廬江（安徽）浮槎寺閱藏。
　　於大歷初年（766）頃，聞馬祖道一禪師在南康（位於江西）豎立南禪法幢，師遂前往投其座下。
　　據百丈懷海禪師語錄載，一日，師隨馬祖出行，途中見一群野鴨飛過，馬祖問（卍續一一九?四○九下）：「是甚麼？」
　　師答：「野鴨子。」
　　馬祖再問：「甚麼處去也？」
　　師答：「飛過去也。」
　　馬祖乃擰師之鼻，師負痛失聲。
　　馬祖道：「又道飛過去也！」師遂於言下開悟。
　　以得馬祖大機大用之禪，遂嗣其法。

　　馬祖示寂後，受眾之請，於百丈山開堂說法，高倡南宗之旨。其最大之貢獻，在糅合大小乘律，制定禪門儀規，即「百丈清規」。為禪宗首創法制。
　　祖堂集卷十四載其風範，謂師平生苦節高行，凡日常作務必先於眾，主事者不忍，密收其作具而請息焉，師以「吾無德，焉可勞於人」而拒之，並遍求作具，既不獲而亦忘食，故叢林有「一日不作，一日不食」之佳話。
　　師至晚年，猶勤勞不息。其俗弟陳詡書塔銘（大四八?一一五六下）：「行同於眾故，門人力役必等其艱勞；怨親兩忘故，棄遺舊里；賢愚一貫故，普授來學。常以三身無住，萬行皆空，邪正並捐，源流齊泯；用此教旨，作人表式。」
　　又常教大眾平等從事作務，亦以平等心攝受門徒，故天下俊秀齊集門下。傑出者有黃檗希運、溈山靈佑，百丈法正、西院大安、大慈寰中等，其中，黃檗門下出臨濟義玄，開臨濟宗。
　　溈山門下出仰山慧寂，創溈仰宗。

　　關於師之語錄，據陳詡塔銘（大四八?一一五七上）：「門人神行梵雲結集微言，纂成語本，凡今學者，不踐門閾，奉以為師法焉。初閩越靈藹律師，一川教宗，三學歸仰，嘗以佛性有無，響風發問，大師寓書以釋之，今與語本並流於後學。」祖堂集亦載師有語錄行世。

　　可知當時門人編集語錄一事，當屬實情。
　　現存之百丈語錄 有百丈懷海禪師語要二卷、百丈懷海禪師語錄一卷、百丈懷海禪師廣錄一卷，收在卍續藏第一一九冊四家語錄之卷二、卷三及古尊宿語錄卷一。又天聖廣燈錄卷八、卷九，載有師之全部語錄。此等語錄與祖堂集卷十四、景德傳燈錄卷六百丈章，及宗鏡錄卷九十八之語合觀，當可得見百丈語錄之全貌。禪宗語錄，最古者為六祖壇經與神會語錄，其次為馬祖與百丈之語錄。

　　關於師之公案，較著名者，除前引「野鴨子」公案外，另有獨坐大雄峰、並卻咽喉、百丈野狐、卷席、再參馬祖等數則。

　　至於百丈之寂年，通常以元和元年為諸傳一致之說。惟陳詡塔銘記其年壽為六十六，此與宋高僧傳卷十、景德傳燈錄卷六、天聖廣燈錄卷八所記之「春秋九十五」不一致。師示寂後，長慶元年（821）諡號為「大智禪師」，塔名「大勝寶輪」。

　　北宋大觀元年（1107）追諡「覺照禪師」，元順帝元統三年（1335）加諡「弘宗妙行禪師」。〔碧巖錄第二十六則、第五十三則、第七十則、第七十一則、無門關第二則〕

　　二、野狐禪（佛光大辭典）
　　禪林用語。用以比喻似是而非之禪。
　　謂所為不契合禪之真義，然卻自許為契合。
　　此語係出自唐代禪僧百丈懷海 開導野狐之談話。

　　無門關第二則（大四八·二九三上）：「百丈和尚，凡參次，有一老人，常隨眾聽法，眾人退，老人亦退。忽一日不退，師遂問：『面前立者復是何人？』

　　老人云：『諾！某甲非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山。因學人問：大修行底人還落因果也無？某甲對雲：不落因果。五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐。』遂問：『大修行底人，還落因果也無？』師云：『不昧因果。』老人於言下大悟。」〔從容錄第八則、鎮州臨濟慧照禪師語錄〕

　　三、百丈野狐
　　禪宗公案名。乃唐代百丈懷海禪師與野狐之機緣對話。
　　由此公案點出 因果歷然之理。又作不落不昧、五百生野狐、百丈不昧因果、百丈野狐墮脫。
　　從容錄第八則（大四八·二三一下）：「百丈上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。
　　一日，不去，丈乃問：『立者何人？』
　　老人云：『某甲於過去迦葉佛時，曾住此山。有學人問：大修行底人還落因果也無？對他道：不落因果。墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。』丈雲：『不昧因果。』老人於言下大悟。」
　　此公案中，老人於過去世因說「不落因果」而撥無因果，即否定因果之理；而由否定因果之故，遂墮於惡趣之中。
　　「不昧因果」則與不落因果相反，而肯定因果；以肯定因果之故，乃能脫離惡趣。

　　蓋自佛教之基本教說而言，深信因果為正傳之佛法，乃一種大自然之法則。故吾人不可妄加分別臆度或否定，如能深信此種理法 而依之修行，則為成佛之道。

　　故於此則公案中，老人因百丈代為轉語「不昧因果」而消泯過去 獨斷之迷夢，於言下大悟，得脫野狐身。

　　古來禪家多以撥無因果卻自以為悟達因果者，稱為「野狐禪」，蓋由此典故而來。〔聯燈會要卷四、五燈會元卷三、禪宗無門關第二則〕

　　白話解文：
　　百丈禪師有一次在講經說法的時候，有一次有一個老頭在結束後仍然不離去，百丈禪師就問他是誰，老頭說：『我乃迦葉佛時代的修行者，因為講經說法的時候學生問，已經成道成佛的大修行人是不是還要遭遇因果報應，我當時說不需償還因果報應，結果就要受野狐的因果報應五百世，同樣的問題我再問您一次』，百丈禪師答：『不昧因果』，老頭當下大悟。

　　『不昧因果』就是不迷失在 因果報應之中，你有看過“大隻佬”這部影片，了因和尚最後放下 對殺人犯孫果的恨，就是不昧因果，冤冤相報 就是迷失在因果報應之中。

　　所以修道人 往往不知道 明理的重要性 而造下業報，即使已經成道成佛的佛祖 還是要償還因果報應。


　　（心平如願《無門關》）