公案很難懂

[新老怪]

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湛愚
泥牛入海


　　龍山雲：「兩個泥牛斗入海，直至於今沒消息。」
乃龍山悟此我後，作相應此我的工夫，妙不可言。
今既悟此我，然此我 本來無我之名，亦無一物 可相似者。故六祖雲：「本來無一物。」
吾人應如是悟、如是住便是。
蓋是有生來因習氣深厚，不能一時即能應如是住，故要念念相應，應則一也。
既雲相矣，豈不是兩？要知無一物之此我為體，起一念 要相應此無物之我為用。
體不離用，用不離體。體中起念，念還歸體。
可憐生冷坐精研，一生一滅，一滅一生，生滅相鬥，皆屬虛妄，泥牛而已，不怕他不鬥入性海。
一入性海，則牛歸烏有，泥散為空，消息全無，寂滅而已。
此時此我，坐享無為。豈不樂哉，豈不樂哉。

　　相應工夫有三等：有自然相應而相應者，
上智也；有用微力相應而相應者，
中智也；有用力勉強相應而相應者，
下智也。及其成功則一也。
上智悟後，則超然於泥牛之外 而聽其鬥，而泥牛自然入於性海。
中智則混入泥牛之中，識盡力消而歸於性海。
下智則混入泥牛之中，或間斷，或分別，或精進，委曲周旋，漸漸而歸於性海。
古德說：工夫綿密精細，分別意識趨向是非處，乃為中下智人說法，彼上智者則過而不問也。
龍山於兩個泥牛斗入海上 有我見二字，此則超然於泥牛之外，而觀看泥牛相鬥。
如青山不動，坐視浮雲往來，不能不歸空 而泯跡也。
要求此道登法王座，不可不知。

[新老怪]

湛愚

龐居士見石頭問曰：「不與萬法為情侶是什麼人？」石頭以手掩其口，豁然有省。
試問所省者省些什麼？
蓋省此不與萬法為情侶者這個人，其省者 乃省其所問之疑，一被掩口，而疑釋然矣。
試問不與萬法為情侶 不是我是誰？
他日石頭問曰：「見老僧以來日用事作麼生？」
居士曰：「若問日用事，即無開口處。」既無開口處，則純是此我日用可知矣。
又偈曰：「日用事無別，惟吾自偶偕。」
可憐生龐公悟得此我不與萬法為情侶，將佛說祖說一齊拋向大洋裡。惟有此我自偶自偕，獨往獨來，遊於日用之中，超乎天地之外，非大丈夫安能如此？
又雲：「頭頭非取捨，處處沒張乖。」
既識我矣，何取何捨？既識我矣，何張何乖？
又雲：「朱紫誰為號，丘山絕點埃。」
萬物皆此清淨之我 為他安名，更無有為此我安名者。
又雲：「神通並妙用，運水及搬柴。」
諸佛任諸佛之神通，此我任此我之神通。要知諸佛神通，即我之搬柴運水。
我之搬柴運水，即諸佛神通。若有人於此卑居士之日用，而尊諸佛之神通者，打一百二十棒與狗吃。
所以石頭和尚許之。

　　龐公後參馬祖，又問：「不與萬法為情侶者是什麼人？」
祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」龐公於言下頓領玄旨。
可見龐公見過石頭，還有不圓滿處，於此才領玄旨。
然龐公於此句下領玄旨，恐還未入玄旨。
若湛愚老人當下際，即與馬祖劈面一掌：“我即吸盡四海水，你也不能道出。”

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程叔彪

《宗鏡錄》載：《首楞嚴經》雲：『佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，如煮沙，欲成嘉饌。縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難！一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。
二者，無始菩提涅槃 元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者（讀者：此處緣所遺者一句話，意思指的緣不可及之也。）
由諸眾生，遺此本明（讀者：此處的遺字，是忘失的意思）中終日行，而不自覺，枉入諸趣。’

釋曰：此二種根本，即真妄二心。
一者，無始生死根本者，即根本無明。此是妄心。
最初迷一法界，不覺忽起，而有其念。『忽起』即是『無始。’如睛勞花現，睡熟夢生。本無原起之由，非有定生之處。皆自妄念，非他外緣。從此成微細業識，則起轉識，轉作能心。後起現識，現外境界。一切眾生，同用此業。轉現等三識。起內外攀緣，為心自性，因此，生死相續，以為根本。

二者，無始菩提涅槃 元清淨體者，此即真心。
亦雲：自性清淨心。亦雲：清淨本覺，以無起無生，自體不動，不為生死所染。不為涅槃所淨，自為清淨，此清淨體，是八識之精元。
本自圓明。以隨染不覺，不守性故。如虛谷任響，隨緣發聲，此亦如然。
能生諸法，則立見相二分。心境互生，但隨染淨之緣，遺此圓常之性。
如水隨風，作諸波浪。由此眾生，失本逐末，一向沉淪。都不覺知，枉受妄苦。
雖受妄苦，真樂恆存。任涉升沈，本覺不動。
如水作波，不失濕性，唯知變心作境，以悟為迷。
從迷積迷，空曆塵沙之劫，因夢生夢，永昏長夜之中。故《經》雲：『當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。』

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程叔彪

（以不了不動真心，而隨輪迴妄識。此識無體，不離真心。元於無相真源，轉作有情妄想。如風起澄潭之浪，浪雖動而常居不勁之源；似翳生空界之花，花雖現而非離虛空之性；翳消空淨，浪息潭清，唯一真心，週遍法界。
又：此心不從前際生，不居中際住，不向後際滅。升降不動，性相一如。則從上禀受，以此真心為宗，離此修行，盡螢魔罥。別有所得，悉陷邪林。故二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣。阿難執此妄心，如來所以呵斥。
如《經》雲：佛告阿難：『汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見，以何為心？當我拳耀？』
阿難言：『如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。』
佛言：『和平！阿難！此非汝心！』
阿難矍然避座，合掌起立。白佛：『此非我心，當名何等？』
佛告阿難：『此是前塵土妄想相，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。』
阿難白佛言：『世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識。發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心？我實驚。兼此大眾，無不疑惑，唯垂大悲，開示未悟。』
爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：『如來常說：諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，贅其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨、妙淨、明心性一切心，而自無體。若汝執怯分別覺觀 所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩，
「若離前塵，有分別性，即汝真心。」
若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。
塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。』

古釋雲：
能推者即是妄心。皆有緣慮之用，亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故雲：汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。若執此影像為真，影像滅時，此心即斷。故雲：若執緣塵，即同斷滅。以妄心攬塵成體，如鏡中之像，水上之波。迷水執波，波寧心滅；迷鏡執像，像滅心亡。心若滅時，即成斷見。若知濕性不壞，鏡體常明。則波浪本空，影像元寂。故知諸佛境智，遍界遍空。凡夫身心，如影如像。若執末為本，以妄罵真，生死現時，方驗不實。
故古聖雲​​：『見礦不識金，入爐始知錯。』問：『心能作佛？（《般若》雲：報化非真佛。）心作眾生？』（永嘉雲：五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。）答：『以了真心，故成佛。（始從契證因佛，終至果佛。因果一如。因果雖如，要契因心方證。）
以執妄心，故成眾生。（唯證乃知，謳可測。）若成佛，皆具圓通五眼 無漏五陰。故《經》雲：滅無常色，獲得常色。
又雲：妙色湛然常安住。又雲：善能分別諸法相。』
問：『雲何真心 不住見聞覺知，永離一切分別之想？』
答：『若是妄心，見聞，須假因緣 能所生起。如雲：眼具九緣生等。
（《八識規矩頌》雲：九緣八七好相鄰。）若無色空和合之緣。見（妄心）性無由得發，五根亦然，皆仗緣起。斯則緣會而生，緣散而滅。無自主宰，畢竟性空。

如《楞伽經》偈雲：「心為工伎兒。意如和伎者。五識為伴侶，妄想觀伎眾。」如歌舞立伎之人，隨他拍轉。拍緩則步緩，拍急則步急。五根亦如是，但隨意轉。如雲：身非念輪，隨念而轉。何者？意地若生，身輪動作。意地若息，根境寂。
（古德雲：即今休去便休去，欲覓食了時無了時。又雲：狂心若歇，歇即菩提。）
真心則不爾。常照常現，鐵圍不能匿其輝；
遍界遍空，蒼穹不能覆其體；
非純非雜，萬法不能隱其真；
無住無依，塵勞不能易其性。
豈假前塵發耀，對境生知，自然寂照靈知，湛然無際。
’故《首楞嚴經》：佛告阿難：『如彼世人，聚見於眼，若令急合，暗相現前。六根鶴然，頭足相類。彼人以手，循體外繞，彼雖不見頭足，一辨知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發，則諸暗相，永不能昏。根塵既消，雲何覺明不成圓妙。’
釋曰：『如彼世人，聚見於眼者，此先明世見，非眼莫觀。若令急合，則無所見，與耳等五根相似。彼人以手，循體外繞，雖不假眼，而亦自知。此說真見，不藉外境。緣見因明，暗成無見者，此牒世間眼見，須仗明暗因緣，根塵和合，方成於見。不明自發者，自正明真見之時，見性非眼。既不屬眼，又何假明暗根塵所發。則不明之明，無見之見，自然寂照靈知，何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相，又焉得覆蓋乎？
是以明不能明，暗不能暗也。故雲：則諸暗相，永不能昏。真性天然，豈非圓妙。’
所以有學人 問先德雲：『如何是大悲千手眼？’答雲：『如人夜裏摸得枕子。’
是故真妄二心，約義似分，歸宗非別。何者？真心約理體，妄心據相用。
今以理恆是心，不得心相。心恆是理，不動心相。
（理即心，不得心相。心即理，不動心相。）
如水即波，不得波相。波即是水，不壞波相。是以動靜無際，性相一原。
當凡心而即佛心。觀世諦而成真諦。
所以《華嚴經》雲：『菩薩摩訶薩，觀一切法，皆以心為自性。如是而住。’若攝境為心，是世俗勝義。心之自性，即是真如，是勝義勝義，如是而住。以無所得為方便。雙照真俗，無住故。

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日本臨濟禪宗公案
39.山呼萬歲聲《漢書》

傳說中國西漢元封元年（公元前110年）的元旦，天子漢武帝和眾臣 一起登中國五嶽之一的嵩山，天子親自恭恭敬敬地建造祭壇，向眾山神祗 祈求天下太平，鎮守國家。
見此情景，眾臣感慨異常，齊聲歡呼祝天子武運長久。
這歡呼聲 在五嶽之間迴盪，從山中傳來三聲“萬歲，萬歲，萬萬歲！”
從這個故事開始 就形成了每逢喜事 高呼“萬歲”的習慣。
但是，禪家看重這句話 並非因為聽到了山間迴盪“萬歲”之聲，而是山岳在高呼“萬歲”。
山，無論晴天還是下雨，無論刮風下雨，巋然不動，泰然自若，氣貫長虹。
這種雄姿 就是閃爍光芒的佛之氣概，就是證悟的真實。
雄偉的群山高呼“萬歲、萬歲、萬萬歲”是在吐露佛的生命。
不僅是山，包括大江、大海、石頭、樹木、花鳥魚虫，世間萬物 都在高呼“萬萬歲”。

曾發起向苦於飢餓的非洲 捐贈一百萬條毛毯運動的演員 森繁久彌，曾經談起自己 參加志願者活動的機緣。
有一次，他開著自家的遊艇，獨自一人在橫濱至神戶的大海裡 航行數日。
開始一切都很順利，他欣賞著沿岸的風光 和海島的景色，海上的風景令他如醉如痴。
可是當遊艇駛入大海，再也看不到海岸線，看不到小島，也沒有了來往穿梭的船隻，只剩下自己獨自一人時，能依靠的 只有海風和指南針。不久夜幕降臨，強烈的不安和孤獨 向他襲來。
森繁忍受著孤獨和不安，看著自己全裸的身體。此時此刻，他已經脫去了一切世俗偽裝。
他遠遠看到了一絲亮光。那是燈塔的光。
啊，自己並不孤獨，有人在守護著自己，而且不是一個人，是無數人在守護著自己，自己還活著。
那微弱的燈光 給森繁一顆空寂的心 點燃了一盞燈，不安和孤獨 被吹到九霄雲外。
活著的喜悅 給他增添了力量。（《花園》雜誌，西大拙“彼岸燈”）
森繁回到東京，馬上向全國的燈塔瞭望者的孩子們 贈送慰問品。
因為他聽到海在高呼“萬歲”，聽到了燈塔高呼“萬歲”的聲音。
“山呼萬歲聲”——我們不妨再一次環顧四周，不就听到了“萬歲、萬歲、萬萬歲”的呼聲嗎？

[新老怪]

再看雪竇頌:
兔馬有角，牛羊無角，絕毫絕犛，如山如岳。
這四句說的很清楚了,兔馬有角，牛羊無角,打破常理,絕塵絕情,無一絲毫犛的瓜葛。

如山如岳
即是前三與後三。

黃金靈骨今猶在，白浪滔天何處著。
黃金靈骨就是法身,白浪滔天是法身的傑作,但法身卻覓不可得。

無處著,只履西歸曾失卻。
真因為法身無著處,所以達摩西歸後 也無法覓到他的蹤影。

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湛愚

藥山一日在石上坐次，石頭問曰：「汝在這裡作麼？」
山曰：「一物不為。」
頭曰：「恁麼即閒坐也。」
山曰：「若閒坐即為也。」
頭曰：「汝道不為，不為個什麼？」
山曰：「千聖亦不識。」
頭以偈贊曰：
「從來共住不知名，任運相將只麼行。
自古上賢猶不識，造次凡流豈可明。」

你看他古德，一問一答一偈如此明白。我無形無相 無聲無臭，如何能令人識？
乃曰從來共住 而不知其中，任運相將 而隨其只麼行，如此明說，而還有疑，真可謂愚矣。

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40.庭前柏樹子《無門關》


這是《無門關》第三十七則裡的故事。一僧問趙州和尚：“如何是祖師西來意？（達摩祖師千里迢迢從印度來中國的旨意是什麼？）”說來是為了傳授禪，所以這個問題是在問什麼是“禪”、什麼是“佛”、什麼是“悟”。
對此，趙州和尚斷言答道：“庭前柏樹子。”
此處的“子”是助詞，沒有任何意思。
所謂“柏樹”不是日本所稱的“柏”（日文漢字寫“柏”，中文意為“槲樹”），是叫做“園柏”的植物，這種樹，在無數樹枝的周圍 環繞著類似柏樹的樹葉，生長力很強，冬夏顏色不變，四季常青，樹幹類似日本扁柏呈紅色，豎條紋非常漂亮。
趙州和尚居住的“觀音院”亦稱“柏林寺”，寺內柏樹蒼蒼，非常繁茂。
上述問答就發生於此。
“如何是祖師西來意？”“庭前柏樹子。”
趙州和尚到底想說什麼呢？
他並不僅僅是在山川草木 悉皆成佛，即看到的、聽到的、存在的一切 都是佛的世界這個意義上回答“庭前柏樹子。”
《趙州錄》裡還有後續的故事。
僧繼續問道：“和尚莫將境示人？（我在問何謂禪，師父莫不是以外境示人）”
趙州和尚云：“我不將境示人（我絕不拿外境示人）。”
於是，僧再問：“如何是祖師西來意。”趙州和尚儼然答道：“庭前柏樹子。”
此僧的提問 設立在“心”與“境”對立之上。
但是趙州和尚所要表達的是，心境一體，心境一如，禪師的心中不存在境。
庭前柏樹子 僅僅只是庭前有柏樹。
●趙州和尚想表達的是，不要去管什麼祖師西來意、什麼禪、什麼佛、什麼悟，截斷妄執就能達到天地間 柏樹子的絕對境地。
這是一種 即使是釋迦佛、達摩也不能察覺，不能絲毫分別的、徹底的“無心”之心。
後來妙心寺的開山祖師 關山國師簡評道：“柏樹子話有賊機。”
也就是說，這個公案裡 有可怕的盜賊一樣的作用，它含有不僅我們 迄今積累的名譽財產，
●而且要從根兒上 祛除執著分別之心 以及一切妄想煩惱的玄機。

日本黃檗宗的開山祖師隱元禪師（1592-1673）在江戶時代 從中國明朝回國後，
在日本的禪道場 挑起說法論爭，遍訪各地，當時也到了京都妙心寺，和當時的山主愚堂和尚有過一場問答。
“我想拜讀一下開山祖師 關山國師的語錄。”
“開山祖師沒有語錄。”
“沒有語錄，何以叫開山。”
“開山祖師沒有語錄，但有'柏樹子話有賊機'的話語。”
隱元禪師聞聽此言，不禁全身一震：“這一句 勝過千百萬語錄”，馬上頂禮膜拜。
讓隱元禪師大驚的 正是這句“有賊機”。


提問 設立在“心”與“境”對立之上。
心境一體，心境一如，

[新老怪]

垂示雲：
諸佛不曾出世，亦無一法與人，祖師不曾西來，未嘗以心傳授。
自是時人不了，向外馳求。
殊不知自己腳跟下，一段大事因緣,千聖亦摸索不著。
只如今見不見,聞不聞,說不說,知不知，從什麼處得來？
若未能洞達，且向葛藤窟裡會取。試舉看：

時人不了，向外馳求。

[新老怪]

騎牛覓食牛


保任此我，不著相，不落空，不費一點力，不起一毫修學工夫之念，不求清淨，不求寂滅，不思佛法，不求脫離，只與麼淡淡的去。
久之，凡聽人言語，其中邪正是非，便了了於心，了了於口，能替他分別清楚，稱大智慧大辯才，連自家 也不曉得如是之妙。
可見本性光明，與佛不別。只因妄想矇蔽，遂致昏聵，心意顛倒。
今只要淡淡與麼去，則此我之光明，誰能遮蓋？
自然透露，照天照地，照三千世界。

長慶參百丈，問曰：“學人欲求識佛，何才即是？”
丈曰：“大似騎牛覓牛。”
慶曰：“識得後何如？”
丈曰：“如人騎牛至家。”
慶曰：“未審始終如何保任？”
丈曰：“如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。”
慶自茲領旨，更不馳求。

此則公案，可以度盡大地眾生，何必求他佛他祖，又別生校量，真可謂直指。
長慶欲識佛，哪知佛即是我？百丈以牛喻之，牛即我也，騎牛覓牛，即是以佛尋佛。
長慶當下即悟，所以便問如何保任。
要知此牛最喜犯人苗稼，此我最喜攀緣。
如今只要不去攀緣一切世法、一切佛法，便是初心正覺佛，總不必向他求。
久之調馳純熟，惟有一我，其中變化，妙不容言。
此《心燈錄》中將要緊之法，都檢出為人細說，然吾人只要得一則行之即是，他法皆不必去會。不是要人人會得《心燈錄》，方可修行也。只此一法能行，管保成就。

牛牛

[新老怪]

121、佛法原點 即己即今
－古今公案選

佛法的秘訣，佛法的原點是什麼?
佛法是佛陀釋迦牟尼所說的法，答案自然與釋氏有關。
雖然如此，但切不可把釋氏只當成2，500年前的印度人。釋氏是一個象徵。而要悟了道，誰都是釋迦牟尼。從自身，從現在起就成為釋迦牟尼，當仁不讓於師，這便是佛訣。

現在的問題 是如何超脫自己，怎樣賢勝於師。自古以來，佛家認為佛有“八相示現”，釋迦牟尼為了普渡眾生 在這個世上現了八種形相。首先是降兜率，即從(兜率)天上降到地上。然後是入胎，進入母親胎內，出胎，即出世，出家，成長成人出家為僧 進入沙門，降魔，降伏自身的惡魔，成道，即悟道，轉法輪，即轉動法的巨輪，向世人說法。
最後是入滅，進入涅蘗中而死亡。
你現在處於什麼相之中，又如何出於本相呢?請仔細觀察一番。