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達摩安心（黃君《智者的思路—禪門公案精解百則》）可曰②：“我心未寧③，乞師與安。”祖曰：“將心來④，與汝安。”可良久曰：“覓心了不可得⑤。”祖曰：“我與汝安心竟⑥。”
［公案出處］《景德傳燈錄》卷三；《五燈會元》卷一。
［注釋］①這是禪宗始祖 達摩大師的一則公案。達摩（？-535），中國禪宗始祖，稱菩提達摩。他是南天竺國 香至國王的第三個王子，出家為僧，梁普通元年（520）他從海上經廣州 來到中國傳法，初與梁武帝有過接觸，武帝不理解他的禪法，所以他便北上來到嵩山，住少林寺，於寺後山洞面壁九年，坐禪修行。達摩禪法經慧可、僧粲、道信、弘忍而傳慧能後，大行於中國，成為影響中國思想、文化的一個重要佛教宗派。
②可：即二祖慧可禪師，事跡見“二祖斷臂”一則。
③寧：安靜，安寧。指內心不起思念，不存煩惱的寂靜境界。
④安：安撫，安置，使心安寧的意思。將心來：即將心拿來的意思。
⑤了不可得：一無所獲，一無所得。
⑥竟：結束。
［解析］安心是禪家的一種修行功夫 和體驗境界，即通過調息思維，使意念專注於某一物，最後達到不動思慮、寂然安定的境界。這種功夫叫做“定”，“入定”，也叫“止”。如果在定心之後，對天地萬物作直覺觀照，人可以進入一種自由暢達，了無掛礙的新境界，整個身心 由此而得到解脫和鬆弛，享受到無窮無盡的樂趣，這叫做“由定入慧”，或叫“定慧雙修”，也叫止觀雙修。
相傳達摩祖師 居嵩山少林寺，在寺後石洞面壁九年，專修安心功夫，最後由定入慧，進入“無自無他，凡聖等一”，斷絕一切思維 意念的境界。佛教通常所說的悟、解悟，其實即指這種由定入“慧”，由止而達“觀”的境界。
這是一種用常人的思想 無法理解的境界。它涉及佛教認識論 和世界觀、人生觀。佛教認為，人生是一個大苦海，生老病死，飢渴飽暖，功名世祿，恩愛怨恨，無不使身、心遭受種種苦難。
世界萬事萬物 本是地、水、火、風（四大）因緣和合而生，所以任何事物 都是在不斷發展變化著的。
這種發展變化 又受前因後果 種種“業力”的制約，所以整個世界 構成一個因果相連、重重疊疊的整體，任何一件事物 與外界的各事物之間 都有著必然的聯系。
事物因其變化，沒有永遠 固定的形態，所以就其本質來說，是幻滅不實、虛空無寄的，這即是佛教的所謂“空”，有一首著名的偈語說得好：
因緣所生法，我說即是空。
亦為是假名，亦是中道義。
意思是說，世界萬事萬物 雖然各有名稱，但它的本質 是因緣和合 所構成的一種暫時形式，最終將會轉變為其他形式，成為“空幻”，所以“名稱”是一種“假名”，是人心感知事物後 產生的結果，它也符合佛教所說的 中道佛性思想（有關中道佛性問題，此處不作詳述）。
人生為什麼 總處於苦海之中？人生的煩惱苦悶 是否可以徹底地解脫？佛教在這裡，有一個極為重要的思想，認為人生之苦關鍵 在人心之妄，即人生煩惱之根，在人錯將虛幻執為實有，錯把暫時 執為永恆，由此而生出 有無、得失的分辨、計議之心，所以煩惱 也是自尋之煩惱，苦海是人心自營的苦海。
世間萬法，只是一己之心而生，所以人要解脫，關鍵在認清萬事萬物 虛空不實的本來面目，去妄存真，回歸空寂無為的本性。這便是佛家所說的“悟”。
慧可之所以內心不安寧，就是因為心有俗塵，妄生計議 執著分別，自知有這個“心”的存在。
當達摩要他把心“拿來”，他不得不反觀 自心之本體，在這個反觀自心的時候，慧可驟然發現 平常所執著的一切差別，原來只是這個心 在起作用——好壞、多少、高下、優劣等，都是如此。
如果不是這顆心的作用，哪還有什麼分別計較可言？
所以，慧可在反觀自心的瞬間，頓了 自心虛空，萬法本來 烏有不實，“覓心了不可得”。
不自覺之間，慧可之心 由執著計議進入“定”的境界 而得以安寧。
到這個田地，凡心與佛心 便相互冥合，所以達摩說：我為你安好了心。
（黃君《智者的思路—禪門公案精解百則》）