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《心經》名相：空、不、無《心经》名相：五蘊皆空
法師開示
Re: 法師開示
請參考看看
師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。
師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。淨名經云。直心是道場。直心是淨土。 莫心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法。勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。
善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。
善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。
師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修。悟人頓契。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。
善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。即無縛也。此是以無住為本。
善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。
善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。
善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相(了達應無所住而生其心)。於第一義而不動(相應法性空慧......)
師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。
師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。淨名經云。直心是道場。直心是淨土。 莫心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法。勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。
善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。
善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。
師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修。悟人頓契。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。
善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。即無縛也。此是以無住為本。
善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。
善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。
善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相(了達應無所住而生其心)。於第一義而不動(相應法性空慧......)
好習慣與壞習慣
https://www.twmtt.org/autopage_detail/3/49
「習慣」是不假思索的，沒有經過大腦，壞習慣是習慣，好習慣也是習慣。
「習慣」上面加一個「壞」字就是「業障」、「習氣」、「業力」。
「習慣」上面加一個「好」字就是「定力」、「道行」、「工夫」。
一樣是「習慣」兩個字，上面安一個「壞」字、安一個「好」字，完全不同，所以人要有智慧和用心，養成「好習慣」的歷程會經過多少煎熬，都要忍過去。
「習慣」是不假思索的，沒有經過大腦，壞習慣是習慣，好習慣也是習慣。
「習慣」上面加一個「壞」字就是「業障」、「習氣」、「業力」。
「習慣」上面加一個「好」字就是「定力」、「道行」、「工夫」。
一樣是「習慣」兩個字，上面安一個「壞」字、安一個「好」字，完全不同，所以人要有智慧和用心，養成「好習慣」的歷程會經過多少煎熬，都要忍過去。
觀德莫觀失
https://www.twmtt.org/autopage_detail/3/49
所謂「觀德莫觀失」；觀他的德，看他的好，不要看他不好的地方，不好的地方就是他現在才要開始學習、開始改進的。我們要看：「這個人這麼好。這個人這麼好。」觀德莫觀失，做人就是要這樣。
我剛出家的時候，傳聞上師拿了一本很厚的經書，翻開後指給我看：「傳敦啊，善思惟三昧。」善思惟就是都往好處想，三昧就是「定力」，我回答：「喔！善思惟三昧。」當下就鐫刻心底，沒有第二個念頭。
那是《華嚴經》十行品第二十一之一裡的「善思惟三昧」，什麼事情都往好處想，什麼好的你就有份。什麼事情都往壞處想、懷疑別人，你就什麼都沒有份，因為好事不會到你面前，好事到你面前，你也會把它看成不好的將它推開，就是這樣。
所謂「觀德莫觀失」；觀他的德，看他的好，不要看他不好的地方，不好的地方就是他現在才要開始學習、開始改進的。我們要看：「這個人這麼好。這個人這麼好。」觀德莫觀失，做人就是要這樣。
我剛出家的時候，傳聞上師拿了一本很厚的經書，翻開後指給我看：「傳敦啊，善思惟三昧。」善思惟就是都往好處想，三昧就是「定力」，我回答：「喔！善思惟三昧。」當下就鐫刻心底，沒有第二個念頭。
那是《華嚴經》十行品第二十一之一裡的「善思惟三昧」，什麼事情都往好處想，什麼好的你就有份。什麼事情都往壞處想、懷疑別人，你就什麼都沒有份，因為好事不會到你面前，好事到你面前，你也會把它看成不好的將它推開，就是這樣。
有學佛的人和沒有學佛的人就是不同
https://www.twmtt.org/autopage_detail/3/49
這個世間不管再怎麼樣，也是因緣所生法。
就像一張木頭做的桌子，它最初始的源頭是樹苗，把樹苗照顧好，長成大樹後變成棟樑材料，這個材料必須有因緣把它裁成木料，還要有木工製作、有鐵製零件組裝，完成後才叫做桌子，製成過程中，一個階段、一個階段，名稱都不同。如果使用一百多年，這張桌子損壞不堪使用了，劈一劈，當柴燒，這叫做柴火不叫做桌子。那麼，它到底叫做什麼？
我們叫做什麼名字？人家如果說到誰的名字，「怎樣？怎樣？」馬上起心動念，開始翻臉，這樣是自己損自己。你前世叫什麼名字？這一世叫什麼名字？下一世又叫什麼名字？都不同，不要被「名字」綁住了。
讚歎彌勒尊佛的讚偈裡有一句：「遠離偏計執。」要遠離，不能偏，不能算計，不能計較，不能執著，「真空」才會「妙有」，「不執著」才會「無限」，「有執著」就「有限」。
這些道理我們聽一次、聽兩次、聽三次，牢記在心，熟悉了，生活中遇到任何境，試試看、試試看、試試看，心就會越來越開闊、越來越明朗。所以，有學佛的人和沒有學佛的人就是不同。
這個世間不管再怎麼樣，也是因緣所生法。
就像一張木頭做的桌子，它最初始的源頭是樹苗，把樹苗照顧好，長成大樹後變成棟樑材料，這個材料必須有因緣把它裁成木料，還要有木工製作、有鐵製零件組裝，完成後才叫做桌子，製成過程中，一個階段、一個階段，名稱都不同。如果使用一百多年，這張桌子損壞不堪使用了，劈一劈，當柴燒，這叫做柴火不叫做桌子。那麼，它到底叫做什麼？
我們叫做什麼名字？人家如果說到誰的名字，「怎樣？怎樣？」馬上起心動念，開始翻臉，這樣是自己損自己。你前世叫什麼名字？這一世叫什麼名字？下一世又叫什麼名字？都不同，不要被「名字」綁住了。
讚歎彌勒尊佛的讚偈裡有一句：「遠離偏計執。」要遠離，不能偏，不能算計，不能計較，不能執著，「真空」才會「妙有」，「不執著」才會「無限」，「有執著」就「有限」。
這些道理我們聽一次、聽兩次、聽三次，牢記在心，熟悉了，生活中遇到任何境，試試看、試試看、試試看，心就會越來越開闊、越來越明朗。所以，有學佛的人和沒有學佛的人就是不同。
反聞聞自性 自性念佛自性聽
https://www.twmtt.org/autopage_detail/1/32
民國七十三年三月二日 ( 農曆一月三十日 )
中國雲南雞足山，悉檀寺開山祖師，禪修多年，不得要領，有天寄宿旅店。打坐時，聽到隔壁豆腐店一名女子唱道：
「張豆腐，李豆腐，
枕上思量千條路，
明朝仍舊打豆腐。」
他一聽，當下開悟――修行，要像做豆腐一樣專一，不要舉棋不定而虛擲光陰。
――《虛雲老和尚開示錄》引（堅瓠集〉短語
「打佛七」，是打這個心，要時時觀照我們的心，不要讓心放逸。放逸到哪裡去？去打妄想了，打瞌睡或昏沉、掉舉，別人在靜坐、念佛，你卻一直打瞌睡。是安排你們「打佛七」，不是叫你們去那裡睡，要睡，回房間睡，這樣就是不專心！
說個譬喻給你們聽：古時候有位祖師，一次外出，在一間客棧住宿，隔壁剛好是一間豆腐店，這位祖師打坐時，聽到一位姑娘邊做豆腐邊唱：「張家豆腐，李家豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」意思是說，做這個工作，晚上雖然想很多，妄想紛飛，明天還是一樣要做豆腐。這位祖師聽到後，即時開悟。古時候的人用功，很「專心」，不一定要在禪堂才會開悟，而是用功到專心，妄想頓息，隨時隨地都會開悟，也不是非得在什麼地方才會開悟。
念佛如果不「專心」，還是得生死輪迴，妄想那麼多，對我們毫無利益。靜坐的時候，心要專注在念佛，佛號要聽得清楚，心要靈靈覺覺，下座的時候，這心也不可以散掉。參禪就是這樣，念佛跟參禪一樣，參這個不生不滅的心，打瞌睡，就是有生有滅。
大陸叢林有糾察師父。老師父曾譬喻：靜坐的時候，某人又在打妄想，有人對他說：「某人啊！你如果愛吃米粉，西方的米粉最好吃。」他說：「這樣喔！好！」靜坐後他就開始觀想米粉，觀想到真的有一碗米粉跑出來，他高興得跳起來，說：「佛祖金身安大尊一點！」當時大家在靜坐，都被他嚇到。這句話的意思是：他認為自己功夫不錯，觀想什麼就有什麼。糾察師過來，香板馬上打下去，說：「出去！」他走出禪堂時，眼睛張開一看，哪裡有米粉？原來是空的！他因此頓悟，趕快進禪堂，向糾察師懺悔。
靜坐時，我來巡香，看你們不是昏沉掉舉，就是腦袋空空的，說在睡，又不是在睡，說在念佛，又好像沒念佛，不會靈靈覺覺，定著念、用心念，「度」這個心。淨土說「心念，耳朵聽」，攝心，不是叫你打瞌睡，是「坐禪」不是「坐睡禪」，心不動就是禪。
用功，是這個靈靈覺覺的心，定著念佛，來「度」這個妄想的心――如果現在就要往生了，你這個心還在打瞌睡，怎麼辦？「打佛七」就是要讓你的心時時刻刻攝心、攝六根，一心念佛，佛號在我們的心，時時刻刻念佛，這樣才不會打妄想。
有人說：「不知道為什麼？不想打瞌睡，卻一直打瞌睡。」這也是事實。首先，跟吃的食欲有關係，再來，就是無明煩惱，執著太多。六根對六塵所接觸的都是執著，腦筋不清明，所以很容易打瞌睡。
修淨土法門，就是一直持名念佛。印光大師說：「一句『佛』如果念得專，成佛有餘。」一句佛號都念不專，卻說：「念佛時，都是妄想。」其實就是念「佛」心不專，難怪妄想那麼多。「打佛七」就是時時刻刻要觀照這個心，觀聞，聞自性，聽這句佛號，自性在念，自性在聽。念佛的時候，一邊念、一邊聽，要注意「聽」，聽進耳根裡，就種了佛的種子，到時候雖然沒有念佛，佛號自然浮現，所以「聽」非常重要。
文殊菩薩有一句偈，可以深入體會，「此方真教體。清淨在音聞。欲入三摩地。當從聞中入。」（註）什麼是三摩地？就是「定」、「究竟」，就是要從「聞中入」，「聽」進耳根裡，才會清淨。要聽什麼音才會清淨？要聽佛音，聽不生不滅的音才會清淨。聽世間有生有滅、執著、好、壞分別之音，怎麼會清淨？聽那些，越聽越煩惱，越聽「我相」越重，越執著。
修淨土法門最好，最適合現在人的根基。吃飯也可以念佛，挾一口菜，念一句「阿彌陀佛」，吃一口飯，也念一句「阿彌陀佛」，飯菜在嘴裡嚼，嚼一下念一句「阿彌陀佛」。喝水也是，喝一口念一句「阿彌陀佛」。你們有沒有這樣「行」？要自己去行、去觀照。如果不這樣念佛，嚼的時候，就開始分別「好吃」、「不好吃」，都在感覺這些。「打佛七」，要一心念佛，吃飯也要念佛，慢慢地，心就會「專」。不是在大殿裡面才念佛，出來就不念佛，「佛」都寄在西方了，這樣無法「一心」。
修行，要懂得要領，七天的時間很快就過去，一天一天過，自己感覺看看，這樣念佛，是否精神越來越好？念佛的功夫有沒有進步？要不然，打打瞌睡，醒來再跟著人家念一念，這樣一天過一天，一直過下去，不知道自己在做什麼？
修行要下決心，時時刻刻都念佛，就沒有業障，隨時都可以開悟。心如果能夠「專」，妄想就會消除，見到我們的本性。「阿彌陀佛」是誰？「阿彌陀佛」就是我啊！「阿彌陀佛」怎麼會是你？因為「我」是清淨無為的我，和我們的自性一樣。你如果看到佛，就等於看到你的自性，看到我們「本來的」「不一樣」。
要去哪裡找佛？「心外求佛，無有是處。」心外求佛，哪有得求？佛就在你的心啊！如果隨時能「了」、當下能「了」，當下就成佛啦！輪迴生死無量劫，也是從這「一念」而起，「一念不覺」墮入地獄，以致有無量劫的輪迴。所謂「一念不生，頓超三界」，我們歷經無量劫，到今天還在輪迴，就是從這「一念」而起，所以「一念」非常重要，舉止行為都是這「一念」。
日常生活中，念頭非常多，一個念頭，一個生死。《阿彌陀經》說：「諸佛讚嘆釋迦牟尼佛，在五濁惡世中，可以得無上道，證得阿耨多羅三藐三菩提。」這念佛法門，是難信之法。有人說︰「哪有這麼簡單？念一句佛就可以成佛？」這一句佛，就是我們「不一樣」的自性，「一心」念下去；耳朵專心聽，加上念，這兩項最重要。不出聲念佛的時候，耳朵注意聽，聽佛號。像這樣又聽、又念，很快就可以「定」。從今天開始，大家提起精神，不要散亂心、懶散！
（註）：《大佛頂首楞嚴經》卷六︰
「爾時世尊於師子座……我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。文殊師利法王子奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛……我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解脫。良哉觀世音。」
民國七十三年三月二日 ( 農曆一月三十日 )
中國雲南雞足山，悉檀寺開山祖師，禪修多年，不得要領，有天寄宿旅店。打坐時，聽到隔壁豆腐店一名女子唱道：
「張豆腐，李豆腐，
枕上思量千條路，
明朝仍舊打豆腐。」
他一聽，當下開悟――修行，要像做豆腐一樣專一，不要舉棋不定而虛擲光陰。
――《虛雲老和尚開示錄》引（堅瓠集〉短語
「打佛七」，是打這個心，要時時觀照我們的心，不要讓心放逸。放逸到哪裡去？去打妄想了，打瞌睡或昏沉、掉舉，別人在靜坐、念佛，你卻一直打瞌睡。是安排你們「打佛七」，不是叫你們去那裡睡，要睡，回房間睡，這樣就是不專心！
說個譬喻給你們聽：古時候有位祖師，一次外出，在一間客棧住宿，隔壁剛好是一間豆腐店，這位祖師打坐時，聽到一位姑娘邊做豆腐邊唱：「張家豆腐，李家豆腐，枕上思量千條路，明朝仍舊打豆腐。」意思是說，做這個工作，晚上雖然想很多，妄想紛飛，明天還是一樣要做豆腐。這位祖師聽到後，即時開悟。古時候的人用功，很「專心」，不一定要在禪堂才會開悟，而是用功到專心，妄想頓息，隨時隨地都會開悟，也不是非得在什麼地方才會開悟。
念佛如果不「專心」，還是得生死輪迴，妄想那麼多，對我們毫無利益。靜坐的時候，心要專注在念佛，佛號要聽得清楚，心要靈靈覺覺，下座的時候，這心也不可以散掉。參禪就是這樣，念佛跟參禪一樣，參這個不生不滅的心，打瞌睡，就是有生有滅。
大陸叢林有糾察師父。老師父曾譬喻：靜坐的時候，某人又在打妄想，有人對他說：「某人啊！你如果愛吃米粉，西方的米粉最好吃。」他說：「這樣喔！好！」靜坐後他就開始觀想米粉，觀想到真的有一碗米粉跑出來，他高興得跳起來，說：「佛祖金身安大尊一點！」當時大家在靜坐，都被他嚇到。這句話的意思是：他認為自己功夫不錯，觀想什麼就有什麼。糾察師過來，香板馬上打下去，說：「出去！」他走出禪堂時，眼睛張開一看，哪裡有米粉？原來是空的！他因此頓悟，趕快進禪堂，向糾察師懺悔。
靜坐時，我來巡香，看你們不是昏沉掉舉，就是腦袋空空的，說在睡，又不是在睡，說在念佛，又好像沒念佛，不會靈靈覺覺，定著念、用心念，「度」這個心。淨土說「心念，耳朵聽」，攝心，不是叫你打瞌睡，是「坐禪」不是「坐睡禪」，心不動就是禪。
用功，是這個靈靈覺覺的心，定著念佛，來「度」這個妄想的心――如果現在就要往生了，你這個心還在打瞌睡，怎麼辦？「打佛七」就是要讓你的心時時刻刻攝心、攝六根，一心念佛，佛號在我們的心，時時刻刻念佛，這樣才不會打妄想。
有人說：「不知道為什麼？不想打瞌睡，卻一直打瞌睡。」這也是事實。首先，跟吃的食欲有關係，再來，就是無明煩惱，執著太多。六根對六塵所接觸的都是執著，腦筋不清明，所以很容易打瞌睡。
修淨土法門，就是一直持名念佛。印光大師說：「一句『佛』如果念得專，成佛有餘。」一句佛號都念不專，卻說：「念佛時，都是妄想。」其實就是念「佛」心不專，難怪妄想那麼多。「打佛七」就是時時刻刻要觀照這個心，觀聞，聞自性，聽這句佛號，自性在念，自性在聽。念佛的時候，一邊念、一邊聽，要注意「聽」，聽進耳根裡，就種了佛的種子，到時候雖然沒有念佛，佛號自然浮現，所以「聽」非常重要。
文殊菩薩有一句偈，可以深入體會，「此方真教體。清淨在音聞。欲入三摩地。當從聞中入。」（註）什麼是三摩地？就是「定」、「究竟」，就是要從「聞中入」，「聽」進耳根裡，才會清淨。要聽什麼音才會清淨？要聽佛音，聽不生不滅的音才會清淨。聽世間有生有滅、執著、好、壞分別之音，怎麼會清淨？聽那些，越聽越煩惱，越聽「我相」越重，越執著。
修淨土法門最好，最適合現在人的根基。吃飯也可以念佛，挾一口菜，念一句「阿彌陀佛」，吃一口飯，也念一句「阿彌陀佛」，飯菜在嘴裡嚼，嚼一下念一句「阿彌陀佛」。喝水也是，喝一口念一句「阿彌陀佛」。你們有沒有這樣「行」？要自己去行、去觀照。如果不這樣念佛，嚼的時候，就開始分別「好吃」、「不好吃」，都在感覺這些。「打佛七」，要一心念佛，吃飯也要念佛，慢慢地，心就會「專」。不是在大殿裡面才念佛，出來就不念佛，「佛」都寄在西方了，這樣無法「一心」。
修行，要懂得要領，七天的時間很快就過去，一天一天過，自己感覺看看，這樣念佛，是否精神越來越好？念佛的功夫有沒有進步？要不然，打打瞌睡，醒來再跟著人家念一念，這樣一天過一天，一直過下去，不知道自己在做什麼？
修行要下決心，時時刻刻都念佛，就沒有業障，隨時都可以開悟。心如果能夠「專」，妄想就會消除，見到我們的本性。「阿彌陀佛」是誰？「阿彌陀佛」就是我啊！「阿彌陀佛」怎麼會是你？因為「我」是清淨無為的我，和我們的自性一樣。你如果看到佛，就等於看到你的自性，看到我們「本來的」「不一樣」。
要去哪裡找佛？「心外求佛，無有是處。」心外求佛，哪有得求？佛就在你的心啊！如果隨時能「了」、當下能「了」，當下就成佛啦！輪迴生死無量劫，也是從這「一念」而起，「一念不覺」墮入地獄，以致有無量劫的輪迴。所謂「一念不生，頓超三界」，我們歷經無量劫，到今天還在輪迴，就是從這「一念」而起，所以「一念」非常重要，舉止行為都是這「一念」。
日常生活中，念頭非常多，一個念頭，一個生死。《阿彌陀經》說：「諸佛讚嘆釋迦牟尼佛，在五濁惡世中，可以得無上道，證得阿耨多羅三藐三菩提。」這念佛法門，是難信之法。有人說︰「哪有這麼簡單？念一句佛就可以成佛？」這一句佛，就是我們「不一樣」的自性，「一心」念下去；耳朵專心聽，加上念，這兩項最重要。不出聲念佛的時候，耳朵注意聽，聽佛號。像這樣又聽、又念，很快就可以「定」。從今天開始，大家提起精神，不要散亂心、懶散！
（註）：《大佛頂首楞嚴經》卷六︰
「爾時世尊於師子座……我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。文殊師利法王子奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛……我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解脫。良哉觀世音。」
【廣欽老和尚不講經，為何能度千萬人？】
https://buddha.origthatone.com/%e3%80%9 ... %e3%80%91/
妙蓮老和尚開示：
印光祖師常勸導人：出了家若是想當法師，那就要先好好的念佛。你把佛念好了，將來就會有能力當法師。你若沒有修持福慧，就想在經教上研究，學當法師，以為法師坐在法座上好威風，哪裡有這樣的道理呢？你若沒有過人的天資、強壯的體魄、因緣不具足，那就不要枉費了心機，辜負了時間，又空費力，還是老老實實地念佛、拜佛吧！「禮佛一拜罪滅河沙，念佛一聲福增無量。」如此用功十年、八年，若有成就，到了那時再學當法師不遲。
其實不用學，也自然都會講法，也能度眾生了，所以一定要按部就班的學。像本山上的小沙彌，打佛七時就跟著打佛七，先把罪障消了再深入經藏，到那時成就才大。若不從根本落實，只在浮面上下手，哪能得到真實受用？希望初發心的學者，切不可好高騖遠，千萬要老實用心才好啊！
印光祖師這番話偏偏一般人不肯接受，總是急於研經教、當法師，殊不知自己有沒有這個根機。現在不僅是初出家的如此，甚至連做師父的也顛顛倒倒的不識下一代根性，不先指導他們在修持上、在戒行上下點功夫，那是先後倒置、不切時機；師教既不良，所以雖是學卻學不成也學不好。夫復何言！
若能向廣欽老和尚學那就好了，怎麼個學法呢？學他的苦行，幾十年來不在衣食住上講究、貪求；吃的能填飽肚子就好了，穿的能御寒就好了；想要修行學佛道嘛，連現前的這位老和尚善知識你都學不到，無法修苦行，還妄想學佛啊！真是捨本逐末。這就如同不事耕耘，而期能開花結果。佛位是從因地下苦功，寶塔是從基石上一層一層建成的，不是從頂層向下建的吧？請初發心的人要腳踏實地的苦練一番，皇天終究不會負苦心人的！
廣欽老和尚他不說法，也不講經，可是大法師們見了都要向他頂禮；他不是學士、碩士，更非博士，但那些名教授還要至心皈依他。我們看廣欽老和尚雖不講經，卻能度千萬人，而會講經的法師又度了幾人呢？他老憑什麼呢？就是持戒的功德莊嚴，禪定的寂靜功夫。我們要知道，老和尚不是不知道要講經，但他不需要；他有戒德莊嚴，以這真功夫度眾生就已經夠了，所謂身教重於言教，還要什麼其他的呢？諸仁者知之乎？他老能為，我們何以不能學？是懈怠吧！懈怠能成功您的學問道業麼？要精進才有所成哦！
妙蓮老和尚開示：
印光祖師常勸導人：出了家若是想當法師，那就要先好好的念佛。你把佛念好了，將來就會有能力當法師。你若沒有修持福慧，就想在經教上研究，學當法師，以為法師坐在法座上好威風，哪裡有這樣的道理呢？你若沒有過人的天資、強壯的體魄、因緣不具足，那就不要枉費了心機，辜負了時間，又空費力，還是老老實實地念佛、拜佛吧！「禮佛一拜罪滅河沙，念佛一聲福增無量。」如此用功十年、八年，若有成就，到了那時再學當法師不遲。
其實不用學，也自然都會講法，也能度眾生了，所以一定要按部就班的學。像本山上的小沙彌，打佛七時就跟著打佛七，先把罪障消了再深入經藏，到那時成就才大。若不從根本落實，只在浮面上下手，哪能得到真實受用？希望初發心的學者，切不可好高騖遠，千萬要老實用心才好啊！
印光祖師這番話偏偏一般人不肯接受，總是急於研經教、當法師，殊不知自己有沒有這個根機。現在不僅是初出家的如此，甚至連做師父的也顛顛倒倒的不識下一代根性，不先指導他們在修持上、在戒行上下點功夫，那是先後倒置、不切時機；師教既不良，所以雖是學卻學不成也學不好。夫復何言！
若能向廣欽老和尚學那就好了，怎麼個學法呢？學他的苦行，幾十年來不在衣食住上講究、貪求；吃的能填飽肚子就好了，穿的能御寒就好了；想要修行學佛道嘛，連現前的這位老和尚善知識你都學不到，無法修苦行，還妄想學佛啊！真是捨本逐末。這就如同不事耕耘，而期能開花結果。佛位是從因地下苦功，寶塔是從基石上一層一層建成的，不是從頂層向下建的吧？請初發心的人要腳踏實地的苦練一番，皇天終究不會負苦心人的！
廣欽老和尚他不說法，也不講經，可是大法師們見了都要向他頂禮；他不是學士、碩士，更非博士，但那些名教授還要至心皈依他。我們看廣欽老和尚雖不講經，卻能度千萬人，而會講經的法師又度了幾人呢？他老憑什麼呢？就是持戒的功德莊嚴，禪定的寂靜功夫。我們要知道，老和尚不是不知道要講經，但他不需要；他有戒德莊嚴，以這真功夫度眾生就已經夠了，所謂身教重於言教，還要什麼其他的呢？諸仁者知之乎？他老能為，我們何以不能學？是懈怠吧！懈怠能成功您的學問道業麼？要精進才有所成哦！