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解決問題要解決其因——隆波帕默尊者｜2021年09月05日隆波帕默尊者全集文字影音連結
版主: 釋大懺
Re: 隆波帕默尊者全集文字影音連結
知者的心
修行的第一步先要獲得知者的心。
怎麼做知者的心才會生起。
有知者的心就能開發智慧。
沒有知者的心就會一直處於迷失的狀態。
認識迷失的心。
心迷失大部份是迷失去想。
及時知道心迷失，迷失的心就會滅去，知者的心就會自動自發地生起。
迷失了知道，迷失了知道，
知者的心就越來越有力量。
修行的第一步先要獲得知者的心。
怎麼做知者的心才會生起。
有知者的心就能開發智慧。
沒有知者的心就會一直處於迷失的狀態。
認識迷失的心。
心迷失大部份是迷失去想。
及時知道心迷失，迷失的心就會滅去，知者的心就會自動自發地生起。
迷失了知道，迷失了知道，
知者的心就越來越有力量。
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101 33 四聖諦 覺性的定義與明觀諸法實相 隆波帕默尊者
101 29 中立的心 心只是觀者知者 《一心》隆波帕默尊者
101 27 八正道 諸法因緣聚而生 因緣散而滅 隆波帕默尊者
101 29 中立的心 心只是觀者知者 《一心》隆波帕默尊者
101 27 八正道 諸法因緣聚而生 因緣散而滅 隆波帕默尊者
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【燃燒煩惱習氣，而非被煩惱習氣燃燒】
在四念處的篇幅裡，
佛陀開示，我們首先要訓練的，
就是必須要有「臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家，
「以受內受」作為臨時的家，
「以心內心」作為臨時的家，
「以法內法」作為臨時的家。
「以身內身」是學習探究身體的某一部分，
一旦明白（某一部分），就會明白所有的身體。
比如，我們看到「呼氣的身體」、「吸氣的身體」，
我們修習安般念，這屬於「以身內身」。
學習了解「呼吸」，看到——
「呼氣的身體」不是「我」，
「吸氣的身體」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
或以另一種形式來學習身體，
觀身體行、住、坐、卧，這是一組，
觀身體呼氣、吸氣是另一組，
一次僅學習一組就足夠了，
不需要學習很多。
如果看到「行、住、坐、卧的身體」不是「我」，
身體全都不是「我」了。
如果看到身體動、身體停，
「身體動、停」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
因此，僅學習某一部分，
一旦明白（某一部分），
就會明白所有的一切。
這些禪修所緣，
佛陀已在四念處篇幅裡為我們作了選擇。
要去觀，身體的所緣也有，
感受的所緣也有，心的所緣也有。
心有貪，心無貪是一組，
心有瞋，心無瞋是另一組，
心有痴，心無痴；
心迷失、心覺知，這也是一組，
心散亂、心萎靡不振，這也是一組，
全是一組、一組的，作為我們臨時的家。
身體的所緣，第一組就是呼吸，
觀「身體呼氣」、「身體吸氣」，
這稱之為「有臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家。
有臨時的家，是為了燃燒煩惱習氣，
而不是為了迎合煩惱習氣。
如果打坐的時候，想變得多厲害，
想「知道」，想「成為」，
那就是不懂事了。
我們（有臨時的家）是為了燃燒煩惱習氣，
讓煩惱習氣痛苦，
而不是為了迎合煩惱習氣。
已經有臨時的家，
然後精進地燃燒煩惱習氣。
我們知道自己應做什麼，
這稱之為「正知」，
知道自己適合什麼，
然後不忘失自己正在做的事情。
比如，我們正與自己臨時的家在一起，
我們不忘失自己臨時的家。
有覺性，與自己臨時的家在一起，
一旦心跑的瞬間，覺性會自行地捕捉到，
慢慢地去訓練。
最後，從對世間的「滿意」與「不滿意」中抽身出來。
所謂的「世間」，就是組合成「我們」的名法與色法。
最後的這部分，其實就是保持中立。
如果看到瞋心，有覺性知道「有瞋心了」，
但是心沒保持中立，想讓瞋心消失，
如此修習四念處就還未抵達滿分。
如果修習滿分，就知道——
對瞋心不滿意了，
對散亂不滿意了，
繼續地知道，
滿意、不滿意就會滅去。
或者心亮堂、空，
我們喜歡，但卻不知道。
要知道自己「迷失去喜歡了」。
對世間的滿意與不滿意，
一定要將它連根拔除，
這麼去訓練，才能進步。
首先必須先有臨時的家，
最後必須保持中立，
何事發生在身，保持中立，
何事發生在心，保持中立。
如何才能保持中立？
有覺性及時地知道「沒有保持中立」，
心就會自行地保持中立。
要如此去學習，要抓住修行的實質，
學習不要只是抓住一些枝末，
否則煩惱習氣根本沒沾到邊。
修行如果三天打魚，兩天曬網，
煩惱習氣根本連皮毛都沒沾上，
這樣就不行了。
～隆波帕默尊者
在四念處的篇幅裡，
佛陀開示，我們首先要訓練的，
就是必須要有「臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家，
「以受內受」作為臨時的家，
「以心內心」作為臨時的家，
「以法內法」作為臨時的家。
「以身內身」是學習探究身體的某一部分，
一旦明白（某一部分），就會明白所有的身體。
比如，我們看到「呼氣的身體」、「吸氣的身體」，
我們修習安般念，這屬於「以身內身」。
學習了解「呼吸」，看到——
「呼氣的身體」不是「我」，
「吸氣的身體」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
或以另一種形式來學習身體，
觀身體行、住、坐、卧，這是一組，
觀身體呼氣、吸氣是另一組，
一次僅學習一組就足夠了，
不需要學習很多。
如果看到「行、住、坐、卧的身體」不是「我」，
身體全都不是「我」了。
如果看到身體動、身體停，
「身體動、停」不是「我」，
全部的身體都不是「我」了。
因此，僅學習某一部分，
一旦明白（某一部分），
就會明白所有的一切。
這些禪修所緣，
佛陀已在四念處篇幅裡為我們作了選擇。
要去觀，身體的所緣也有，
感受的所緣也有，心的所緣也有。
心有貪，心無貪是一組，
心有瞋，心無瞋是另一組，
心有痴，心無痴；
心迷失、心覺知，這也是一組，
心散亂、心萎靡不振，這也是一組，
全是一組、一組的，作為我們臨時的家。
身體的所緣，第一組就是呼吸，
觀「身體呼氣」、「身體吸氣」，
這稱之為「有臨時的家」。
「以身內身」作為臨時的家。
有臨時的家，是為了燃燒煩惱習氣，
而不是為了迎合煩惱習氣。
如果打坐的時候，想變得多厲害，
想「知道」，想「成為」，
那就是不懂事了。
我們（有臨時的家）是為了燃燒煩惱習氣，
讓煩惱習氣痛苦，
而不是為了迎合煩惱習氣。
已經有臨時的家，
然後精進地燃燒煩惱習氣。
我們知道自己應做什麼，
這稱之為「正知」，
知道自己適合什麼，
然後不忘失自己正在做的事情。
比如，我們正與自己臨時的家在一起，
我們不忘失自己臨時的家。
有覺性，與自己臨時的家在一起，
一旦心跑的瞬間，覺性會自行地捕捉到，
慢慢地去訓練。
最後，從對世間的「滿意」與「不滿意」中抽身出來。
所謂的「世間」，就是組合成「我們」的名法與色法。
最後的這部分，其實就是保持中立。
如果看到瞋心，有覺性知道「有瞋心了」，
但是心沒保持中立，想讓瞋心消失，
如此修習四念處就還未抵達滿分。
如果修習滿分，就知道——
對瞋心不滿意了，
對散亂不滿意了，
繼續地知道，
滿意、不滿意就會滅去。
或者心亮堂、空，
我們喜歡，但卻不知道。
要知道自己「迷失去喜歡了」。
對世間的滿意與不滿意，
一定要將它連根拔除，
這麼去訓練，才能進步。
首先必須先有臨時的家，
最後必須保持中立，
何事發生在身，保持中立，
何事發生在心，保持中立。
如何才能保持中立？
有覺性及時地知道「沒有保持中立」，
心就會自行地保持中立。
要如此去學習，要抓住修行的實質，
學習不要只是抓住一些枝末，
否則煩惱習氣根本沒沾到邊。
修行如果三天打魚，兩天曬網，
煩惱習氣根本連皮毛都沒沾上，
這樣就不行了。
～隆波帕默尊者