爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「空無常剎那， 愚夫妄想作，
如河燈種子， 而作剎那想。
剎那息煩亂， 寂靜離所作，
一切法不生， 我說剎那義。
物生則有滅， 不為愚者說，
無間相續性， 妄想之所勳。
無明為其因， 心則從彼生，
乃至色未生， 中間有何分？
相續次第滅， 餘心隨彼生，
不住於色時， 何所緣而生？
以從彼生故， 不如實因生，
云何無所成， 而知剎那壞？
修行者正受， 金剛佛舍利，
光音天宮殿， 世間不壞事。
住於正法得， 如來智具足，
比丘得平等， 云何見剎那？
乾闥婆幻等， 色無有剎那，
於不實色等， 視之若真實。」
「空無常剎那， 愚夫妄想作，
如河燈種子， 而作剎那想。」
經文中的「空無常剎那，愚夫妄想作」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，然而迷惑的眾生卻僅有觀察到極其表淺且膚淺的表面生滅，卻不知道諸法萬物本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的改變。故曰「空無常剎那，愚夫妄想作。」
世尊所說的「空無常剎那」皆是建立在第一義諦真如實性之上，如果離開了第一義諦真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
行如是因，得如是果。唯有如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
經文中的「如河燈種子，而作剎那想」即是在表達：由於所有一切迷惑的眾生，根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以在觀察一切諸法萬物的時候，皆只有觀察到極其膚淺的「表面生滅」，此等表面生滅，就猶如是水面上所反射的光影(河燈)、以及水花泡沫(種子)一般隨波逐流，剎那生滅、轉壞無常，而無有一刻停歇之時。
儘管所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，並且唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。然而迷惑的眾生那裏會知道這個道理呢？故曰「(諸法萬物)如河燈種子，而(迷惑眾生妄)作剎那想。」
「剎那息煩亂， 寂靜離所作，
一切法不生， 我說剎那義。」
經文中的「剎那息煩亂、寂靜離所作、一切法不生」即是在描述一切諸法本自具足的真如實性。真如實性不生不滅、非作非所作、遠離一切煩亂。故曰「剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法(體性)不生，我說剎那義。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「剎那」是建立在一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說之法。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是不生不滅的真如實性，如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性即是所有一切諸法萬物的唯一依歸。
經文中的「一切法不生」是指其「體性」不生，而其體性即是不生不滅的真如實性，故方便曰「不生」，而並非是指境界中無有一法產生。
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，而並非是「不生」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面經文中已經有提過了。
「物生則有滅， 不為愚者說，
無間相續性， 妄想之所勳。」
經文中的「物生則有滅，不為愚者說」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，皆是屬於生滅無常之法，但一切諸法其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。然而迷惑的眾生，那裏會知道這個道理呢？故曰「物生則有滅，(然其本自具足真如實性不生不滅)不為愚者說」。
世尊所說的「生滅無常」與外道所說的「生滅無常」是完全不相同的，世尊所說的生滅無常是建立在真如實性之上，建立在真如實性之上的生滅無常，才是世尊所說的生滅無常，反觀外道所謂的生滅無常，則是建立在極為膚淺且表淺的「表面生滅」。
這一種「表面生滅」即是外道所建立的「斷滅見」，斷滅見的邪說邪見，是無法為眾生帶來任何的利益。
經文中的「(如是妄想)無間相續性，(如是)妄想之所勳」指的即是：迷惑眾生在境界中產生不間斷的妄想分別，故不得解脫、不得自在。
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
那麼我們眾生該如何才能夠慢慢遠離一切無明與煩惱呢？只有一個辦法，而這個辦法即是在境界中實踐清淨的梵行。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠不斷地增長我們的菩提智慧，也才能夠慢慢地遠離一切執著分別與妄想，此等成就並非是一蹴可及，而是不斷地日積月累才得以成就，這是所有一切修行人所應該具備的正確修行觀念，而不可好高騖遠，試圖妄想一步登天。
「無明為其因， 心則從彼生，
乃至色未生， 中間有何分？」
經文中的「無明為其因，心則從彼生」指的即是：無明為因，妄心從彼分別生。
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生凡面對境界均不能夠如實知見，一定會起執著起分別起妄想，一定會落入有無兩邊，故不得解脫、不得自在。
經文中的「乃至色未生，中間有何分？」指的即是：一切色其本自具足真如實性本不生不滅，既然無有生滅，那麼又哪來的妄想分別呢？
這一句經文即是在描述第一義諦真如實性。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是色法，還是非色法，其體性皆是本自具足不生不滅的真如實性。真如實性既然不生不滅，那麼又那來的虛妄分別呢？故曰「乃至色(本自具足體性)未生，(如是第一義諦真如實性)中間有何分？」
「相續次第滅， 餘心隨彼生，
不住於色時， 何所緣而生？」
經文中的「(妄想分別)相續次第滅，餘(妄)心隨彼(妄想分別不斷而)生」指的即是：眾生藉由諸識所產生的種種妄想分別，在不斷的生滅過程之中，妄想分別也隨之不斷，而無有一刻停歇之時。
經文中的「(若如實)不住於色時，(妄想分別)何所緣而生？」指的即是：修行人若是能夠不被種種生滅無常的諸識相所束縛住，那麼又何以能夠產生種種的妄想分別呢？
「以從彼生故， 不如實因生，
云何無所成， 而知剎那壞？」
經文中的「以從彼生故，不如實因生」指的即是：一切眾生皆是藉由諸識在境界中所產生的種種諸識相，來察覺得知境界以及境界中諸法萬物的存在，但是由於眾生太過執著於、迷戀於種種生滅無常的「覺知感受」(例如財色名利等等)，所以一定會落入有無兩邊，一定會落入種種的妄想分別，而不可自拔。故曰「(一切妄想)以從彼(分別)生故，不如實因生(種種妄想)。」
經文中的「云何(真如實性不生不滅)無所成，而(妄)知剎那壞？」指的即是：一切諸法本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，既然無有生滅，那麼又豈能妄言剎那變壞呢？
經文中的「無所成」即是在譬喻一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性。真如實性非作非所作、非有非無、非是生滅無常之法所可比擬。故方便曰「(第一義諦真如實性)無所成」。
「修行者正受， 金剛佛舍利，
光音天宮殿， 世間不壞事。」
經文中的「修行者正受」即是在譬喻：成就無上智慧的諸佛如來。
這一句經文即是在表達：成就無量功德的諸佛如來，其所成就的無上智慧，就猶如是金剛佛舍利、光音天宮殿一般，是堅不可摧，永恆常住，而無有一絲一毫的減損。
諸佛如來所成就的無上智慧，並非是屬於無常之法，如果成就無上智慧的諸佛如來，到最後還會再度淪為迷惑的眾生，那麼試問又有誰願意在境界中如實地修行佛道呢？故曰「修行者正受，世間不壞事。」
「住於正法得， 如來智具足，
比丘得平等， 云何見剎那？」
這一句經文的解釋同上。
經文中的「住於正法得，如來智具足」、以及「比丘得平等」即是在譬喻：成就無上智慧的大成就者。
經文中的「剎那」指的即是：剎那變壞、生滅無常之法。
這一句經文即是在表達：所有一切成就無量功德的諸佛如來，其所成就的無上智慧，並非是屬於剎那變壞、生滅無常之法。故曰「比丘得平等，云何見剎那？」
如果諸佛如來所成就的無上智慧，是屬於生滅無常之法，那麼試問又有誰願意在境界中如實地修行佛道呢？
「乾闥婆幻等， 色無有剎那，
於不實色等， 視之若真實。」
經文中的「乾闥婆幻等」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常之法，不管是色法還是非色法，通通包括在內。
經文中的「色無有剎那」其中的「色」是指其體性而言，而其體性即是不生不滅的真如實性。真如實性不生不滅、並非是屬於生滅無常、剎那變壞之法。故曰「色(本自具足真如實性)無有剎那」。
經文中的「乾闥婆幻等，色無有剎那」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，就猶如是虛妄不實、如幻如夢的揵闥婆城一般，但一切諸法其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
經文中的「於(生滅無常種種)不實色等，(迷惑眾生)視之若真實」即是在表達：由於迷惑眾生根本沒有世尊所親證的真如實性概念，因此總是執著於、迷戀於種種生滅無常之法，所以根本無法擺脫外在境界的種種束縛，故不得解脫、不得自在。
那麼我們眾生該如何才能夠慢慢地擺脫外在境界的種種束縛呢？
一切眾生唯有回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，唯有如此深具信心、勇猛精進地修行，才能夠慢慢地遠離一切妄想分別，而不再受到外在境界的束縛，解脫而得大自在。