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善知識請問 八經 生此
為何「此」譯為梵天宮殿？
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九
經文：
[而] 彼如是言：『凡不 [再] 戲忘之諸天，不長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住者，[彼等因不長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住者，]【彼等】[故] 不消失憶念；[由] 不消失憶念 [，]【之】彼等諸天，即無死滅，而恒常、堅固、常住，無轉變性、如是常恒而住。反之，我等戲忘諸天，甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住；我等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失憶念，[由] 消失憶念【已】，我等由其天身歿，而無常、不堅固、短命，有死去、生此之性質 [，唯如是不恆常而住]。』諸比丘！此為第二主張，[依此、根據此，某持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論者沙門【、】婆羅門【，是依此、根據此而】說：『我及世界，一分 [是恆] 常住、一分 [是] 非 [恆] 常住。』
白話譯文：
因此那些眾生這樣說：『那些沒有再因耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而忘失正念的眾生，沒有很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在，那些眾生因為沒有很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在；所以沒有忘失正念，由於沒有忘失正念，那些眾生不會從梵天宮殿上死去。是至高無上的、堅固的、不變動的、恆常的；像這樣是恆常存在的。相反，我們這些因耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而忘失正念的眾生，很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在，我們因為很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在；所以忘失了正念，由於忘失了正念，所以壽命終了，加上福報終盡，我們會從梵天宮殿上死去，是等而下之的、不堅固的、變動的、不恆常的；像這樣不是恆常存在的。』比丘們！這就是第二種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門說：『我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。』
經文：
[而] 彼如是言：『凡不 [再] 戲忘之諸天，不長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住者，[彼等因不長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住者，]【彼等】[故] 不消失憶念；[由] 不消失憶念 [，]【之】彼等諸天，即無死滅，而恒常、堅固、常住，無轉變性、如是常恒而住。反之，我等戲忘諸天，甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住；我等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失憶念，[由] 消失憶念【已】，我等由其天身歿，而無常、不堅固、短命，有死去、生此之性質 [，唯如是不恆常而住]。』諸比丘！此為第二主張，[依此、根據此，某持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論者沙門【、】婆羅門【，是依此、根據此而】說：『我及世界，一分 [是恆] 常住、一分 [是] 非 [恆] 常住。』
白話譯文：
因此那些眾生這樣說：『那些沒有再因耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而忘失正念的眾生，沒有很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在，那些眾生因為沒有很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在；所以沒有忘失正念，由於沒有忘失正念，那些眾生不會從梵天宮殿上死去。是至高無上的、堅固的、不變動的、恆常的；像這樣是恆常存在的。相反，我們這些因耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而忘失正念的眾生，很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在，我們因為很長的時間耽著於嬉笑、遊戲、娛樂而存在；所以忘失了正念，由於忘失了正念，所以壽命終了，加上福報終盡，我們會從梵天宮殿上死去，是等而下之的、不堅固的、變動的、不恆常的；像這樣不是恆常存在的。』比丘們！這就是第二種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門說：『我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。』
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一〇
經文：
[世尊曰：「諸比丘！] 又第三主張，[彼等持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]，依何、根據何而說我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住耶？諸比丘！此有稱為意憤諸天，【彼等】甚長久【、】相互嫉妒 [而住]，彼等因長久相互嫉妒 [而住]，【相互嫉妒已，】[故] 而其心相互憤恚。如是其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞。 [故消失其憶念，由消失其憶念，] 而彼諸天，即由其天身死歿。」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！第三種提出的見解，那些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的呢？比丘們！有稱為意相憤怨的眾生。很長的時間相互嫉妒而存在。那些眾生因為很長的時間相互嫉妒而存在；所以心中產生了憤怨，像這樣心中產生憤怨，導致身心疲累。所以忘失了正念，由於忘失了正念，所以壽命終了，加上福報終盡，那些眾生就從意相憤怨天上死去。」
〈註解〉：佛光大辭典 意憤天 又作意憤恚天、憤恚天、意相憤怨天。通常與戲忘天並稱。謂此天意憤增上，至死方消。瑜伽師地論卷五（大三○‧三○○下）：「或復有天，名曰意憤，彼諸天眾，有時展轉角眼相視：由相視故，意憤轉增，意憤增故，從彼處沒。」此天與戲忘天之所在，諸說不同，大毘婆沙論卷一九九有兩說，一說住妙高之層級，一說為三十三天。妙高之層級為四天王天，三十三天為忉利天。又阿毘達磨雜集論卷三說相當於都率天，而瑜伽師地論卷五則汎稱欲界天，不定所在。因論說之不同，歷代註疏之依用亦各異，如俱舍論光記依婆沙論之說，俱舍論寶疏則取雜集論之說。〔瑜伽師地論卷三、成唯識論了義燈卷四末、俱舍論光記卷五〕 p5449
經文：
[世尊曰：「諸比丘！] 又第三主張，[彼等持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]，依何、根據何而說我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住耶？諸比丘！此有稱為意憤諸天，【彼等】甚長久【、】相互嫉妒 [而住]，彼等因長久相互嫉妒 [而住]，【相互嫉妒已，】[故] 而其心相互憤恚。如是其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞。 [故消失其憶念，由消失其憶念，] 而彼諸天，即由其天身死歿。」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！第三種提出的見解，那些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的呢？比丘們！有稱為意相憤怨的眾生。很長的時間相互嫉妒而存在。那些眾生因為很長的時間相互嫉妒而存在；所以心中產生了憤怨，像這樣心中產生憤怨，導致身心疲累。所以忘失了正念，由於忘失了正念，所以壽命終了，加上福報終盡，那些眾生就從意相憤怨天上死去。」
〈註解〉：佛光大辭典 意憤天 又作意憤恚天、憤恚天、意相憤怨天。通常與戲忘天並稱。謂此天意憤增上，至死方消。瑜伽師地論卷五（大三○‧三○○下）：「或復有天，名曰意憤，彼諸天眾，有時展轉角眼相視：由相視故，意憤轉增，意憤增故，從彼處沒。」此天與戲忘天之所在，諸說不同，大毘婆沙論卷一九九有兩說，一說住妙高之層級，一說為三十三天。妙高之層級為四天王天，三十三天為忉利天。又阿毘達磨雜集論卷三說相當於都率天，而瑜伽師地論卷五則汎稱欲界天，不定所在。因論說之不同，歷代註疏之依用亦各異，如俱舍論光記依婆沙論之說，俱舍論寶疏則取雜集論之說。〔瑜伽師地論卷三、成唯識論了義燈卷四末、俱舍論光記卷五〕 p5449
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一一
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！然，其中有一有情，由其天身歿，而生此〔地上〕。生 [來] 此 [已]，彼即捨家而出家，捨家而出家已，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前無能想念。」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！像這樣，其中那些有情眾生，由於壽命終了，加上福報終盡，就從意相憤怨天上死去，輪迴再生於梵天宮殿。在這裡出生後，那些有情眾生捨棄在家而出家成為沙門，成為沙門後，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定；證得禪定後，從禪定中憶起前世的種種存在，但沒有回憶起那之前的存在。」
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！然，其中有一有情，由其天身歿，而生此〔地上〕。生 [來] 此 [已]，彼即捨家而出家，捨家而出家已，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前無能想念。」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！像這樣，其中那些有情眾生，由於壽命終了，加上福報終盡，就從意相憤怨天上死去，輪迴再生於梵天宮殿。在這裡出生後，那些有情眾生捨棄在家而出家成為沙門，成為沙門後，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定；證得禪定後，從禪定中憶起前世的種種存在，但沒有回憶起那之前的存在。」
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一二
經文：
[而] 彼如是言：『凡不 [再] 意憤之諸天，於長久不相互嫉妒 [而住]；彼等 [因] 長久不相互嫉妒 [而住]，[故] 其心不相互憤恚。【彼等】[由] 其心不相互憤恚，不致身疲勞、心疲勞。[故不消失憶念，由不消失憶念，] 彼等其天身不死歿，常恒、堅固、常住、無轉變性、唯如是常恒而住。然，我等意憤諸天，甚長久相互嫉妒 [而住]，我等因甚長久相互嫉妒 [而住]，其心相互憤恚，其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞【、】[。故消失憶念，由消失憶念，] 如是我等從其天身死歿，生此〔地上〕，是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質 [，唯如是不恆常而住]。』諸比丘！此為第三主張，[依此、根據此，某持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論者沙門【、】婆羅門【，是依此、根據此而】說：『我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住。』
白話譯文：
因此那些眾生這樣說：『那些沒有再因相互嫉妒而忘失正念的眾生，沒有很長的時間相互嫉妒而存在，那些眾生因為沒有很長的時間相互嫉妒而存在；所以心中沒有產生憤怨，由於心中沒有產生憤怨，沒有導致身心疲累。所以沒有忘失正念，由於沒有忘失正念，那些眾生不會從梵天宮殿上死去。是至高無上的、堅固的、不變動的、恆常的；像這樣是恆常存在的。相反，我們這些因相互嫉妒而忘失正念的眾生，很長的時間相互嫉妒而存在，我們因為很長的時間相互嫉妒而存在；所以心中產生憤怨，由於心中產生憤怨，導致身心疲累。所以忘失了正念，由於忘失了正念，所以壽命終了，加上福報終盡，我們會從梵天宮殿上死去；是等而下之的、不堅固的、變動的、不恆常的；像這樣不是恆常存在的。』比丘們！這就是第三種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門說：『我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。』
〈註解〉：不再意憤之諸天，意思是前世因意憤所以才會出生此地的意憤諸天。由於在這裡不再意憤，故不再因忘失正念而命終。
經文：
[而] 彼如是言：『凡不 [再] 意憤之諸天，於長久不相互嫉妒 [而住]；彼等 [因] 長久不相互嫉妒 [而住]，[故] 其心不相互憤恚。【彼等】[由] 其心不相互憤恚，不致身疲勞、心疲勞。[故不消失憶念，由不消失憶念，] 彼等其天身不死歿，常恒、堅固、常住、無轉變性、唯如是常恒而住。然，我等意憤諸天，甚長久相互嫉妒 [而住]，我等因甚長久相互嫉妒 [而住]，其心相互憤恚，其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞【、】[。故消失憶念，由消失憶念，] 如是我等從其天身死歿，生此〔地上〕，是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質 [，唯如是不恆常而住]。』諸比丘！此為第三主張，[依此、根據此，某持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論者沙門【、】婆羅門【，是依此、根據此而】說：『我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住。』
白話譯文：
因此那些眾生這樣說：『那些沒有再因相互嫉妒而忘失正念的眾生，沒有很長的時間相互嫉妒而存在，那些眾生因為沒有很長的時間相互嫉妒而存在；所以心中沒有產生憤怨，由於心中沒有產生憤怨，沒有導致身心疲累。所以沒有忘失正念，由於沒有忘失正念，那些眾生不會從梵天宮殿上死去。是至高無上的、堅固的、不變動的、恆常的；像這樣是恆常存在的。相反，我們這些因相互嫉妒而忘失正念的眾生，很長的時間相互嫉妒而存在，我們因為很長的時間相互嫉妒而存在；所以心中產生憤怨，由於心中產生憤怨，導致身心疲累。所以忘失了正念，由於忘失了正念，所以壽命終了，加上福報終盡，我們會從梵天宮殿上死去；是等而下之的、不堅固的、變動的、不恆常的；像這樣不是恆常存在的。』比丘們！這就是第三種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門說：『我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。』
〈註解〉：不再意憤之諸天，意思是前世因意憤所以才會出生此地的意憤諸天。由於在這裡不再意憤，故不再因忘失正念而命終。
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一三
經文：
[世尊曰：「諸比丘！] 又【有】第四主張，[彼等持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]，依何、根據何而說我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住耶？諸比丘！今有某沙門【、】婆羅門 [出身]，是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得，並審實尋思之理解，而 [彼] 如是言：『稱此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不堅固、非常住、有轉變性 [，唯如是不恒常而住]。反此，稱此心、意、識之此我，皆是恒常、堅固、常住、不轉變性，唯如是【常】恒 [常] 而住。』諸比丘！此 [為]【其】第四主張，[依此、根據此，某持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]【，依此、根據此而】說：『我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住。』」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！第四種提出的見解，那些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的呢？比丘們！如今某些婆羅門出身的沙門，對於事理作更深細地推度、審察的言論家，那些以自己心中對於事理作更深細地推度、審察的思考，並以其思考所得，那些沙門這樣說：『這稱為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等所構成的身體，是等而下之的、不堅固的、變動的、不恆常的；像這樣不是恆常存在的。相反，這稱為意根所構成的心意識，是至高無上的、堅固的、不變動的、恆常的；像這樣是恆常存在的。』比丘們！這就是第四種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門說：『我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。』
〈註解〉：《瑜伽師地論》中卷第六及卷第七，為「本地分」十七地之中，「有尋有伺等三地」之「不如理作意施設建立」，此中以分門別類的方式，對有別於佛法的其他宗派或學說，一一指出其不合理的地方，並加以適當的反駁。所謂「有尋有伺等三地」即包括了有尋有伺地、無尋唯伺地及無尋無伺地。尋和伺都是心所有法，屬於精神現象，尋謂尋求，為心中對事理作較粗略的推度、思惟作用；伺謂伺察，為心中對於事理更深細地審察、推度的思考作用。欲界及初禪的有情眾生都具有這兩種精神活動，因此，有尋有伺地特別指欲界及初禪天梵世間的有情眾生，以及初禪的定境，皆有尋及伺此二心所。
〈註解〉：佛光大辭典 六根 梵語 sad indriyāni。又作六情。指六種感覺器官，或認識能力。為十二處之內六處，十八界之六根界。根，為認識器官之意。即眼根（視覺器官與視覺能力）、耳根（聽覺器官及其能力）、鼻根（嗅覺器官及其能力）、舌根（味覺器官及其能力）、身根（觸覺器官及其能力）、意根（思惟器官及其能力）。前五種又稱五根。五根乃物質上存在之色法，即色根。有二種之別，生理器官稱為扶塵根，以四大為體，對取境生識僅起扶助作用；實際起取境生識作用者稱為勝義根，以四大所生淨色為性。對此，意根則為心之所依生起心理作用之心法，即無色根。
經文：
[世尊曰：「諸比丘！] 又【有】第四主張，[彼等持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]，依何、根據何而說我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住耶？諸比丘！今有某沙門【、】婆羅門 [出身]，是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得，並審實尋思之理解，而 [彼] 如是言：『稱此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不堅固、非常住、有轉變性 [，唯如是不恒常而住]。反此，稱此心、意、識之此我，皆是恒常、堅固、常住、不轉變性，唯如是【常】恒 [常] 而住。』諸比丘！此 [為]【其】第四主張，[依此、根據此，某持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]【，依此、根據此而】說：『我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住。』」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！第四種提出的見解，那些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的呢？比丘們！如今某些婆羅門出身的沙門，對於事理作更深細地推度、審察的言論家，那些以自己心中對於事理作更深細地推度、審察的思考，並以其思考所得，那些沙門這樣說：『這稱為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等所構成的身體，是等而下之的、不堅固的、變動的、不恆常的；像這樣不是恆常存在的。相反，這稱為意根所構成的心意識，是至高無上的、堅固的、不變動的、恆常的；像這樣是恆常存在的。』比丘們！這就是第四種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門說：『我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。』
〈註解〉：《瑜伽師地論》中卷第六及卷第七，為「本地分」十七地之中，「有尋有伺等三地」之「不如理作意施設建立」，此中以分門別類的方式，對有別於佛法的其他宗派或學說，一一指出其不合理的地方，並加以適當的反駁。所謂「有尋有伺等三地」即包括了有尋有伺地、無尋唯伺地及無尋無伺地。尋和伺都是心所有法，屬於精神現象，尋謂尋求，為心中對事理作較粗略的推度、思惟作用；伺謂伺察，為心中對於事理更深細地審察、推度的思考作用。欲界及初禪的有情眾生都具有這兩種精神活動，因此，有尋有伺地特別指欲界及初禪天梵世間的有情眾生，以及初禪的定境，皆有尋及伺此二心所。
〈註解〉：佛光大辭典 六根 梵語 sad indriyāni。又作六情。指六種感覺器官，或認識能力。為十二處之內六處，十八界之六根界。根，為認識器官之意。即眼根（視覺器官與視覺能力）、耳根（聽覺器官及其能力）、鼻根（嗅覺器官及其能力）、舌根（味覺器官及其能力）、身根（觸覺器官及其能力）、意根（思惟器官及其能力）。前五種又稱五根。五根乃物質上存在之色法，即色根。有二種之別，生理器官稱為扶塵根，以四大為體，對取境生識僅起扶助作用；實際起取境生識作用者稱為勝義根，以四大所生淨色為性。對此，意根則為心之所依生起心理作用之心法，即無色根。
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一四
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！[此為四種主張，依此、根據此，彼等持]【此即彼等】一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]【，根據此四種而】說我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住。諸比丘！[此為四種主張，依此、根據此，] 任何 [持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身說我及世界，一分是恆常住、一分是非恆常住。]【，皆據此四種，或】依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！這四種提出的見解，基於這樣的原因和理據，那些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。比丘們！這四種提出的見解，基於這樣的原因和理據，任何抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。所根據不超出前述四種見解，其餘知見並無理據。」
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！[此為四種主張，依此、根據此，彼等持]【此即彼等】一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身]【，根據此四種而】說我及世界，一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住。諸比丘！[此為四種主張，依此、根據此，] 任何 [持] 一分是 [恆] 常住、一分是非 [恆] 常住論之沙門【、】婆羅門 [出身說我及世界，一分是恆常住、一分是非恆常住。]【，皆據此四種，或】依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！這四種提出的見解，基於這樣的原因和理據，那些抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。比丘們！這四種提出的見解，基於這樣的原因和理據，任何抱持有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的言論家，婆羅門出身的沙門論說我及世界有些是恆常存在的、也有些不是恆常存在的。所根據不超出前述四種見解，其餘知見並無理據。」
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一五
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！如來知此：『 [眾生] 如是執，如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，[如來] 無執取而解脫。諸比丘！此即甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法，此，如來 [以證智] 自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之讚語。」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！佛陀明瞭這些：『眾生如何執著，其中執著的知見所在，因此將會輪迴再生的地方，將會經歷的事情、境遇。』佛陀不僅明瞭這些，而且明瞭比這些更殊勝的。佛陀雖然明瞭卻沒有執著，由於沒有執著，是以證得內心的寂靜。比丘們！誠然，佛陀如實明瞭六根所感受的痛苦、快樂、不偏於痛苦也不偏於快樂；其積聚和形成、息滅、回味和貪愛、過失和禍患，放棄、斷除和遠離；佛陀以解脫的智慧平等觀察這些感受而證得無上正等正覺。比丘們！這就是無上甚深微妙的、深奧不可測度的、微妙不可思議境界的究竟；只有賢聖弟子才能理解這樣的法義。於此，佛陀以無漏的智慧親自證悟這樣的法義後向世人宣說，只有賢聖弟子能如實以所理解的法義如實讚揚佛陀，而被稱為真正對佛陀的讚揚。」
〈註解〉：佛學大辭典 證智（術語）菩薩於初地證悟中道真實之理之無漏正智也。仁王經下曰：「證智自在。」觀經玄義分曰：「證智未證智。」
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！如來知此：『 [眾生] 如是執，如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，[如來] 無執取而解脫。諸比丘！此即甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法，此，如來 [以證智] 自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之讚語。」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！佛陀明瞭這些：『眾生如何執著，其中執著的知見所在，因此將會輪迴再生的地方，將會經歷的事情、境遇。』佛陀不僅明瞭這些，而且明瞭比這些更殊勝的。佛陀雖然明瞭卻沒有執著，由於沒有執著，是以證得內心的寂靜。比丘們！誠然，佛陀如實明瞭六根所感受的痛苦、快樂、不偏於痛苦也不偏於快樂；其積聚和形成、息滅、回味和貪愛、過失和禍患，放棄、斷除和遠離；佛陀以解脫的智慧平等觀察這些感受而證得無上正等正覺。比丘們！這就是無上甚深微妙的、深奧不可測度的、微妙不可思議境界的究竟；只有賢聖弟子才能理解這樣的法義。於此，佛陀以無漏的智慧親自證悟這樣的法義後向世人宣說，只有賢聖弟子能如實以所理解的法義如實讚揚佛陀，而被稱為真正對佛陀的讚揚。」
〈註解〉：佛學大辭典 證智（術語）菩薩於初地證悟中道真實之理之無漏正智也。仁王經下曰：「證智自在。」觀經玄義分曰：「證智未證智。」
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一六
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！[或] 有沙門【、】婆羅門 [出身]，持著 [有] 邊、無邊 [見]【論】。【彼等】[以四種根據] 【根據四種】，說世界是 [有] 邊、無邊。[彼等沙門婆羅門出身，] 依何、根據何，[提有] 邊、無邊論【者，之沙門、婆羅門】，[以四種根據，]【根據四種而】說世界是 [有] 邊、無邊耶？」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！有些婆羅門出身的沙門，抱持有邊際以及無邊際的見解。並以四種理據，論說世界是有邊際或無邊際的。那些婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據提出有邊際以及無邊際的言論，並以四種理據，而論說世界是有邊際或無邊際的呢？」
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！[或] 有沙門【、】婆羅門 [出身]，持著 [有] 邊、無邊 [見]【論】。【彼等】[以四種根據] 【根據四種】，說世界是 [有] 邊、無邊。[彼等沙門婆羅門出身，] 依何、根據何，[提有] 邊、無邊論【者，之沙門、婆羅門】，[以四種根據，]【根據四種而】說世界是 [有] 邊、無邊耶？」
白話譯文：
佛陀說：「各位比丘！有些婆羅門出身的沙門，抱持有邊際以及無邊際的見解。並以四種理據，論說世界是有邊際或無邊際的。那些婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據提出有邊際以及無邊際的言論，並以四種理據，而論說世界是有邊際或無邊際的呢？」
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十七
經文：
[世尊曰：「諸比丘！第一主張。彼等持有邊、無邊論者之沙門婆羅門出身，依何、根據何而說世界是有邊、無邊耶？] 諸比丘！[今] 有某沙門【、】婆羅門 [出身]，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此 [世界] 起【世界】有邊之想，[而] 彼如是言：『此世界是有邊。所以者何？我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念；心得三昧，心得三昧已，對此世界起有邊想而住，【依此，】[由此] 而知世界 [是] 有邊。【確實如何為有限、】』諸比丘！此即其第一主張。[依此、根據此，某持]【〔世界〕】有邊 [、] 無邊論者之沙門【、】婆羅門【，依此、根據此而】說：『世界 [是有] 邊【、無邊】。』」
白話解釋：
佛陀說：「各位比丘！第一種提出的見解，那些抱持有邊際以及無邊際的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說世界周圍是有邊際以及無邊際的呢？比丘們！如今某些婆羅門出身的沙門，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察世界，生起這世界周圍有邊際的想法，因此那些眾生這樣說：世界周圍是有邊際的，為什麼會這樣呢？因為那些婆羅門出身的沙門，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察，對這世界生起周圍有邊際的想法而在當中存在，由於這些而知道世界周圍是有邊際的。比丘們！這就是第一種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有邊際以及無邊際的言論家，婆羅門出身的沙門說：『世界周圍是有邊際的。』」
經文：
[世尊曰：「諸比丘！第一主張。彼等持有邊、無邊論者之沙門婆羅門出身，依何、根據何而說世界是有邊、無邊耶？] 諸比丘！[今] 有某沙門【、】婆羅門 [出身]，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此 [世界] 起【世界】有邊之想，[而] 彼如是言：『此世界是有邊。所以者何？我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念；心得三昧，心得三昧已，對此世界起有邊想而住，【依此，】[由此] 而知世界 [是] 有邊。【確實如何為有限、】』諸比丘！此即其第一主張。[依此、根據此，某持]【〔世界〕】有邊 [、] 無邊論者之沙門【、】婆羅門【，依此、根據此而】說：『世界 [是有] 邊【、無邊】。』」
白話解釋：
佛陀說：「各位比丘！第一種提出的見解，那些抱持有邊際以及無邊際的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說世界周圍是有邊際以及無邊際的呢？比丘們！如今某些婆羅門出身的沙門，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察世界，生起這世界周圍有邊際的想法，因此那些眾生這樣說：世界周圍是有邊際的，為什麼會這樣呢？因為那些婆羅門出身的沙門，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察，對這世界生起周圍有邊際的想法而在當中存在，由於這些而知道世界周圍是有邊際的。比丘們！這就是第一種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有邊際以及無邊際的言論家，婆羅門出身的沙門說：『世界周圍是有邊際的。』」
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一八
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！第二主張。[彼等持有] 邊、無邊論者之沙門【、】婆羅門，依何、根據何 [而說]【，而言】世界是 [有] 邊、無邊耶？諸比丘！今有某沙門【、】婆羅門 [出身]，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想【而住】。而彼如是言：『此世界確實【無限、】[是] 無邊。而〔某〕沙門【、】婆羅門 [出身] 言世界 [是]【為有限、】有邊，唯是彼等之妄語。此世界實是【無限、】無邊。所以者何？我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念；心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想【而住。】【依此】，[由此] 而知世界【確實如何為無限、】[是] 無邊。』諸比丘！此即其第二主張。[依此、根據此，] 某 [持有] 邊、無邊論者之沙門【、】婆羅門 [出身]【，依此、根據此而】說：『世界 【之邊、】是無邊。』」
白話解釋：
佛陀說：「各位比丘！第二種提出的見解，那些抱持有邊際以及沒有邊際的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說世界周圍是有邊際以及沒有邊際的呢？比丘們！如今某些婆羅門出身的沙門，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察，生起這世界周圍沒有邊際的思想，因此那些眾生這樣說：『這世界周圍是沒有邊際的，然而，某些婆羅門出身的沙門，生起這世界周圍有邊際的思想，只是緣於那些眾生的虛假言語。這世界周圍確是沒有邊際的，為什麼會這樣呢？因為我從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察，生起這世界周圍有邊際的思想，由於這些而知道世界周圍是有邊際的。』比丘們！這就是第二種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有邊際以及無邊際的言論家，婆羅門出身的沙門說：『世界周圍是沒有邊際的。』」
經文：
[世尊曰：]「諸比丘！第二主張。[彼等持有] 邊、無邊論者之沙門【、】婆羅門，依何、根據何 [而說]【，而言】世界是 [有] 邊、無邊耶？諸比丘！今有某沙門【、】婆羅門 [出身]，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想【而住】。而彼如是言：『此世界確實【無限、】[是] 無邊。而〔某〕沙門【、】婆羅門 [出身] 言世界 [是]【為有限、】有邊，唯是彼等之妄語。此世界實是【無限、】無邊。所以者何？我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念；心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想【而住。】【依此】，[由此] 而知世界【確實如何為無限、】[是] 無邊。』諸比丘！此即其第二主張。[依此、根據此，] 某 [持有] 邊、無邊論者之沙門【、】婆羅門 [出身]【，依此、根據此而】說：『世界 【之邊、】是無邊。』」
白話解釋：
佛陀說：「各位比丘！第二種提出的見解，那些抱持有邊際以及沒有邊際的言論家，婆羅門出身的沙門，基於什麼原因和理據而論說世界周圍是有邊際以及沒有邊際的呢？比丘們！如今某些婆羅門出身的沙門，從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察，生起這世界周圍沒有邊際的思想，因此那些眾生這樣說：『這世界周圍是沒有邊際的，然而，某些婆羅門出身的沙門，生起這世界周圍有邊際的思想，只是緣於那些眾生的虛假言語。這世界周圍確是沒有邊際的，為什麼會這樣呢？因為我從苦行、精進、專注、不放逸、正念正知、證得禪定，證得禪定後，從禪定中觀察，生起這世界周圍有邊際的思想，由於這些而知道世界周圍是有邊際的。』比丘們！這就是第二種提出的見解，基於這樣的原因和理據，某些抱持有邊際以及無邊際的言論家，婆羅門出身的沙門說：『世界周圍是沒有邊際的。』」