原本經文：「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。』世尊何故作如是說？」
「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種(外道)辯說，慎勿習近。若習近(外道諸論)者，(則)攝受(外道)貪欲(之法)，不攝受(如來真實之)法。』世尊何故作如是說？」
這一句經文其表面的文字意思是：
這個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！世尊曾經說過，世間充斥著外道所造作的種種議論辯說，這一些議論辯說皆是屬於壞人法身慧命的邪說邪見，所以世尊告戒一切眾生，不要去接近也不要去學習一切外道所造作的邪說邪見。
(爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種(外道)辯說，慎勿習近。)
世尊！世尊曾告戒眾生，如果去接近學習外道所造作的種種邪說邪見，那麼將會墮入有無兩邊的無盡貪欲，並且進而遠離可以利益一切眾生、出世間的「如來正法」。
(若習近(外道諸論)者，(則)攝受(外道)貪欲(之法)，不攝受(如來真實之)法。)
世尊！您為什麼要這麼說呢？
(世尊何故作如是說？)
注解：
「世尊！如世尊一時說言：世間諸論種種(外道)辯說，慎勿習近。」
這一句經文即是在表達：世尊曾經提醒後世的眾生，不要接近學習種種外道，包括附佛外道所建立的種種壞人法身慧命的邪說邪見。
「若習近(外道諸論)者，(則)攝受(外道)貪欲(之法)，不攝受(如來真實之)法。」
這一句經文即是在表達：如果去接近學習外道所建立的種種邪說邪見，那麼將會墮入有無兩邊的無盡貪欲，並且遠離可以利益一切眾生的「如來正法」。
何謂世尊所說的「如實法相」？世尊所說的「如實法相」指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以「佛性」作為核心、作為依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。
那麼我們眾生該如何修行才能夠與不可思議的「佛性」相應呢？
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，還來人間。如是，大慧！世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道，無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。」
這一整段經文是世尊提醒我們要注意種種外道所建立的邪說邪見，當然也包括了種種的附佛外道。
原本經文：「佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通。不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。」
「佛告大慧：世間(種種外道)言論，種種(外道所作)句味，(因其種種言說)因緣譬喻，(種種類似)採習(文句)莊嚴，(皆是)誘引誑惑愚癡凡夫(入於外道邪說邪見之手段)，(若眾生執著於邪見則)不入(如來所說之)真實自通。(如是凡夫入於外道種種邪見則)不覺一切法，(如是)妄想顛倒，(如是)墮於(有無)二邊。(如是)凡愚癡惑而自破壞(自身法身慧命)，諸趣相續(流轉生死)不得解脫，(如是凡夫)不能覺知自心現量，(如是凡夫)不離外性自性(種種束縛)，(如是凡夫)妄想計著(不斷)。是故世間言論種種(外道)辯說，(皆)不脫生老病死憂悲苦惱(等等世俗之法)，(除)誑惑迷亂(眾生外，而無有是處)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！所有一切諸外道皆善用各種的「文字章句」以及種種華麗虛偽善說，善於造作出種種表面上看起來非常「有道理」的理論，但是外道根本沒有諸佛如來所親證的「真如實性」概念，所以他們所創造的種種表面上看起來似乎是非常有道理的理論，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於他們意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
但是迷惑的眾生卻總是喜愛他們種種吹捧得天花亂墜的「華麗虛偽善說」，因此誤入歧途而不自知。
(佛告大慧：世間(種種外道)言論，種種(外道所作)句味，(因其種種言說)因緣譬喻，(種種類似)採習(文句)莊嚴，(皆是)誘引誑惑愚癡凡夫(入於外道邪說邪見之手段)。)
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性的概念，因此他們所造作的種種立論，皆是屬於不正確的邪說邪見，既然是屬於不正確的邪說邪見，那麼就無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在，也無法引領眾生凡面對境界均能夠如實知見，因此總是不斷妄想顛倒，總是落入有無兩邊，故不得解脫、不得自在。
((若眾生執著於邪見則)不入(如來所說之)真實自通。(如是凡夫入於外道種種邪見則)不覺一切法，(如是)妄想顛倒，(如是)墮於(有無)二邊。)
大慧！由於眾生總是執著於、迷惑於外道所建立的種種華麗虛偽善說，不僅破壞了自己的法身慧命，也破壞了別人的法身慧命，因此總是不斷地輪迴於諸趣，而不得解脫、不得自在。
((如是)凡愚癡惑而自破壞(自身法身慧命)，諸趣相續(流轉生死)不得解脫。)
大慧！既然眾生總是執著於、迷惑於外道所建立的種種華麗虛偽善說，那麼自然當面對境界的時候總是不能夠如實知見，總是被外在的境界所束縛住，總是執著於自己意識妄想心的種種虛妄分別，故不得解脫、不得自在。
((如是凡夫)不能覺知自心現量，(如是凡夫)不離外性自性(種種束縛)，(如是凡夫)妄想計著(不斷)。)
大慧！眾生如要了脫生死，如要具足真正的菩提智慧，唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可證得不可思議的如來智慧。
但是所有一切修行不如法的諸外道，根本沒有諸佛如來所親證「真如實性」的概念，所以他們所造作的種種立論，皆是屬於落入有無兩邊的世間俗論，既然是世間的俗論，自然無法令眾生脫離種種的生老病死憂悲苦惱等等，然而外道所建立的種種華麗虛偽善說，卻很容易迷惑眾生，最後將令眾生走向不可知的歧途。
(是故世間言論種種(外道)辯說，(皆)不脫生老病死憂悲苦惱(等等世俗之法)，(除)誑惑迷亂(眾生外，而無有是處)。)
注解：
「佛告大慧：世間(種種外道)言論，種種(外道所作)句味，(因其種種言說)因緣譬喻，(種種類似)採習(文句)莊嚴，(皆是)誘引誑惑愚癡凡夫(入於外道邪說邪見之手段)。」
這一句經文即是在表達：世尊提醒一切眾生，所有一切修行不如法的諸外道，最多只會建立出種種華麗的「虛偽善說」，這些華麗的虛偽善說，將可以迷惑、引誘眾生誤入歧途，走向不可預知的「危險」，最終不得解脫、不得自在。
在我們真實世界，的確充斥著種種外道華麗的虛偽善說，斂財騙色的個人或是邪教組織、附佛外道等等層出不窮，然而世尊在兩千五百年前，就提醒我們眾生要注意這個現象，因此如果你所親近的宗教或是道場，其所作所為，如果違背了清淨的梵行，違背了真善美的因果關係，那麼請你一定要勇敢果決地遠離此類的宗教組織，免得受害上當。
「(若眾生執著於邪見則)不入(如來所說之)真實自通。(如是凡夫入於外道種種邪見則)不覺一切法，(如是)妄想顛倒，(如是)墮於(有無)二邊。」
經文中的「不入真實自通」即是在表達：所有一切眾生如果執著於外道所建立的種種邪說邪見，則將遠離諸佛如來建立在「真如實性」之上的「如來正法」。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以「佛性」作為核心、作為依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有「真如實性」的概念，所以其所建立的種種立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，因此根本無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。故曰「(若眾生執著於邪見則)不入(如來所說之)真實自通。(如是凡夫入於外道種種邪見則)不覺一切法，(如是)妄想顛倒，(如是)墮於(有無)二邊。」
「(如是)凡愚癡惑而自破壞(自身法身慧命)，諸趣相續(流轉生死)不得解脫。」
這一句經文即是在表達：由於眾生總是執著於、迷惑於外道所建立的種種華麗虛偽邪說邪見，不僅僅破壞了自己的法身慧命，也破壞了別人的法身慧命，因此不斷地在六道中生死輪迴，終不得解脫、不得自在。
「(如是凡夫)不能覺知自心現量，(如是凡夫)不離外性自性(種種束縛)，(如是凡夫)妄想計著(不斷)。」
經文中的「不能覺知自心現量」即是在表達：凡面對境界均不能夠如實知見。
經文中的「不離外性自性」即是在表達：迷惑的眾生總是執著於種種外在生滅無常的諸相，所以根本無法脫離外在境界的束縛。
這一句經文即是在表達：由於眾生總是執著於、迷戀於外道所建立的種種華麗虛偽的邪說邪見，因此總是被外在的境界所束縛住，總是執著於自己內心的虛妄分別，凡面對境界均不能夠如實知見，故不得解脫、不得自在。
「是故世間言論種種(外道)辯說，(皆)不脫生老病死憂悲苦惱(等等世俗之法)，(除)誑惑迷亂(眾生外，而無有是處)。」
這一句經文即是在表達：所有一切修行不如法的諸外道，其所建立的種種華麗虛偽的善說，只會誑惑迷亂眾生，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。故曰「是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。」
原本經文：「大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，還來人間。」
「大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼(外道)世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻(功德)之輪。(此外道弟子言)隨我不如(帝釋)，(則)斷一一頭，以謝(帝釋)所屈。(外道弟子)作是要(言)已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，(其後外道弟子)還來人間。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！三十三天的天主釋提桓因，自己造一部聲論，也廣泛解釋了其他一切外道所建立的種種諸論。
(大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。)
大慧！那個時候有一位外道的弟子，看到了帝釋天王廣泛解釋一切外道諸論的成就，便心生不滿，想要與帝釋天王辯論諸法，一決高下，便幻化成龍的形象，造訪帝釋天宮，要與帝釋天王辯論諸法，並且存心要破壞帝釋天王的所建立的「千輻之輪」。
(彼(外道)世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻(功德)之輪。)
大慧！這個時候與帝釋天王辯論的外道弟子，便向帝釋天王誇口說，如果我與您辯論輸的話，那麼您可以將我碎屍萬段，為我的魯莽向您謝罪。
((此外道弟子言)隨我不如(帝釋)，(則)斷一一頭，以謝(帝釋)所屈。)
大慧！外道弟子與帝釋天王打賭之後，便與帝釋天王進行辯論，結果僅僅以帝釋天王自己所建立的世論，就打敗了帝釋天王。
((雙方)作是要(言)已，(外道弟子)即以釋法，摧伏帝釋。)
大慧！帝釋天王認輸之後，外道弟子就打碎了帝釋天王所建立的「千輻之輪」，之後外道弟子仍然回到了人間。
(釋墮負處，即壞其輪，(其後外道弟子)還來人間。)
注解：
「釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。」
經文中的「釋提桓因」指的即是：三十三天的天主，帝釋天王。
「彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。」
經文中的「千輻之輪」譬喻為：帝釋天王的「修為成就」。
為什麼帝釋天王這麼輕易就被外道的弟子打敗呢？
這是因為帝釋天王根本不能夠了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」。
若能夠通達諸佛如來所親證的真如實性，那絕對不會被外道的弟子打敗。
原本經文：「如是，大慧！世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論，應當遠離，以能招致苦生因，故慎勿習近。」
「如是，大慧！世間(外道)言論，(其言語類似)因譬莊嚴，乃至(得道)畜生，亦能以種種(華麗虛偽)句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間(一切外道)言論，應當遠離，(因其種種外道邪見)以能招致苦生因，故慎勿習近。」
這一句經文其表面的文字意思是：
因此大慧！所有一切諸外道所建立的種種華麗虛偽善說，實在是無孔不入，甚至連不起眼的「得道畜生」，也能夠建立種種迷惑世人的華麗虛偽善說。
因此種種華麗虛偽善說，最是能夠讓人迷惑。因為其所建立的種種邪說邪見，不僅僅能夠迷惑諸天的天人以及阿修羅，並且讓這些天人以及阿修羅落入生滅的有無兩邊，更何況是凡夫俗子呢？
(如是，大慧！世間(外道)言論，(其言語類似)因譬莊嚴，乃至(得道)畜生，亦能以種種(華麗虛偽)句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。)
因此大慧！所有一切眾生，皆應該遠離一切外道所建立的種種迷惑世人的華麗虛偽善說，因為這些種種華麗的虛偽善說，只會破壞眾生的法身慧命，只會將眾生帶向充滿無盡苦難的深淵，因此所有一切的眾生，皆應該遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說。
(是故，大慧！世間(一切外道)言論，應當遠離，(因其種種外道邪見)以能招致苦生因，故慎勿習近。)
注解：
「如是，大慧！世間(外道)言論，(其言語類似)因譬莊嚴，乃至(得道)畜生，亦能以種種(華麗虛偽)句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。」
這一句經文即是在表達：世尊提醒一切眾生，對於一切諸外道所建立的種種華麗虛偽善說，皆應該提高警覺，因為這些種種華麗的虛偽善說，實在是無孔不入，並且最是能夠迷惑世人。
「是故，大慧！世間(一切外道)言論，應當遠離，(因其種種外道邪見)以能招致苦生因，故慎勿習近。」
這一句經文即是在表達：世尊提醒一切眾生，如果過於親近或是去學習外道所建立的種種華麗虛偽善說，那麼將招致無邊無量的苦果。
原本經文：「大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但於後時，後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道，無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。」
「大慧！(外道)世論者，惟說(世俗)身覺境界而已。大慧！彼(外道)世論者，乃有百千，但於後(如來涅槃)時，後五十年，當破壞(佛法)結集。(外道)惡覺因見盛故，惡弟子受(種種外道邪說邪見)。如是，大慧！(外道)世論破壞(佛法)結集，(外道以)種種(華麗)句味，(類似)因譬莊嚴，(向眾生)說外道事，(令眾生)著自因緣(等等世俗之法)，(然而外道實)無有(令眾生)自通(之法)。大慧！彼諸外道，(實)無(令眾生)自通(解脫之)論，於餘(諸外道種種)世論，(妄自向眾生)廣說無量百千事門，(然外道所說實)無有自通，(然外道)亦不自知(其所建立受持皆是)愚癡世論。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種立論，最後都會落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，所以充其量只能算是世俗的智慧，然而依靠世俗智慧而能成就的部分，實在是非常的有限，因此世俗智慧是無法引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
(大慧！(外道)世論者，惟說(世俗)身覺境界而已。)
大慧！建立種種華麗虛偽善說的諸外道，其數目非常的多，有成千上百之多。但是這一些建立種種華麗虛偽善說的諸外道，其所造成的破壞力，是不可忽視的，甚至能夠破壞如來涅槃之後，佛教經典的結集。
(大慧！彼(外道)世論者，乃有百千，但於後(如來涅槃)時，後五十年，當破壞(佛法)結集。)
大慧！往後世間將充斥著種種外道所建立的華麗虛偽善說，種種壞人法身慧命的華麗虛偽善說，將不乏種種具有惡心的外道弟子受持。
((外道)惡覺因見盛故，惡弟子受(種種外道邪說邪見)。)
因此大慧！種種外道所建立的華麗虛偽善說，不僅在未來將會破壞佛教經典的結集，種種外道所建立的華麗虛偽善說，也皆是屬於壞人法身慧命，落入有無兩邊，令眾生執著於種種外在生滅無常的因緣俗法，因此根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
(大慧！(外道)世論破壞(佛法)結集，(外道以)種種(華麗)句味，(類似)因譬莊嚴，(向眾生)說外道事，(令眾生)著自因緣(等等世俗之法)，(然而外道實)無有(令眾生)自通(之法)。)
大慧！那一些修行不如法的諸外道，其所建立的種種華麗虛偽善說，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在，因此不管外道所建立的華麗虛偽善說其數量有多少，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想。
更可悲的是，外道他們自己並不知道他們所建立的種種華麗虛偽善說，皆是屬於壞人法身慧命的邪說邪見，不僅如此，還得意洋洋地向世人推廣他們的邪說邪見，實在是非常地愚癡。
(大慧！彼諸外道，(實)無(令眾生)自通(解脫之)論，於餘(諸外道種種)世論，(妄自向眾生)廣說無量百千事門，(然外道所說實)無有自通，(然外道)亦不自知(其所建立受持皆是)愚癡世論。)
現在的世人普遍都有宗教的信仰，凡是可以引導我們實踐梵行、修善、斷惡來圓滿自己的人生，諸如此類的宗教我們都要加以尊重。
但是若是要論「出世間」之法，唯有世尊所說之法，才是真正究竟圓滿的解脫。
在這一段經文裏，世尊最主要批評的是那一些「不如是」的修行者，世人往往都會受到這一些「不如是」修行者的影響而走上歧途，最後只會傷害自己以及自己的家人，所以世尊提醒我們要注意外道所建立的種種華麗虛偽善說。
原本經文：「爾時，大慧白佛言：世尊！若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」
「爾時，大慧白佛言：世尊！若外道(所作)世論，(皆是憑藉著)種種句味因譬莊嚴(來迷惑眾生)，(而實)無有自通(之法)，(而令眾生執著於)自事計著者。(然)世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。(難道世尊所說)亦非自通(之法)耶？(難道世尊所說之法)亦入一切外道智慧言說數耶？」
這一句經文其表面的文字意思是：
這個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！就誠如世尊所說，所有一切修行不如法的諸外道，他們所建立的種種立論，皆是屬於迷惑世人的華麗虛偽善說，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
(世尊！若外道(所作)世論，(皆是憑藉著)種種句味因譬莊嚴(來迷惑眾生)，(而實)無有自通(之法)，(而令眾生執著於)自事計著者。)
世尊！您也建立了許多世間的文字章句，來為一切天人、阿修羅等等眾生演說種種的華麗句味，然而您所說之法也是屬於世間的文字章句，並非是真正究竟圓滿的自證之處，因此世尊您所說的第一義諦真如實性，是否也是屬於外道所建立的種種華麗虛偽善說呢？
((然)世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。(難道世尊所說)亦非自通(之法)耶？(難道世尊所說之法)亦入一切外道智慧言說數耶？)
注解：
大慧菩薩會如此請問世尊，並非是大慧菩薩不知道真如實性的真實意義，這是大慧菩薩為我們眾生所問的問題，因此大家都要感謝大慧菩薩的恩德。
「爾時，大慧白佛言：世尊！若外道(所作)世論，(皆是憑藉著)種種句味因譬莊嚴(來迷惑眾生)，(而實)無有自通(之法)，(而令眾生執著於)自事計著者。」
經文中的「無有自通」即是在表達：所有一切諸外道根本沒有能夠引領眾生走向究竟圓滿的出世間法。
這一句經文即是在表達：所有一切諸外道，他們所建立的種種華麗虛偽善說，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
「(然)世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。(難道世尊所說)亦非自通(之法)耶？(難道世尊所說之法)亦入一切外道智慧言說數耶？」
經文中的「亦非自通耶？」即是在表達：大慧菩薩認為，世尊向眾生所說的第一義諦真如實性，也是屬於世俗間的文字章句，並非是真正的圓滿自證之處。因此大慧菩薩認為，世尊所說之法，也是屬於外道的華麗虛偽善說。
大慧菩薩這問題問得非常有深度，要了解這問題，我們必須要知道世尊所親證的真如實性，實深不可測、不可思議，無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於真如實性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。
我們最常看到佛性的「方便說」，例如不生不滅、不來不去、不淨不垢、不增不減等等文字語言章句，這一些全部都是屬於佛性的方便說，當然也都是屬於世俗間的文字章句，但是若沒有這一些世俗間的文字章句，那麼世尊將無法向眾生介紹真如實性的概念，所以使用世俗間的文字章句，這是必要的手段。
世尊雖然使用世俗間的文字章句來描述真如實性，但這畢竟是屬於真如實性的方便之說，並無法真正表達真如實性的真實意義，所以世尊所建立的種種真如實性的「方便之說」，與外道所建立的「華麗虛偽善說」，是完全不相同的。
世尊所建立的真如實性「方便之說」，是可以引導眾生走向究竟圓滿清淨自在的出世間之法，這並非是外道所建立的種種華麗虛偽善說所辦得到的。
「佛告大慧：我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：不計者外性非性，自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。大慧！我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生。我不如是，婆羅門！我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝所及餘墮受我相續者，所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。」
原本經文：「佛告大慧：我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：不計者外性非性，自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。」
「佛告大慧：我不說(外道)世論，(我所說之法)亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。(第一義諦真如實性)不來不去者，是不生不滅。(因此)我所說(之法)，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：(我所說之法)不計者(著)外性非性，(如實知)自心現處。(因此我所說之法)二邊妄想所不能轉。(如實知)相境非性(之真實意義)，(如實)覺自心現，(若能如此)則(了)自心現，(一切)妄想不生。妄想不生者，(如實證入)空無相無作，(如實)入三脫門，(若能如此成就則)名為解脫。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！我向眾生所說的並非是華麗虛偽的善說，我向眾生所說的第一義諦真如實性非來亦非去，真如實性不來亦不去，並非是世間生滅之俗法所可比擬的。
(佛告大慧：我不說(外道)世論，(我所說之法)亦無來去，惟說不來不去。)
大慧！何謂來者呢？以一切藉由因緣和合所產生的諸法萬物，即謂之「來者」。何謂「去者」呢？所有一切藉由「因緣和合」所產生的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，因此最終將走向散壞。
(大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。)
大慧！然而我向眾生所說的第一義諦真如實性，則是不來不去、不生不滅，並非是所有一切生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
((第一義諦真如實性)不來不去者，是不生不滅。)
大慧！因此我向眾生所說的第一義諦「真如實性」(佛性)，與所有一切外道所建立的華麗虛偽善說，是完全不相同的。
((因此)我所說(之法)，不墮世論妄想數中。)
大慧！為什麼我向眾生所說的第一義諦真如實性，是不同於外道所建立的種種華麗虛偽善說呢？(所以者何？)
大慧！這是因為我所說的第一義諦真如實性，並不會落入外性非性等等有無兩邊，若能如實了知通達真如實性的真實意義，那麼凡面對境界均能夠如實知見，而不再受到外在境界的種種束縛。因此我所說的第一義諦「真如實性」，並非是一切落入世間生滅無常、有無兩邊的諸法萬物所可比擬的。
(謂：(我所說之法)不計者(著)外性非性，(如實知)自心現處。(因此我所說之法)二邊妄想所不能轉。)
大慧！第一義諦真如實性，遠離一切諸相，唯有真正通達了知真如實性的大成就者，凡面對境界均能如實知見，才能夠遠離一切的虛妄分別。
((如實知)相境非性(之真實意義)，(如實)覺自心現，(若能如此)則(了)自心現，(一切)妄想不生。)
大慧！因此若能夠如實證得真如實性，即是屬於已經證得空、無相、無作三解脫門的大成就者，所以如實了知「真如實性」的大成就者，即謂之「解脫」。
(妄想不生者，(如實證入)空無相無作，(如實)入三脫門，(若能如此成就則)名為解脫。)
注解：
「佛告大慧：我不說(外道)世論，(我所說之法)亦無來去，惟說不來不去。」
經文中的「我不說世論」即是在表達：世尊所說之法，與外道所建立的種種華麗虛偽善說，是完全不相同的。
經文中的「亦無來去」即是在表達：世尊所說之法，遠離一切有無兩邊，遠離一切諸相，非來非去，並非是外道所建立的種種華麗虛偽善說所可比擬的。
經文中的「不來不去」即是在表達：世尊所說的第一義諦。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。佛性不生不滅、不來不去、遠離一切諸相、遠離一切有無，並非是所有一切生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。因此經文中的「不來不去」也是屬於用來描述「佛性」所作的「方便之說」。
實際把佛性的「方便說」應用在我們的境界上，而能夠真正對我們眾生產生不可思議的大利益，其所指的即是世尊所告訴我們的「該如何作？」以及「該作什麼？」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
「大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。(第一義諦真如實性)不來不去者，是不生不滅。(因此)我所說(之法)，不墮世論妄想數中。」
經文中的「來者，趣聚會生」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
經文中的「去者，散壞」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，最後終將回歸於「散壞」。
經文中的「不來不去者，是不生不滅」即是在描述佛性所作的「方便之說」。佛性不生不滅、不來不去、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
經文中的「我所說，不墮世論妄想數中」即是在表達：世尊所說的佛性，與外道所建立的種種華麗虛偽善說，是完全不相同的。
為什麼呢？因為所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以他們所建立的種種立論，最後一定會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，所以皆是屬於不正確的邪說邪見。
把「不來不去、不生不滅」的佛性「方便之說」直接實踐在我們境界上，對我們眾生的「離苦得樂」才會有實際的意義與幫助。
如果你只是把佛性義停留在心意識思維的妄想之上，那麼所得到幫助是非常非常的有限，甚至是完全沒有幫助。
佛性義直接應用在我們的境界上，即是種種無邊無量的清淨梵行，所作所為皆符合真善美的因果關係，即謂之清淨的梵行。
「所以者何？謂：(我所說之法)不計者(著)外性非性，(如實知)自心現處。(因此我所說之法)二邊妄想所不能轉。(如實知)相境非性(之真實意義)，(如實)覺自心現，(若能如此)則(了)自心現，(一切)妄想不生。」
經文中的「(如實知)相境非性(之真實意義)」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，但其本自具足的真如實性，卻是不生不滅。
經文中的「計者(著)外性非性」指的即是：外道所說之法皆是落入有無兩邊，不是執著於有，就是執著於無。
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的「真如實性」，遠離一切外道空見，遠離一切有無兩邊，遠離一切諸相，修行人若能夠如實了知通達真如實性的真實意義，那麼凡面對境界均能夠如實知見，即可遠離一切的虛妄分別，解脫而得大自在。
「妄想不生者，(如實證入)空無相無作，(如實)入三脫門，(若能如此成就則)名為解脫。」
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實了知通達諸佛如來所親證的真如實性，即可遠離一切的虛妄分別，並且如實證得空、無相、無作等等三解脫門，修行人若能夠如此成就，即可稱為「解脫」。
「大慧！我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！在從前有一個外道世論婆羅門的弟子，來到我的住處，來向我問法。
他主動地問我：瞿曇！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由「所作」而產生的嗎？我回答那位外道弟子：婆羅門！你所謂的「一切所作」是屬於外道華麗虛偽善說，是不正確的。
(我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』)
大慧！緊接著那名外道弟子問我，那麼表現在境界中的諸法，並非是藉由「所作」而產生的嗎？
我回答那位外道弟子：你所謂的「一切非所作」，仍然是屬於外道的華麗虛偽善說，是不正確的。
(彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』)
大慧！緊接著那名外道弟子繼續問我：那麼所有一切表現在境界中的諸法，是常嗎？是無常嗎？是生嗎？是不生嗎？
我回答那位外道弟子：你以上所說的皆是屬於外道華麗虛偽善說，是不正確的。
(彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』)
大慧！緊接著那位外道弟子繼續問我：那麼所有一切表現在境界中的諸法，是一嗎？是異嗎？是俱嗎？是不俱嗎？是藉由外在因緣所生的嗎？
我回答那位外道弟子：你以上所說的皆是屬於外道華麗虛偽的善說，是不正確的。
(大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』)
大慧！緊接著那面外道弟子繼續問我：那麼所有一切表現在境界中的諸法，是無記嗎？是有記嗎？是有我嗎？是無我嗎？是有此世嗎？是無此世嗎？是有他世嗎？是無他世嗎？是有解脫嗎？是無解脫嗎？是剎那嗎？是不剎那嗎？是虛空嗎？是非數滅嗎？是涅槃嗎？是作嗎？是非作嗎？是有中陰嗎？是無中陰嗎？
我回答那位外道弟子說：你以上所說的，皆是屬於外道華麗虛偽的善說，都是不正確的世俗之論。
(大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。」)
注解：
在這一段經文裏，中間有一整段經文是在說：有一外道婆羅門來向世尊問法。而其所問之法世尊皆回答說是：世論。
所謂「世論」是指其最後都會落入有、無兩邊，最後都擺脫不了煩惱與障礙，所以根本無法引領眾生到達究竟圓滿的境界。
為什麼世尊對於外道的提問，皆以世論來回答呢？
這是因為所有一切諸外道，根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種諸論，最後一定會落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
在這裏大家要清楚一件事，雖然世尊所說之法，也是以文字語言來描述，但是世尊所說的佛性是無法用文字言語來作圓滿地表達，所以有關於第一義諦真如實性的描述，都是屬於「方便之說」。
若要真正體會佛性義，唯有在境界中實踐梵行，才可以辦得到，用說的、用想的，那是完全沒有用的。
原本經文：「我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。如外道法，我、諸根、義，三合智生。我不如是。婆羅門！我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝所及餘墮受我相續者，所能覺知。大慧！涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。」
「我唯說(眾生受)無始虛偽妄想習氣種種諸惡(所束縛)，(故受)三有之(苦)因，不能(如實)覺知自心現量而生妄想，(不斷執著)攀緣外性。如外道法，我、諸根、義，三合智生。我不如是(說)。婆羅門！我不說(有)因，不說無因。惟(隨順眾生習性)說妄想攝所攝性，(方便)施設緣起，(我所說之法)非汝所及餘墮受我相續(外道)者，所能覺知。大慧！涅槃、虛空、滅(其體性本不生滅)，(故其體性)非有三種，但(表象之)數有三耳。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切迷惑的眾生，自從無始以來，便具足了種種虛偽、妄想分別、習氣等種種諸惡，所以凡面對境界總是不能夠如實知見，總是受到外在境界的種種束縛，因此才會導致眾生煩惱障礙不斷、生死輪迴不斷。
(我唯說(眾生受)無始虛偽妄想習氣種種諸惡(所束縛)，(故受)三有之(苦)因，不能(如實)覺知自心現量而生妄想，(不斷執著)攀緣外性。)
大慧！例如有些外道說：「我、諸根、義」等等三緣和合，可以生智或是其它種種的覺知。外道的這個說法，是不正確的。
(如外道法，我、諸根、義，三合智生。我不如是(說)。)
大慧！因此我向那位婆羅門外道弟子說：我所說之法是以諸佛如來所親證的「真如實性」作為唯一的依歸，真如實性遠離一切有無兩邊，遠離一切諸相，因此我不說「有因」，我也不說「無因」。
(婆羅門！我不說(有)因，不說無因。)
大慧！但是所有一切迷惑的眾生，卻執著於境界中種種生滅無常，落入有無兩邊的諸法萬物，因此為了要隨順眾生種種不同的根器、習氣等等，我會以種種不同的說法，善用各種善巧方便，為眾生建立種種有關於「真如實性」的「方便之說」，期望能夠引導眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
(惟(隨順眾生習性)說妄想攝所攝性，(方便)施設緣起。)
大慧！然而我所說的「真如實性」實深不可測、不可思議，並非是那一些外道的婆羅門弟子，以及那些落入有無兩邊，執著於種種生滅無常諸法的諸外道，所能夠通達了知的。
((我所說之法)非汝所及餘墮受我相續(外道)者，所能覺知。)
大慧！涅槃、虛空、滅等等三事，表面上看起來有三種，但是其本自具足的體性，皆是諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。
(大慧！涅槃、虛空、滅(其體性本不生滅)，(故其體性)非有三種，但(表象之)數有三耳。)
注解：
「我唯說(眾生受)無始虛偽妄想習氣種種諸惡(所束縛)，(故受)三有之(苦)因，不能(如實)覺知自心現量而生妄想，(不斷執著)攀緣外性。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
「如外道法，我、諸根、義，三合智生。我不如是(說)。」
那一些修行不如法的諸外道，他們認為智慧或是其它種種的覺知，是由「我、諸根、義」等等三事和合所產生的，但是世尊否定了他們的說法。
所有一切表現在境界中的諸法，包括眾生菩提智慧的增長，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
行如是因，得如是果。修行人如要在境界中增長自己的菩提智慧，前提就是必須要符合「行如是因得如是果」的原則，如果總是在為惡，總是心生嫉妒，總是在造作惡業，那麼如何能夠增長自己的菩提智慧呢？
因此我們眾生菩提智慧的增長，就是建立在「行如是因得如是果」的原則之下。
那麼該如何才能夠增長我們自己的菩提智慧呢？只有一個辦法，而這個辦法即是在境界中實踐清淨的梵行。
唯有在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠增長我們自己的菩提智慧，因此菩提智慧的增長，就是建立在實踐種種無邊無量清淨梵行的前提之下，若違背了這個前提，任你再修行個千百萬劫，也無法增長任何的菩提智慧。
也就是說：如要增長自己的菩提智慧，並非是單純的看到什麼道理，或是體悟到什麼樣的道理，或是有人告訴你什麼樣的道理，就能夠增長自己的菩提智慧；菩提智慧的增長必須是藉由親身在境界中實踐清淨的梵行，才能夠增長。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「婆羅門！我不說(有)因，不說無因。」
這一句經文即是在表達：世尊所說之法，並不會墮入世間生滅無常的有無兩邊。
世尊所說之法，皆是以諸佛如來所親證的「真如實性」作為唯一的依歸，真如實性不生不滅、不來不去、遠離一切有無兩邊、非有非無、遠離一切諸相。
然而所有一切修行不如法的諸外道，根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以世尊建立在真如實性之上的如來正法，並非是他們所可以理解的。(況且真如實性並非是透過理解，而是要透過如實地「體證」，才能夠了知通達真如實性的真實意義。)
「惟(隨順眾生習性)說妄想攝所攝性，(方便)施設緣起。」
這一句經文即是在表達：由於迷惑眾生，自從無始以來就執著於種種的分別與妄想，因此不能夠理解世尊所說之法，所以世尊為了要把真如實性的概念，介紹給眾生，就必須要隨順眾生與生俱來的種種執著、妄想與習氣，善用各種的善巧方便，把種種有關於真如實性的「方便之說」，巧妙地介紹給眾生，並且期望所有一切眾生皆能夠接受世尊所說之法，而無有任何的怖畏。
「(我所說之法)非汝所及餘墮受我相續(外道)者，所能覺知。」
這一句經文即是在表達：世尊建立在「真如實性」之上的如來正法實深不可測、不可思議，並非是那一些落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的諸外道，所能夠了知通達的。
「大慧！涅槃、虛空、滅(其體性本不生滅)，(故其體性)非有三種，但(表象之)數有三耳。」
這一句經文即是在描述佛性。
表面上看起來「涅槃、虛空、滅」是指三件不同的「事」，但事實上，經文中所說的這三件不同的「事」，皆是指其「體性」而言，而其體性即是佛性。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。故曰「涅槃、虛空、滅(其體性本不生滅)，(故其體性)非有三種，但(表象之)數有三耳。」
原本經文：「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：癡愛業因，故有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者，亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。」
「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：(眾生因世間種種)癡愛業因，故有三有(之苦)耶？(或是眾生三有之苦)為無因耶？我時報言：此二者，亦是(外道)世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！那個時候世論婆羅門弟子，繼續問我：為什麼一切眾生會流連往返於三界六道之中，而不得解脫、不得自在呢？這是因為眾生受到了世間種種癡愛業因的束縛嗎？還是不需要有任何的原因，眾生自然就會流連往返於三界六道之中呢？
(復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：(眾生因世間種種)癡愛業因，故有三有(之苦)耶？(或是眾生三有之苦)為無因耶？)
大慧！我回答那位世論婆羅門弟子說：你以上所說的，皆是屬於外道所建立的世俗之論，是不正確的。
(我時報言：此二者，亦是(外道)世論耳。)
大慧！那位世論婆羅門弟子繼續問我：所有一切表現在境界中的諸法萬物，其所具備的性質，是否皆離不開自相與共相的範圍嗎？
(彼復問言：一切性皆入自共相耶？)
大慧！我回答那位世論婆羅門弟子說：你以上所說的，皆是屬於外道所建立的世俗之論，是不正確的。
(我復報言：此亦世論。)
大慧！我緊接著向那位世論婆羅門弟子說：你們諸外道所建立的種種立論，皆擺脫不了有無兩邊，皆擺脫不了執著、分別與妄想，皆是屬於意識妄想心下的產物，因此皆是屬於不正確的知見。
(婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。)
注解：
由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種立論，最後一定會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：(眾生因世間種種)癡愛業因，故有三有(之苦)耶？(或是眾生三有之苦)為無因耶？」
我們眾生為什麼會有「生死輪迴」的現象呢？這是因為「佛性」存在的緣故。然而我們眾生的「了脫生死」所依靠的仍然是佛性，所以佛性對於我們眾生有著絕對密切不可分的關係。
為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
但是由於一切諸外道根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所說的「癡愛業因」僅僅是屬於他們所觀察到的表面「外因」，因此也是屬於世俗之論。
「彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。」
由於一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所謂的「一切性」並非是指「真如實性」。
這一句經文即是在表達：修行不如法的諸外道，他們認為所有一切表現在境界中的諸法，皆是屬於自共相的範圍。這個說法仍然是屬於外道的世俗之論，是不正確的。
「婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種立論，最後一定會落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有非汝有者。非為，非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量。妄想不生，不受外塵。妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相。若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：『沙門釋子，出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現，妄想不生。』大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？』」
這一整段經文是世論婆羅門問世尊說：那有沒有「非世論」呢？世尊回答說：「有。非汝有者。」
原本經文：「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有。非汝有者。非為、非宗、非說、非不說、種種句味、非不因譬莊嚴。』」
「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，(善為眾生)說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有。非汝有者。(我所說之法)非為、非宗、非說、非不說、(非)種種句味、非不因譬莊嚴。』」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！那個時候世論婆羅門弟子，繼續問我說：瞿曇，您說我以上所說的全部都是屬於世俗之論，那麼您是否有「非世論」呢？
瞿曇，我通達所有一切外道之法，善用種種句味、因緣、譬喻等等善巧方便，來為眾生說法，您怎麼可以說我所說的全部都是屬於世間的世俗之論呢？
(復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，(善為眾生)說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。)
大慧！緊接著我回答那位世論婆羅門弟子，婆羅門！是的，的確存在著「出世間」的正法，但是這出世間的正法，並非是你們所能夠了知的。
諸佛如來所建立的正法，皆是以「真如實性」作為唯一的依歸，真如實性非為非不為、非宗非不宗、非可說非不可說、非種種句味非不種種句味、非因譬莊嚴非不因譬莊嚴，真如實性實深不可測、不可思議，並非是你們外道所能夠了解的。
(我復報言：婆羅門！有。非汝有者。(我所說之法)非為、非宗、非說、非不說、(非)種種句味、非不因譬莊嚴。)
注解：
「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非世論者不？」
世論婆羅門弟子問世尊說：那麼是否有「非世論」呢？
當然有。世尊所說的如來正法，即是屬於可以引領眾生走向究竟圓滿、清淨自在的出世間之法。
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說之法，皆是以「佛性」作為核心、作為依歸。
因此唯有憑藉著以「真如實性」(佛性)作為唯一依歸的修行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
何謂以「真如實性」作為唯一依歸的修行呢？其所指的即是：在境界中實踐無邊無量的種種清淨梵行，即謂之回歸於「真如實性」的修行。
「我是一切外道之宗，(善為眾生)說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。」
這一句經文即是在表達：那位外道婆羅門弟子，不滿世尊說他所說的全部都是屬於世間俗論，因此那位外道婆羅門弟子，自己向世尊誇耀，自己善說一切法，並希望世尊不要小看他。
「我復報言：『婆羅門！有。非汝有者。(我所說之法)非為、非宗、非說、非不說、(非)種種句味、非不因譬莊嚴。』」
世尊向那位婆羅門弟子說：的確存在著出世間的正法，但這個出世間的正法，並不是你們外道所能夠了解的。故曰「有。非汝有者。」
為什麼出世間的正法，並不是那一些修行不如法的外道所能夠了解的呢？這是因為他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念。
在這裏世尊巧妙地借力使力，引用外道弟子自誇所說的「我是一切外道之宗，(善為眾生)說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。」，順便引導出用來描述真如實性的「方便之說」。
真如實性不生不滅、遠離一切有無、非為非不為、非宗非不宗、非可說非不可說、非種種句味非不種種句味、非因譬莊嚴非不因譬莊嚴等等。故曰「非為、非宗、非說、非不說、(非)種種句味、非不因譬莊嚴。」
原本經文：「婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量。妄想不生，不受外塵，妄想永息。是名非世論。此是我法，非汝有也。」
「婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以(一切外道)於外性不實妄想虛偽計著故。(我所說之法)謂妄想不生，(如實)覺了有無自心現量。(若能)妄想不生，不受外塵，(則)妄想永息。是名非世論。此是我法，非汝有也。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！緊接著婆羅門弟子問我說：何謂「非世論」呢？何謂「非宗非說」呢？
(婆羅門言：何等為非世論，非非宗，非非說？)
大慧！我那個時候回答他：婆羅門！的確存在著能夠引導眾生走向究竟圓滿的「非世論」，但是這個出世間的正法，並不是你們外道所能夠了知的。
因為你們所建立的種種諸論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本是不正確的，所以出世間的正法，並不是你們外道所能夠了知的。
(我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以(一切外道)於外性不實妄想虛偽計著故。)
大慧！我緊接著回答那位外道婆羅門弟子：婆羅門！什麼是出世間的正法呢？
若能夠引導眾生遠離一切虛妄分別，遠離一切有無兩邊，遠離一切外在境界的種種束縛，最終能夠息滅眾生所有的妄想與分別，並且能令眾生得到永恒的解脫與自在，即謂之出世間的正法。
但是此出世間的不可思議正法，是我(世尊)所建立的正法，此正法並非是你們外道所能夠了知的。
((我所說之法)謂妄想不生，(如實)覺了有無自心現量。(若能)妄想不生，不受外塵，(則)妄想永息。是名非世論。此是我法，非汝有也。)
注解：
「婆羅門言：何等為非世論，非非宗，非非說？」
凡是以諸佛如來所親證的「真如實性」作為唯一依歸的修行，即謂之「非世論」。
經文上面所說的「非宗非說」這是在描述「佛性」所作的「方便之說」，而並不是其表面文字上的意思。
佛性不生不滅、遠離一切有無、遠離一切諸相、非宗非說。
但是所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以他們根本無法了知什麼是世尊所說「非宗非說」的真實意義。
「我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以(一切外道)於外性不實妄想虛偽計著故。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，其所造作的立論最後都會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本擺脫不了外在境界的種種束縛，因此他們根本無法通達了知諸佛如來所建立的「非世論」。
「(我所說之法)謂妄想不生，(如實)覺了有無自心現量。(若能)妄想不生，不受外塵，(則)妄想永息。是名非世論。此是我法，非汝有也。」
我們所有一切眾生修行的目標，就是要遠離一切的妄想分別，就是要遠離一切的有無兩邊，就是凡面對境界均能夠如實知見，就是要擺脫外在境界的種種束縛，就是要永遠息滅妄想。
然而所有一切外道所建立的種種華麗虛偽善說，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
那麼我們眾生該如何才能夠達到以上所說的種種成就呢？唯有回歸於以真如實性作為為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可獲得真正的解脫與自在。
原本經文：「婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相。若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，是汝等世論，非是我有。大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：沙門釋子，出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現，妄想不生。大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？』」
「婆羅門！略說彼(外道虛妄分別)識，(彼外道總是執著於)若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，(執著於)種種相。(執著於)若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，(皆)是汝等世論，非是我有。大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。(此外道弟子)思自通處，作是念言：沙門釋子，(妄)出於通外，(妄)說無生無相無因，(妄說若)覺自妄想現，(則)妄想不生。大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近(外道)世論種種辯說，(則)攝受(外道)貪欲(之法)，不攝受(如來之)法？』」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！緊接著我向那位婆羅門弟子說：你們所建立的種種諸論，皆是你們意識妄想心下的產物，不是落入「來」即是落入「去」，不是落入死即是落入生，不是落入樂即是落入苦，不是落入溺即是落入見，不是落入觸即是落入著，以及落入種種諸相、和合相續、受、因計著等等有無兩邊。
婆羅門！以上種種落入有無兩邊，皆是屬於你們外道所建立的世俗之論，與我所建立的正法，是完全不相同的。
(婆羅門！略說彼(外道虛妄分別)識，(彼外道總是執著於)若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，(執著於)種種相。(執著於)若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，(皆)是汝等世論，非是我有。)
大慧！那位世論婆門弟子，以種種問題問我，我一一如實回答他。然而那位外道婆羅門弟子，聽完之後即沈默不語，並且不辭而別。
(大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。)
大慧！那位世論婆門弟子離開之後，自作心念：那位沙門瞿曇(世尊)實在是胡說八道，竟然說一切諸法「無生、無相、無因」等等謬論，還說什麼世人之所以迷惑，其最主要的原因是在於凡面對境界均不能夠如實知見，若能夠如實知見於一切境界，即可遠離一切的虛妄分別，沙門瞿曇的說法，實在是令人難以接受。
((此外道弟子)思自通處，作是念言：沙門釋子，(妄)出於通外，(妄)說無生無相無因，(妄說若)覺自妄想現，(則)妄想不生。)
大慧！你之前問我說：為什麼親近學習外道所建立的種種華麗虛偽善說，就會墮入種種執著、分別與妄想的深淵，並且將越來越遠離真正能夠令眾生出離世間的正法。
這是因為所有一切諸外道根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以其所建立的種種諸論，最後都會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
(大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近(外道)世論種種辯說，(則)攝受(外道)貪欲(之法)，不攝受(如來之)法？』)
注解：
「婆羅門！略說彼(外道虛妄分別)識，(彼外道總是執著於)若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，(執著於)種種相。(執著於)若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，(皆)是汝等世論，非是我有。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種諸論，最後一定會落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
「大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。(此外道弟子)思自通處，作是念言：沙門釋子，(妄)出於通外，(妄)說無生無相無因，(妄說若)覺自妄想現，(則)妄想不生。」
經文中的「出於通外」即是在表達：那位外道婆羅門弟子認為世尊所說之法，是不正確的。
世尊所說的「無生無相無因」這是在描述「佛性」，而並非是其表面文字上的意思。佛性不生不滅、非生非滅、遠離一切諸相、非因非不因。
然而那位外道婆羅門弟子，那裏會知道「真如實性」(佛性)的真實意義呢？不僅不知道真如實性的真實意義，還對世尊所說之法妄加批評，實在是非常的愚癡。
「大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近(外道)世論種種辯說，(則)攝受(外道)貪欲(之法)，不攝受(如來之)法？』」
我們眾生修行的目標，就是要面對境界時候均能夠「如實知見」，若能夠如此，即可遠離我們自己的意識妄想心，而不再受到外在境界的種種束縛。
如此明確簡單的修行目標，外道婆羅門弟子尚且不知，還妄加批評，因此我們眾生在境界中的修行是重在實踐清淨的梵行，最不需要的就是那一些外道迷惑人心的種種華麗虛偽善說。
因此世尊才會明確地向一切眾生明白表示，如果親近學習外道所建立的種種華麗虛偽善說，那麼最後只會讓自己更加地墮落，只會讓自己離正道越來越遠，因此所有一切眾生皆應該遠離外道所建立的種種邪說邪見。
原本經文：「大慧白佛言：世尊！攝受貪欲及法，有何句義？」
「大慧白佛言：世尊！(眾生)攝受(外道)貪欲(之法)及(如來正)法，有何句義(差別)？」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：世尊！何謂攝受外道所建立的種種華麗虛偽貪欲之說呢？何謂攝受諸佛如來所建立的如實正法呢？
注解：
經文中的「攝受貪欲」即是在表達：親近學習外道所建立的種種華麗虛偽善說。
如果太過於接近外道所建立的種種虛偽善說，那麼只會助長自己的貪瞋癡，助長自己的執著分別與妄想，對於我們眾生一點利益也沒有。故曰「攝受(外道)貪欲」。
經文中的「攝受法」即是在表達：親近學習諸佛如來所建立的「如實正法」。所有一切眾生，唯有親近諸佛如來所建立的如實正法，才能夠引導我們走向究竟圓滿的解脫自在。
「佛告大慧：善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
「大慧白佛言：唯然受教。」
「佛告大慧：所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧！云何攝受法？謂：善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生。善知上下地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」
原本經文：「佛告大慧：所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。」
「佛告大慧：所謂(外道)貪(欲之法)者，(令眾生執著於)若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。(如是)復生(無盡)苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從(貪)愛起，斯由習近世論及世論者(而起貪愛)，(故)我及諸佛說名為(外道)貪(愛之法)。是名攝受(外道)貪欲，不攝受(如來之)法。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！外道所建立的種種貪欲之法，總是離不開有無兩邊，不是執著於取，就是執著於捨，不是執著於觸，就是執著於味等等，因此根本擺脫不了外在境界的種種束縛，根本擺脫不了生老病死憂悲苦惱等等障礙。
(佛告大慧：所謂(外道)貪(欲之法)者，(令眾生執著於)若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。(如是)復生(無盡)苦陰，生老病死憂悲苦惱。)
大慧！因此外道所建立的種種華麗虛偽善說，有著種種能令眾生產生迷惑的過失，所以眾生若太執著於境界中的種種貪愛，若太過親近於外道種種華麗虛偽善說，以及傳播邪說邪見的諸外道，那麼最終一定會墮入痛苦的深淵，而不可自拔。
(如是諸患，皆從(貪)愛起，斯由習近世論及世論者(而起貪愛)。)
大慧！因此眾生若太過親近於外道所建立的種種華麗虛偽善說，即是我以及諸佛如來所說的攝受外道貪欲之法，而不攝受諸佛如來所說之法。
((故)我及諸佛說名為(外道)貪(愛之法)。是名攝受(外道)貪欲，不攝受(如來之)法。)
注解：
「佛告大慧：所謂(外道)貪(欲之法)者，(令眾生執著於)若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。(如是)復生(無盡)苦陰，生老病死憂悲苦惱。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種諸論，最後一定會落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，不僅無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在，而且還會更加重眾生的執著、分別與妄想。故曰「(如是)復生(無盡)苦陰，生老病死憂悲苦惱。」
「如是諸患，皆從(貪)愛起，斯由習近世論及世論者(而起貪愛)。」
這一句經文即是在表達：如果眾生太過於親近外道所建立的種種華麗虛偽善說，那麼最終不僅僅無法使自己解脫自在，還會更加深自己的執著分別與妄想，而不可自拔。
「(故)我及諸佛說名為(外道)貪(愛之法)。是名攝受(外道)貪欲，不攝受(如來之)法。」
這一句經文即是在表達：如果眾生太過於親近外道所建立的種種華麗虛偽善說，而迷失了自己的本心，即謂之執著於「貪愛」。
既然執著於「貪愛」，那麼只會離諸佛如來所建立的「如實正法」越來越遠。故曰「是名攝受貪欲，不攝受法。」
原本經文：「大慧！云何攝受法？謂：善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生，善知上下地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。」
「大慧！云何攝受(如來之)法？謂：善覺知自心現量，(如實)見人無我及法無我相，(如實)妄想不生，(如實)善知上下地(相)，(如實)離心意意識(妄想)，(若能如此成就則)一切諸佛智慧灌頂，(如實)具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在(莊嚴)，是名為(攝受如來之)法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊(即是如實攝受如來之法)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂攝受如實正法呢？其所指的即是：修行人若能夠如實了知諸佛如來所親證的真如實性，並且凡面對境界均能夠如實知見，通達人無我以及法無我的真實意義，遠離一切妄想分別，善加通達諸地之法相，遠離一切意識妄想心，如實具足攝受通達十無盡句，如實了知一切法相，修行人若能夠如此成就，即可蒙受諸佛如來的灌頂授記，此即謂之攝受如實正法。
(大慧！云何攝受(如來之)法？謂：善覺知自心現量，......於一切法無開發自在(莊嚴)，是名為(攝受如來之)法。)
大慧！諸佛如來所建立的如實正法，皆是以「真如實性」作為唯一的依歸。
真如實性不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無、遠離一切見、遠離一切虛偽、遠離一切妄想、遠離一切性、遠離一切二邊等等。
(所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊(即是如實攝受如來之法)。)
注解：
「大慧！云何攝受(如來之)法？」
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為依歸、作為核心。
因此修行人若能夠如實地回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地增長自己的菩提智慧，不斷地積功累德，若能夠如此修行，即謂之攝受諸佛如來所建立的正法。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「謂：善覺知自心現量，(如實)見人無我及法無我相，(如實)妄想不生，(如實)善知上下地(相)，(如實)離心意意識(妄想)，(若能如此成就則)一切諸佛智慧灌頂，(如實)具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在(莊嚴)，是名為(攝受如來之)法。」
這一句經文即是在表達：成就者所到達的境界。
那麼我們眾生該如何才能夠達到成就者所到達的境界呢？唯有如實實踐諸佛如來所建立的正法，最終才能夠達到究竟圓滿的清淨自在。
然而何謂「如實實踐諸佛如來所建立的正法」呢？其所指的即是：回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨梵行，即謂之「如實實踐諸佛如來所建立的正法」。
行如是因，得如是果。任何的修行方法、修行次第皆不可以離開清淨的梵行，唯有不斷地在境界中實踐清淨的梵行，最終才能夠帶領眾生走向究竟圓滿的解脫自在，除此之外，我們沒有其他的路可以到達彼岸。
「所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊(即是如實攝受如來之法)。」
諸佛如來所說的如來正法，是建立在一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的「真如實性」(佛性)之上。
真如實性遠離一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊等等。故曰「所謂(真如實性)不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。」
因此若修行人能夠回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行(實踐清淨的梵行)，即謂之如實攝受諸佛如來所建立的正法。
原本經文：「大慧！多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲，及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」
「大慧！多有外道癡人，墮於二邊，(執著於)若常若斷，(故一切外道)非黠慧者。(若)受無因論，則起(外道)常見；(若執著於)外因壞因緣非性(空見)，則起(外道)斷見。大慧！我(所說之法)不見生住滅(等等有無兩邊)故，說名為(如來之)法。大慧！是名(外道)貪欲(之法)，及(如來之)法(之差別)。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切修行不如法的諸外道，由於他們根本沒有諸佛如來所親證的「真如實性」概念，所以他們所建立的種種諸論，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的，因此修行不如法的諸外道，並不具備真正出世間的智慧。
(大慧！多有外道癡人，墮於二邊，(執著於)若常若斷，(故一切外道)非黠慧者。)
大慧！外道若執著於一切法無因而生，而是藉由造物者隨心所欲所創造的，那麼即是屬於落入「常見」的外道。
外道若執著於一切法皆是屬於生滅的、無常的，最後終將回歸於毀壞，那麼即是屬於落入「斷見」的外道。
((若)受無因論，則起(外道)常見；(若執著於)外因壞因緣非性(空見)，則起(外道)斷見。)
大慧！我所說之法遠離一切生住滅，遠離一切有無兩邊，遠離一切諸相，因此以真如實性作為唯一依歸的正法，才是我所說之法。
(大慧！我(所說之法)不見生住滅(等等有無兩邊)故，說名為(如來之)法。)
大慧！以上就是我所說的外道貪欲之法，以及諸佛如來所建立的如來正法，你以及其他的菩薩摩訶薩應當勤加修學。
(大慧！是名(外道)貪欲(之法)，及(如來之)法(之差別)。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。)
注解：
「大慧！多有外道癡人，墮於二邊，(執著於)若常若斷，(故一切外道)非黠慧者。」
這一句經文即是在表達：所有一切修行不如法的諸外道，他們所建立的種種諸論，最後都會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在，因此諸外道並不具備出世間的真實智慧。
為什麼諸外道不具備出世間的真實智慧呢？這是因為他們根本不能夠了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)。
「(若)受無因論，則起(外道)常見；(若執著於)外因壞因緣非性(空見)，則起(外道)斷見。」
有些外道執著地認為所有一切諸法皆是藉由萬能的「造物主」隨心所欲所創造的，而不需要任何的因緣就可以產生，這種的外道即是屬於落入「常見」的外道。
有些外道執著地認為所有一切諸法皆是屬於生滅的、無常的，最終將回歸於毀壞，這種的外道即是屬於落入「斷見」的外道。
為什麼一切諸外道不是落入常見就是落入斷見呢？這是因為他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念。
真如實性不生不滅、非斷非常、遠離一切諸相、遠離一切有無。但是愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
「大慧！我(所說之法)不見生住滅(等等有無兩邊)故，說名為(如來之)法。」
這一句經文即是在表達：世尊所說之法遠離一切生住滅等等有無兩邊。
為什麼世尊所說之法可以遠離一切的生住滅呢？這是因為世尊所說之法皆是以真如實性作為唯一的依歸，因此世尊所說之法不會落入有無兩邊的世俗之法。
「大慧！是名(外道)貪欲(之法)，及(如來之)法(之差別)。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切的菩薩摩訶薩，皆能夠了解為何親近外道所建立的種種華麗虛偽善說，只會更增加眾生的貪瞋癡、執著分別與妄想，以及希望一切的菩薩摩訶薩，皆能夠通達了知唯有以「真如實性」作為唯一依歸的修行(實踐清淨的梵行)，才能夠真正帶領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「一切世間論， 外道虛妄說，
妄見作所作， 彼則無自宗。
惟我一自宗， 離於作所作，
為諸弟子說， 遠離諸世論。
心量不可見， 不觀察二心，
攝所攝非性， 斷常二俱離，
乃至心流轉， 是則為世論。
妄想不轉者， 是人見自心，
來者謂事生， 去者事不現。
明了知去來， 妄想不復生，
有常及無常， 所作無所作，
此世他世等， 斯皆世論通。」
「一切世間論， 外道虛妄說，
妄見作所作， 彼則無自宗。
惟我一自宗， 離於作所作，
為諸弟子說， 遠離諸世論。」
這一句經文即是在表達：
所有一切修行不如法的諸外道，由於他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種諸論，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，妄見作所作，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
(一切世間論，外道虛妄說，妄見作所作，彼則無自宗。)
修行人唯有回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行(實踐清淨的梵行)，才能夠遠離一切作所作妄想，遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說，並且帶領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
(惟我一自宗，(真如實性)離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。)
「心量不可見， 不觀察二心，
攝所攝非性， 斷常二俱離，
乃至心流轉， 是則為世論。
妄想不轉者， 是人見自心，
來者謂事生， 去者事不現。
明了知去來， 妄想不復生，
有常及無常， 所作無所作，
此世他世等， 斯皆世論通。」
「心量不可見，不觀察二心。」
經文中的「心量」並非是指我們眾生的意識妄想心，經文中的「心量」是指我們眾生本自具足的「真如之心」(真如實性)。
真如實性非可見非不可見、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，非是生滅無常的世俗之法所可比擬的。故曰「心量(真如實性)不可見，不觀察(世俗生滅)二心。」
「攝所攝非性，斷常二俱離。」
經文中的「攝所攝非性」意思就是：非攝非所攝。
這一句經文即是在描述佛性。佛性非攝非所攝、非斷非常、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。故曰「(真如實性)攝所攝非性，(真如實性)斷常二俱離。」
「乃至心流轉，是則為世論。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所造作的種種立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見。
「妄想不轉者，是人見自心。」
經文中的「自心」並非是指我們眾生的意識妄想心，而是指我們眾生本自具足的「真如之心」(真如實性)。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠通達了知諸佛如來所親證的真如實性，那麼即可遠離一切的妄想分別，解脫而得大自在。
那麼我們眾生該如何才能夠真正地遠離一切的妄想分別呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「來者謂事生，去者事不現。」
經文中的「來者謂事生」意思就是：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
經文中的「去者事不現」意思就是：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的。
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
世尊所親證的「真如實性」不生不滅、不來不去、非是一切世俗生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
「明了知去來，妄想不復生。」
這一句經文即是在表達：若能夠通達了知諸佛如來所親證的真如實性，即可遠離一切的妄想分別，解脫而得大自在。
「有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種華麗虛偽善說，最後都會落入有無兩邊，不是落入常見，即是落入斷見，不是落入所作，即是落入非所作，不是落入此世，即是落入他世等等。