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我再舉一例，當你站在路口等紅綠燈時，看到綠燈要走了，突然一個冒失鬼闖紅燈，與你擦身而過，你當下被嚇得六神無主，“無我”是不是現前了？然而由於我們平常的訓練，我是個紳士、是個師父、是個窈窕淑女……大街上不能慌張失措，於是趕快端莊回來，馬上冷靜：「沒事，沒事。」很快地，又把自我找回來了，因為沒有自我，你就沒安全感，無我也跟著消失了。如果你有充分的警覺性，當車子閃過去，把你的自我嚇破、無我現前時，你會如何？你若帶著這種高度的警覺性，帶個幾年，虛雲老和尚那句「燙了手，打破杯，山河大地都是如來性」，總有一天讓你開大悟。換句話說，車子急轉彎，嚇了一跳，立即體會 大地山河皆是如來性，你就開悟了。
但沒有警覺性，只有無知，馬上找回自我，那開悟自是遙遙無期。
惠明為何是中上根器的人物？因為經惠能「正與麼時，那個是明上座本來面目？」的這麼一點，他馬上產生了那種迷茫：「啊！那是什麼？」他有高度的警覺性，所以能馬上抓住那個東西──無我，這中間的關鍵就在於覺知抑或無知。
我們的第一層障礙──自我的意識浪，把我們沖垮了；
第二個障礙──無知，又讓我們渾然無覺地錯失了那個絕佳的覺悟時機。
所以，提醒諸位，二六時中，衣食住行、行住坐臥無不是禪，原因在此，隨時都有機會開悟。
走路時，忘了前方有個階梯，腳一踩啊，嚇一跳而大叫一聲，那時候，「自我」嚇跑了，「無我」現前了，可是你沒開悟啊！修行人平白浪費了多少開悟的契機跟經驗啊！
禪，講開悟就講到眼前來了，可是你不悟啊！並非我們生命中沒有禪，而是被無明蓋住了。要不要破無明殼？智慧在哪裡？這就是智慧，當下便可覺悟的，但我們渾然不知。現在點清楚了，雖未達十分味道，但三分味總該有了。
惠明聽了以後，仍跟船子和尚的弟子一樣，又問了：「上來密語、密意外，還更有密意否？」除了剛才講的這些，還有沒有？
好比我現在告訴諸位，你卻還想著：「是這樣嗎？如此簡單嗎？」這種情況就跟惠明一樣了。
這個法就這麼簡單，他還是不悟，因為基礎不夠嘛！
佛法就這麼簡單，你把它看成多難啊？可是沒基礎的話，就是難。
是「自他不二」。