由 訪客 » 週日 4月 03, 2022 12:11 am
原本經文：「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」
「爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中(能生)不實妄想？」
這一句經文其表面的文字意思是：
這個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！懇請世尊為所有一切與會的菩薩摩訶薩演說什麼是不實妄想之相。
(爾時，大慧菩薩白佛言：世尊！唯願為說不實妄想相。)
世尊！不實妄想是從何處產生的呢？
(不實妄想云何而生？)
世尊！說那一種法是屬於不實妄想呢？
(說何等法名不實妄想？)
世尊！迷惑的眾生若執著於那一種不如是的法，就會產生不實妄想呢？
(於何等法中(能生)不實妄想？)
注解：
「不實妄想相。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「佛告大慧：善哉，善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：善哉，善哉！大慧！你因為不忍眾生長夜受苦，並且哀愍一切眾生，希望眾生皆能夠離苦得樂，所以你問我這個問題。然而正可以藉由你所問的這個問題，可以利益、安樂一切的眾生。
(善哉，善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。)
大慧！我(世尊)現在就為你(大慧菩薩)回答這個問題，請你要仔細地諦聽，並且善思念之。
(諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。)
「大慧白佛言：善哉，世尊！唯然受教。」
原本經文：「佛告大慧：種種義，種種不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，計著我我所生。」
「佛告大慧：(迷惑眾生執著於)種種義，(執著於)種種不實妄想計著，(故)妄想生。大慧！(迷惑眾生)攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道(邪)見。(不斷增長)妄想習氣，計著外種種義。(執著於)心心數妄想，計著我我所生。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：迷惑的眾生為什麼會在境界中產生種種的妄想分別呢？
其最主要的原因就是在於：迷惑的眾生總是執著於、迷戀於、追逐於種種外在生滅無常的諸法萬物、覺知感受等等，彷彿失去了這一些「覺知感受」(財色名利等等)就無法生存似的，所以一定會想盡辦法來追逐這一些生滅無常、壞人法身慧命的種種世俗之法，也就是因為如此，因而凡面對境界均不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱妄想不斷。
(佛告大慧：(迷惑眾生執著於)種種義，(執著於)種種不實妄想計著，(故)妄想生。)
大慧！迷惑的眾生在面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會墮入有無兩邊，因此總是執著於落入有無兩邊的世俗之法(攝所攝計著)，不僅如此，也被外道所建立的種種落入有無兩邊的邪說邪見所束縛住，而不自知。
(大慧！(迷惑眾生)攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道(邪)見。)
大慧！落入有無兩邊凡面對境界不能夠如實知見的迷惑眾生，總是被自己的妄想習氣所束縛住，總是被外在生滅無常的諸法所束縛住，總是被自己的意識妄想心所束縛住，總是執著於我我所，而不知當下回歸於真如實性即是菩提智慧，終日渾渾噩噩不斷地攀緣生滅無常的外境，故不得解脫、不得自在。
((不斷增長)妄想習氣，計著外種種義。(執著於)心心數妄想，計著我我所生。)
注解：
「佛告大慧：(迷惑眾生執著於)種種義，(執著於)種種不實妄想計著，(故)妄想生。」
我們眾生之所以會在境界中產生種種的無明與煩惱，並不是外在生滅無常的境界主動地迷惑我們，而是在於我們面對境界不能夠「如實知見」，所以才會產生種種的無明與煩惱。俗話說的好，色不迷人人自迷，指的就是這個意思。
我們眾生無時無刻不是活在執著與妄想當中，試想我們從小到大所追求的目標不就是滿滿的執著與妄想嗎？
那麼該如何才能夠慢慢地使我們遠離執著與妄想呢？只有一個辦法，而這個辦法即是在境界中實踐清淨的梵行。
在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性「相應」，唯有當下回歸佛性的「修行」，才能夠引領我們眾生遠離一切的執著與妄想。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「大慧！(迷惑眾生)攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道(邪)見。」
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「不知自心現量。」
這一句經文最合適的白話文解釋指的即是：凡面對境界均不能夠「如實知見」。
意思就是：我們眾生在面對境界時候，總是被自己的意識妄想心所束縛住，不知不覺落入有無兩邊，不知不覺落入攝所攝計著，而不自知。
為什麼眾生會不知不覺落入有無兩邊，並進而生起種種的煩惱與障礙呢？這是因為眾生不能夠通達、了知諸佛如來所親證的「真如實性」。真如實性不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無、遠離一切攝所攝。
我們眾生如欲遠離一切的有無兩邊，遠離一切的攝所攝計著，並非是一朝一夕就可以成就的。
行如是因，得如是果。唯有在境界中一步一腳印、踏踏實實地去實踐清淨的梵行，才能夠成就出具足一切慈悲、智慧以及梵行的大成就者，也唯有具足一切慈悲智慧以及梵行的大成就者，才能夠真正地達到遠離一切有無兩邊的不可思議境界。
「及墮有無見，增長外道(邪)見。」
這一句經文即是在表達：落入有無兩邊的迷惑眾生，一定會受到外道建立的種種邪說邪見所影響。
由於修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所造作的種種立論，最後都會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，因此外道所造作的種種邪說邪見，是無法為眾生帶來永恆的解脫與自在。
「(不斷增長)妄想習氣，計著外種種義。(執著於)心心數妄想，計著我我所生。」
經文中的「心心數妄想」指的即是：迷惑眾生如影隨形、揮之不去的意識妄想心。
迷惑眾生在面對境界的時候，總是倚靠自己的意識妄想心，因此在面對境界的時候往往會失去作出客觀、柔和的正確判斷。
為什麼會如此呢？這是因為迷惑眾生總是太過於迷戀、執著自己渴望所追求的種種「覺知感受」(例如財色名利等等)，彷彿失去了這一些覺知感受，就無法生存似的，所以一定會想盡辦法去追逐自己的執著、妄想與貪婪，也就是因為如此，迷惑的眾生才會成為自己妄想下的奴隸，故不得解脫、不得自在。
原本經文：「大慧白佛言：世尊！若種種義，種種不實妄想，計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相。離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量限分譬喻因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生，將無世尊說邪因論邪？說一生一不生。」
「大慧白佛言：世尊！若(眾生執著於)種種義，(生)種種不實妄想，計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道(邪)見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，我我所計著生。世尊！若(眾生執著於)如是外種種義相，(則)墮有無相。(然第一義諦真如實性)離性非性，(第一義諦)離見相。世尊！(世尊所說)第一義亦如是，離(一切)量限分譬喻因相。世尊！何故一處(生)妄想不實義，種種性計著妄想生，(然世尊所說第一義諦卻遠離一切妄想分別呢？)(若)非計著第一義處相妄想生，將無世尊(所)說(眾生妄想分別)邪因論邪？說一生(妄想分別)一不生(妄想分別的不正確知見)。」
這一句經文非常不容易了解，所以末學在其中加進了一些括號，希望括號裏的文字，能夠幫助大家看懂這一段大慧菩薩所提的問題。
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：世尊！就誠如世尊所說，所有一切迷惑的眾生凡面對境界均不能夠「如實知見」，一定會產生種種的不實妄想，一定會落入有無兩邊，無法擺脫心意識思維的束縛，因此才會產生種種的不實妄想。
(世尊！若種種義，種種不實妄想，計著妄想生......心心數妄想，我我所計著生。)
世尊！但是世尊所說的「第一義諦」是遠離一切性非性、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、遠離一切虛妄分別；然而一切外在的種種義相皆是落入有無兩邊。
為什麼第一義諦是遠離一切有無兩邊，而一切外在的種種義相卻是落入有無兩邊呢？這是為什麼呢？世尊所說的「第一義諦」與外在的「種種義相」是否也產生了落入有無兩邊的衝突呢？
(世尊！若(眾生執著於)如是外種種義相，(則)墮有無相。(然第一義諦真如實性)離性非性，(第一義諦)離見相。)
世尊！您所說的「第一義諦」是遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，遠離一切虛妄分別，並非是文字語言所能表達的，但是您上面卻說眾生在境界中存在著種種的「虛妄分別」。
一個是遠離一切虛妄分別，一個是存在著虛妄分別，世尊如此的說法，是否有著矛盾與衝突呢？
(世尊！(世尊所說)第一義亦如是，離(一切)量限分譬喻因相。)
世尊！您所說的「第一義諦」既然是遠離一切的虛妄分別，那麼您為何又要說眾生在境界中存在著種種的虛妄分別呢？
第一義諦是遠離一切虛妄分別，然而眾生在境界中卻又存在著種種的虛妄分別，世尊如此的說法，是否存在著矛盾與衝突呢？
(世尊！何故一處(生)妄想不實義，種種性計著妄想生，(然世尊所說第一義諦卻遠離一切妄想分別呢？)(若)非計著第一義處相妄想生，將無世尊(所)說(眾生妄想分別)邪因論邪？說一生(妄想分別)一不生(妄想分別的不正確知見)。)
注解：
在前面經文一開始的時候，大慧菩薩就請世尊演說何謂眾生的「不實妄想之相」？接著大慧菩薩繼續在這個「不實妄想之相」上面做發揮，希望能夠引導眾生對世尊所說的第一義諦，能夠產生更為深刻的印象。
大慧菩薩在這一段經文中所提的問題，這是為了要引出並且強化世尊在下面對於第一義諦(真如實性)所作的回答，而並不是說大慧菩薩否認在境界中存在著眾生種種的虛妄分別。
因此大慧菩薩在這裏所提的這個「虛妄分別」的問題，這是大慧菩薩表演給我們眾生看的，而並不是說大慧菩薩不知道這個道理。
任何人都知道，所有一切迷惑的眾生在境界中一定會產生種種的虛妄分別，這是一個不爭的事實，如果在境界中不存在著眾生的虛妄分別，那麼我們眾生又何必如此辛苦地在境界中修行呢？
「大慧白佛言：世尊！若(眾生執著於)種種義，(生)種種不實妄想，計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道(邪)見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，我我所計著生。」
這一句經文原本就是世尊對於大慧菩薩所提問的「何謂眾生的不實妄想之相？」所作的回答，然而大慧菩薩在這裏卻幾乎一字不差地再復誦一遍(除了開頭的「若」字)。這是為什麼呢？
這是為了要引出世尊在下面經文中對第一義諦所作的回答，並且藉由第一義諦與「虛妄分別」表面之間的衝突，來加強世尊對於第一義諦所作的詮釋。
這一句經文即是在表達：就誠如世尊所言，在境界中存在著眾生種種的虛妄分別，但是世尊所說的第一義諦卻是遠離一切虛妄分別，因此世尊所說的第一義諦與眾生的虛妄分別是否存在著矛盾與衝突呢？(世尊會在下面的經文中回答這個問題。)
世尊所說的「第一義諦」指的即是不生不滅的「真如實性」(佛性)。然而不生不滅的真如實性與生滅無常的「虛妄分別」，其之間有沒有任何的衝突與矛盾呢？
不生不滅的真如實性與生滅無常的虛妄分別，其之間是沒有任何的衝突與矛盾。因為真如實性是指其「體性」而言，而種種的「虛妄分別」則是屬於表現在境界中的「諸相」。一個是「體性」，一個是表現在境界上的「相用」，「體性」與「相用」那是完全不相同的。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的、已知的、未知的、內在的、外在的，其體性皆是不生不滅的真如實性。而生滅無常的諸法萬物，正是真如實性顯現在境界中的「相用」(諸相)。
也就是說：如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，因此不生不滅的真如實性與生滅無常的諸法萬物，其之間是有著絕對密切不可分的關係。
所有一切表現在境界中的諸法是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法皆是藉由世尊所說的因緣和合而生。
然而所有一切眾生在境界中所產生的種種「虛妄分別」，也是屬於境界中的諸法，當然也必須要遵循世尊所說的「因緣和合」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
「世尊！若(眾生執著於)如是外種種義相，(則)墮有無相。(然第一義諦真如實性)離性非性，(第一義諦)離見相。」
經文中的「外種種義相，墮有無相」即是泛指：眾生存在於境界中的種種虛妄分別。
經文中的「離性非性，離見相」即是在描述世尊所說的第一義諦。
世尊所說的第一義諦指的即是「真如實性」(佛性)。佛性不生不滅、非性非不性、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、遠離一切虛妄分別。故曰「(然第一義諦真如實性)離性非性，(第一義諦)離見相。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的第一義諦是遠離一切諸相、非性非不性、遠離一切虛妄分別，然而為什麼世尊在前面會說：在境界中存在著眾生種種的虛妄分別(不實妄想之相)呢？
世尊在前面說眾生在境界中存在著種種的虛妄分別，那麼這個說法，與世尊所說的第一義諦遠離一切虛妄分別，其之間有沒有任何的衝突與矛盾呢？
世尊所說的「第一義諦」(真如實性)與眾生存在境界中的種種「虛妄分別」，其之間是沒有任何的衝突與矛盾。因為第一義諦是指其體性而言，而眾生種種的虛妄分別皆是屬於表現在境界中的諸法。一個是「體性」，一個是表現在境界中的「相用」，體性與用那當然是沒有任何的衝突與矛盾。
「世尊！(世尊所說)第一義亦如是，離(一切)量限分譬喻因相。」
經文中的「第一義」指的即是世尊所說的「第一義諦」。
世尊所說的第一義諦指的即是「真如實性」(佛性)。真如實性不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、遠離一切文字語言譬喻等等。故曰「(世尊所說)第一義亦如是，離(一切)量限分譬喻因相。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的第一義諦遠離一切的「虛妄分別」，然而世尊在上面也說在境界中存在著眾生種種的「虛妄分別」。一個是遠離一切的虛妄分別，而另外一個則是存在著虛妄分別，這其之間是否存在著矛盾與衝突呢？
世尊所說的第一義諦與眾生的虛妄分別，其之間是不存在任何的衝突與矛盾。因為第一義諦是指其體性而言，而「虛妄分別」則是第一義諦顯現在境界中的「相用」，一個是指其體性，一個是指其表現在境界中的「相用」，體性與「相用」那是完全不相同的，所以其之間並不存在著任何的衝突與矛盾。
「世尊！何故一處(生)妄想不實義，種種性計著妄想生，(然世尊所說第一義諦卻遠離一切妄想分別呢？)」
這一句經文即是在表達：世尊您所說的第一義諦不是遠離一切虛妄分別嗎？那麼世尊您為何還要說眾生在境界中存在著種種的虛妄分別、不實妄想之相呢？
一個是存在著種種的虛妄分別，而另外一個則是遠離一切的虛妄分別，世尊的這一種說法，是否存在著矛盾與衝突呢？
「(若)非計著第一義處相妄想生，將無世尊(所)說(眾生妄想分別)邪因論邪？說一生(妄想分別)一不生(妄想分別的不正確知見)。」
經文中的「(若)非計著第一義處相妄想生」應該是指：第一義處相非計著妄想生。意思就是：第一義諦遠離一切妄想分別。
這一句經文即是在表達：大慧菩薩認為世尊所說「第一義諦遠離一切妄想分別」的說法如果是正確的話，那麼世尊所說「一切眾生在境界中具備了種種的妄想分別」的這個說法，就明顯地違背了第一義諦遠離一切妄想分別的原則。
因此大慧菩薩認為「妄想一生一不生」的這個說法，是屬於落入外道有無兩邊的世俗之論。
但事實上，所有一切眾生皆具有種種不實的妄想之相，與第一義諦遠離一切虛妄分別之相的原則，完全沒有任何的衝突與矛盾。
因為一個是指其「體性」，一個是指其表現在境界上的「相用」，體性與相用是完全不相同的。所以眾生具有不實的妄想之相，與第一義諦遠離一切虛妄分別之相，其之間並沒有任何的衝突與矛盾。
「佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂：有無妄想不生。故外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過。覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫息種種妄想。」
原本經文：「佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂：有無妄想不生。故外現性非性，覺自心現量，妄想不生。」
「佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何？謂：(第一義諦真如實性)有無妄想不生。故外現(諸法其體性遠離一切)性非性，(如實)覺自心現量，(則)妄想不生。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：我所說的「虛妄分別」並非是世俗落入有無兩邊「一生一不生」的問題。
(佛告大慧：非妄想一生一不生。)
大慧！為什麼呢？因為我所說的「虛妄分別」是建立在真如實性之上，真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、遠離一切虛妄分別。
(所以者何？謂：(第一義諦真如實性)有無妄想不生。)
大慧！如果修行人能夠通達諸佛如來所親證的真如實性(體性)，通達所有一切表現在境界中的諸法，皆是真如實性在境界中的顯現(相用)，並且如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，修行人若能夠如此成就，那麼凡面對境界一定能夠如實知見，並且遠離一切的妄想顛倒。(故外現(諸法其體性遠離一切)性非性，
(如實)覺自心現量，(則)妄想不生。)
注解：
「佛告大慧：非妄想一生一不生。」
在這裏世尊明確地回答大慧菩薩說：我所說的「一切眾生所存在的不實妄想之相」並非是落入有無兩邊「一生一不生」的世俗之法。故曰「非妄想一生一不生」。
大慧菩薩誤會世尊所說的「眾生存在境界中的種種虛妄分別」與第一義諦遠離一切虛妄分別，其之間有著明顯的衝突與矛盾。因此大慧菩薩認為世尊所說之法，是屬於落入有無兩邊的世俗之法。
但事實上，世尊所說的「一切眾生皆存在著種種的虛妄分別」與第一義諦(真如實性)的遠離一切虛妄分別，其之間根本沒有任何的衝突與矛盾。
所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物，其「體性」皆是不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，然而我們眾生表現在境界中的種種虛妄分別，也是屬於境界中的諸法，那麼其體性當然也是不生不滅的真如實性。
因此眾生存在於境界中的種種虛妄分別，正是真如實性顯現在境界中的「相用」。也就是說：眾生種種的「虛妄分別」因「真如實性」的存在才得以顯現，如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性即是所有一切諸法的唯一依歸。
因此世尊所說的「一切眾生皆存在著種種的虛妄分別」與第一義諦真如實性遠離一切的虛妄分別，其之間並沒有任何的衝突與矛盾，一個是為「體性」(真如實性)，另一個則是為表現在境界中的「相用」(虛妄分別)，所以世尊所說之法，並非是落入有無兩邊的邪說邪見。
「所以者何？謂：(第一義諦真如實性)有無妄想不生。」
經文中的「有無妄想不生」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「有無妄想不生」即是在描述世尊所親證的真如實性(佛性)。
佛性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、遠離一切虛妄分別。故曰「(真如實性)有無妄想不生」。
用：
經文中的「有無妄想不生」即是在表達：成就的諸佛菩薩凡面對境界均能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，解脫而得大自在。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現在境界中無邊無量的種種清淨梵行。因此在境界中實踐清淨的「梵行」，即是屬於趨向於「有無妄想不生」境界的具體表現。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「故外現(諸法其體性遠離一切)性非性，(如實)覺自心現量，(則)妄想不生。」
這一句經文即是在表達：若能夠了知、通達諸佛如來所親證的真如實性，那麼面對境界時候均能夠如實知見，並且遠離一切的虛妄分別，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
經文中的「外現性非性」即是在表達：不見一切外法有無。
何謂「不見一切外法有無」？「不見一切外法有無」並非是指在境界中不存在著任何的諸法萬物。
而是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物皆是屬於生滅的、無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的真如實性。故曰「故外現(諸法其體性遠離一切)性非性。」
我們眾生皆只有觀察到諸法萬物表面上的生滅之相，但是卻無法觀察到諸法萬物本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的「真如實性」，因此才會執著於、迷戀於種種生滅無常之相，而不可自拔。殊不知，若能當下回歸於不生不滅的真如實性才是究竟的菩提智慧。
我們眾生該如何才能夠當下回歸於不生不滅的真如實性呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
在境界中實踐清淨梵行，即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領我們眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「覺自心現量」的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「妄想不生」的具體表現。
原本經文：「大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？」
「大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。(若不作此說，)云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？」(這一句經文在入楞伽經裏面翻譯得比較明確。)
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！我先前說所有一切迷惑的眾生凡面對境界均不能夠如實知見，總是被自己的意識妄想心所束縛住，因而具足了一切執著、分別與妄想，並且不斷地在境界中造作許多的罪業，故不得解脫、不得自在。
(大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，(所作)事業在前，種種妄想性想計著生。)
大慧！我(世尊)為什麼要這麼說呢？為什麼要說眾生在境界中具備了種種的妄想分別呢？
如果我不這麼說的話，那麼眾生會以為所有一切的妄想分別皆是屬於虛妄不實的幻相，根本是不存在的，既然虛妄分別不存在的話，那麼又何需費心地在境界中消除種種的妄想分別呢？
但事實上，眾生在境界中所具備的種種虛妄分別是真實存在的，若不在境界中實踐清淨的梵行，又如何能夠遠離一切的虛妄分別呢？若不在境界中實踐清淨的梵行，又如何能夠遠離一切我我所、作所作等等落入有無兩邊的過失呢？
((若不作此說，)云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？)
注解：
「大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。」
這一句經文即是在表達：為什麼世尊要說所有一切迷惑的眾生在境界中皆具備了種種的虛妄分別呢？
這是為了要使所有一切眾生，皆能夠勇敢地去正視自己內心深處的種種貪瞋癡、種種無明妄想，而不要去逃避自己內心深處的種種黑暗面，並期望眾生皆能夠不斷地在境界中實踐清淨梵行，唯有如此，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
在經文一開始的時候，大慧菩薩就向世尊請問說：何謂不實妄想之相？
世尊接著回答大慧菩薩說：迷惑的眾生凡面對境界均不能夠如實知見，所以一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。這就是所謂眾生的「不實妄想之相」。
緊接著大慧菩薩認為世尊所說的「一切眾生在境界中皆具備種種的虛妄分別」的這個說法，違背了「第一義諦」遠離一切種種虛妄分別的原則，因此大慧菩薩認為世尊所說的這個說法，是屬於落入有無兩邊的世俗邪說邪見。(當然這是大慧菩薩與世尊表演給我們眾生看的。)
也就是說：大慧菩薩認為眾生表現在境界中的種種「虛妄分別」，就猶如是魔幻師所造作的種種幻相，根本是不存在的。
在前面的經文中世尊有說一種外道是屬於「無所有增上慢空見」的邪見外道，大慧菩薩的這一種說法，即是屬於落入外道無所有增上慢空見的不正確觀點。
外道無所有增上慢空見的最主要特徵，是他們認為所有一切眾生表現在境界中的種種虛妄分別，皆是屬於虛妄不實的幻相，根本是不存在的，因此也無需費力地在境界中消除種種的虛妄分別。
外道的這種修行態度是屬於標準的眼不見為淨、鴕鳥心態的修行態度，因為他們不敢面對自己內心深處的種種貪瞋癡，因此他們幻想著眾生內心深處的種種貪瞋癡、虛妄分別等等障礙，皆是屬於虛妄不實的幻相，根本就不存在。
但事實上，所有一切眾生在境界中所具備的種種虛妄分別，皆是真實存在的，並不是虛妄不實的幻相，所以一切的修行人皆應該勇敢地去面對自己內心深處的種種虛妄分別，並且打起精神、提起勇氣在境界中一步一腳印、踏踏實實地實踐清淨的梵行，藉由清淨的梵行慢慢地淨化自己內心深處的種種虛妄分別，並且藉由清淨梵行不斷地滋長自己的菩提智慧，唯有具備如此正確的修行態度，我們才有到達究竟圓滿彼岸的一天。
「(若不作此說，)云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？」
根據其他兩種翻譯的版本，這一句經文在開頭的時候要加入「若不作此說」等等幾個字，才能夠清楚地表現出完整的句意。其所指的即是：「若不作此說，云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？」
這一句經文即是在表達：世尊明確地向眾生表達，所有一切眾生在境界中皆具備了種種的煩惱與障礙，然而這一些種種的煩惱與障礙，皆是真實存在，而並不是虛妄不實的幻相。
如果說所有一切表現在境界中的煩惱與障礙皆是屬於虛妄不實的幻相，那麼試問有誰還會在境界中辛苦地修行呢？
因為眾生所有一切的「虛妄分別」皆是屬於虛妄不實的幻相，既然皆是屬於虛妄不實的幻相，那麼又何需費心地在境界中辛苦地修行呢？這一種不正確的知見，即是屬於落入外道「無所有增上慢空見」的邪說邪見。
因此世尊才會明確地向眾生表達，所有一切眾生在境界中皆具備了種種的虛妄分別，並且期望眾生能夠勇敢地去面對自己內心深處的種種貪瞋癡，藉由不斷地在境界中實踐清淨的梵行，來消除自己內心深處的種種無明與煩惱。故曰「(若不作此說，)云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過？」。
原本經文：「覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫息種種妄想。」
「(如實)覺自妄想心量，(待得)身心轉變，(則能)究竟明解一切地，(隨入)如來自覺境界，(如實)離五法自性事見妄想。以是因緣故我說(眾生)妄想從種種不實義計著生。(若能)知如實義，(則)得解脫息種種妄想。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切的成就者之所以具足一切的菩提智慧，皆是因為遠離一切的執著、分別與妄想，並且藉由不斷地在境界中實踐清淨的梵行，才能夠成就轉識成智的不可思議功德，行如是因、得如是果，從地至地，直到究竟圓滿的如來自覺聖智境界。
((如實)覺自妄想心量，(待得)身心轉變，(則能)究竟明解一切地，(隨入)如來自覺境界。)
大慧！成就「因緣具足、功德圓滿」的大成就者，皆能夠遠離一切的虛妄分別，並且通達、了知諸佛如來所說的五法以及三自性等等諸法，皆是建立在真如實性之上。真如實性不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊，而無有任何的分別。
((如實)離五法自性事見妄想。)
大慧！行如是因、得如是果。諸佛如來之所以為諸佛如來皆是在久遠劫以來，即不斷地在境界中實踐清淨的梵行，藉由不斷地在境界中實踐清淨的梵行，來消除種種的無明煩惱與障礙，種種的無明煩惱與障礙消除之後，不可思議的真心菩提智慧即自然而然就可以顯露出來。
因此我才會說，所有一切眾生存在於境界中的種種無明與煩惱，皆是真實存在的，因此所有一切眾生皆需勇敢地去面對自己內心深處的種種煩惱與障礙，並且深信唯有透過不斷地在境界中實踐清淨的梵行，才能夠增長自己的菩提智慧，藉由不可思議的菩提智慧才能夠淨化自己內心深處的種種煩惱與障礙。
(以是因緣故我說(眾生)妄想從種種不實義計著生。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切虛妄分別的「真如實性」實深不可測、不可思議。因此所有一切的修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且能夠不斷地在境界中腳踏實地、一步一腳印地實踐與真如實性相應的清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可遠離一切的妄想分別，解脫而得大自在。
((若能)知如實義，(則)得解脫息種種妄想。)
注解：
「(如實)覺自妄想心量，(待得)身心轉變，(則能)究竟明解一切地，(隨入)如來自覺境界。」
經文中的「覺自妄想心量」即是在表達：具足一切智慧的大成就者，凡面對境界均能夠如實知見，並且遠離一切的有無兩邊，遠離一切自心深處的種種虛妄分別，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
經文中的「身心轉變」指的即是：轉識成智。
我們眾生該如何才能夠真正地成就轉識成智的不可思議功德呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
我們眾生該如何才能夠慢慢地成就轉識成智的不可思議功德呢？只有一個條件，而這個條件即是在境界中實踐清淨的「梵行」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
經文中的「究竟明解一切地，如來自覺境界」即是在表達：行如是因，得如是果。所有一切的修行人皆是藉由在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠建立自己不可思議的菩提智慧，一路從地至地向上增進，直到究竟圓滿的如來自覺聖智境界。
「(如實)離五法自性事見妄想。」
經文中的「五法」指的即是：名、相、妄想、正智、如如。世尊會在後面的經文中再作解釋。
經文中的「自性」指的即是：三自性。何謂三自性？其所指的即是：妄想自性(遍計所執性)、緣起自性(依他起性)、成自性(圓成實性)。世尊會在後面的經文中再作解釋。
經文中的「離」並不是說遠離世尊所說的五法、三自性。五法、三自性是世尊所說之法，既然是世尊所說之法，那麼世尊為何要我們眾生遠離呢？因此經文中的「離」是在表達：遠離一切的執著、分別與妄想。
世尊所說的一切法皆是以「真如實性」(佛性)作為核心、作為依歸，所以世尊所說的五法、三自性也是以「真如實性」作為核心、作為依歸。
這一句經文即是在表達：所有一切的修行人皆應當以真如實性作為唯一修行的依歸，並且不斷地在境界中實踐清淨的梵行，若能夠如此，才能夠真正地遠離一切的執著、分別與妄想。
「以是因緣故我說(眾生)妄想從種種不實義計著生。」
行如是因，得如是果。所有一切成就佛道的大成就者，皆是勇敢地去面對自己內心深處的種種執著、分別與妄想，並且不斷地在境界中常行清淨的梵行，藉由清淨的梵行不斷地增長自己的菩提智慧，如此才能夠真正地遠離一切的執著、分別與妄想。
所以世尊在前面經文中所提到的眾生「不實妄想之相」，就是希望所有一切眾生皆能夠正視自己內心深處的種種煩惱與障礙，而不要去逃避它，更不要墮入外道「無所有增上慢空見」的邪說邪見，並且藉由實踐清淨的梵行，一步一步慢慢地消除自己內心深處的種種煩惱與障礙。故曰「以是因緣故我說(眾生)妄想從種種不實義計著生」。
「(若能)知如實義，(則)得解脫息種種妄想。」
經文中的「如實義」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「如實義」指的即是：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」。世尊所說之法皆是以真如實性作為核心、作為依歸。
用：
經文中的「如實義」指的即是：表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領我們眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
這一句經文即是在表達：所有一切修行人皆應當以真如實性作為唯一修行的依歸，並且不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可遠離一切的執著分別與妄想，解脫而得大自在。故曰「(若能)知如實義，(則)得解脫息種種妄想。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「諸因及與緣， 從此生世間，
妄想著四句， 不知我所通。
世間非有生， 亦復非無生，
不從有無生， 亦非非有無。
諸因及與緣， 云何愚妄想，
非有亦非無， 亦復非有無。
如是觀世間， 心轉得無我，
一切性不生， 以從緣生故。
一切緣所作， 所作非自有，
事不自生事， 有二事過故。
無二事過故， 非有性可得。
觀諸有為法， 離攀緣所緣，
無心之心量， 我說為心量。
量者自性處， 緣性二俱離，
性究竟妙淨， 我說名為量。
施設世諦我， 彼則無實事，
諸陰陰施設， 無事亦復然。
有四種平等， 相及因性生，
第三無我等， 第四修修者，
妄想習氣轉， 有種種心生，
境界於外現， 是世俗心量。
外現而非有， 心見彼種種，
建立於身財， 我說為心量。
離一切諸見， 及離想所想，
無得亦無生， 我說為心量。
非性非非性， 性非性悉離，
謂彼心解脫， 我說為心量。
如如與空際， 涅槃及法界，
種種意生身， 我說為心量。」
「諸因及與緣， 從此生世間，
妄想著四句， 不知我所通。
世間非有生， 亦復非無生，
不從有無生， 亦非非有無。
諸因及與緣， 云何愚妄想，
非有亦非無， 亦復非有無，
如是觀世間， 心轉得無我，」
「諸因及與緣，從此生世間。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「佛性」(真如實性)以及「因緣和合」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面經文中已經有提過了。故曰「諸因及與緣，從此生世間」。
「妄想著四句，不知我所通。」
經文中的「四句」指的即是：一異、俱不俱、有無、常無常等等落入有無兩邊四句。
經文中的「妄想著四句」其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
經文中的「我所通」指的即是世尊所親證的「真如實性」。
世尊所親證的「真如實性」(佛性)實深不可測、不可思議。佛性非一非異、非俱非不俱、非有非無、非常非無常、遠離一切四句妄想。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。那麼我們眾生該如何修行才能夠與佛性相應呢？
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」。在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性「相應」，也唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領我們眾生走向究竟圓滿的自在。
「世間非有生，亦復非無生。」
這一句經文即是在描述「佛性」(真如實性)。
經文中的「世間」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。但是在這裏的「世間」是在強調其不生不滅的「體性」。
經文中的「世間」是指其體性而言，而其體性即是佛性。所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物其體性皆是佛性。佛性不生不滅、非生非不生、非滅非不滅。故方便曰「世間(體性)非有生，亦復非無生。」
「不從有無生，亦非非有無。」
經文中的「(真如實性)不從有無生」即是在描述佛性。佛性不生不滅、非生非不生、非有非無、遠離一切有無兩邊。故曰「(真如實性)不從有無生。」
經文中的「亦非非有無」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是不生不滅的「真如實性」，但是所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生，因此所有一切的修行人皆不可「無視於」諸法萬物在境界中存在的事實，當然也包括了隱藏在所有一切眾生內心深處的種種煩惱與障礙。故曰「亦非非有無」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物其體性皆是不生不滅的「真如實性」，因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是真如實性在境界中的「顯現」。如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性即是所有一切諸法萬物的唯一依歸。
「諸因及與緣， 云何愚妄想，
非有亦非無， 亦復非有無，
如是觀世間， 心轉得無我，」
經文中的「非有亦非無，亦復非有無」即是在描述佛性。佛性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊。故曰「(真如實性)非有亦非無，亦復非有無」。
經文中的「諸因及與緣，云何愚妄想，非有亦非無，亦復非有無」即是在表達：迷惑的眾生不能夠了知、通達諸佛如來所親證的「真如實性」以及「因緣和合」而生的真實意義，故凡面對境界均不能夠如實知見。
經文中的「如是觀世間，心轉得無我」即是在表達：世尊期望所有一切眾生皆能夠在境界中實踐以「真如實性」作為唯一依歸的修行，一步一腳印、不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中積功累德，不斷地在境界中滋養自己的菩提智慧，待得因緣具足、功德圓滿，即可證得「無我」的真實境界。
「一切性不生， 以從緣生故。
一切緣所作， 所作非自有，
事不自生事， 有二事過故。
無二事過故， 非有性可得。
觀諸有為法， 離攀緣所緣，
無心之心量， 我說為心量。」
「一切性不生，以從緣生故。」
經文中的「一切性不生」即是在描述佛性(真如實性)。
經文中的「一切性」是指其體性而言，而其體性即是佛性。佛性不生不滅、非生非不生、非滅非不滅。故方便曰「一切性(體性)不生」。而並不是其表面文字上「生」或是「不生」的意思。
經文中的「以從緣生故」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由因緣和合而生。故曰「以從緣生故」。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
「一切緣所作，所作非自有。」
經文中的「一切緣所作」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。故曰「一切緣所作」。
經文中「所作非自有」其中的「所作」即是泛指：所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物。所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆可視為「外因」。
經文中的「所作非自有」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由因緣和合而生，而並非是無中生有。
光有外因(事、果)不能夠自己生法，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由因緣和合而生，所以光有外因是不能夠生法。故曰「所作非自有」。
「事不自生事，有二事過故。」
經文中的「事」即是泛指：經由「因緣和合」而在境界中的所產生的諸法萬物。因此經文中的「事」可視為在境界中所產生的「果」，然而在境界中所產生的「果」，皆可視為表現在境界中的「外因」。
然而所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由因緣和合而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。因此光有「外因」是不能夠產生任何的諸法萬物。故曰「事不自生事，有二事過故」。
然而我們眾生在觀察所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆只有觀察到其表面非常膚淺且表淺的生滅關係，而無法觀察到諸法萬物本自具足、不生不滅的「真如實性」。
然而修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「真如實性」觀念，因此所有一切外道對於諸法萬物是如何在境界中產生的立論，皆是屬於極其膚淺且表淺的世俗之論，皆違反了世尊所說的「因緣和合」而生的真理。故曰「有二事(果)過」。
「無二事過故，非有性可得。」
經文中的「無二事過故」即是在表達：以諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)作為核心、作為依歸的「因緣和合」，就不會產生「果生果」、「外因生外因」的過失。
經文中的「非有性可得」即是在描述佛性。佛性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、非可得非不可得。故曰「非有性可得」。
「觀諸有為法，(其體性)離攀緣所緣。」
這一句經文即是在表達：如實觀察所有一切表現在境界中生滅無常的「有為法」，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性。真如實性非緣非所緣。故曰「觀諸有為法(其本自具足的真如實性)，離攀緣所緣。」
「無心之心量，我說為心量。」
在入楞伽經裏面把「心量」翻譯為「唯心」，末學決定採用入楞伽經「唯心」的翻譯，因為「唯心」的翻譯會使得解釋變得比較單純且直接。
可能有人會把經文中的「心量」解釋為眾生的意識妄想心，這一種解釋也是可以，但是在貫穿整個句意，仍然以「唯心」會來得比較適當。
在入楞伽經裏面「唯心」其中的「心」，並非是指眾生的意識妄想心，而是指眾生本自具足的「真如之心」。
何謂真如之心呢？其所指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的真如實性。
經文中的「無心之心量」要分為體以及用兩種解釋。
體：
經文中的「無心之心量」即是在描述：諸佛如來所親證的一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)。
用：
經文中的「無心之心量」其所要表達的內涵即是：若能通達、了知諸佛如來所親證的真如實性，那麼凡面對境界的時候一定能夠「如實知見」，清清楚楚、了了然然、明明白白，解脫而得大自在。
那麼我們眾生該如何才能夠達到「無心之心量」的境界呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「量者自性處， 緣性二俱離，
性究竟妙淨， 我說名為量。
施設世諦我， 彼則無實事，
諸陰陰施設， 無事亦復然。」
「量者自性處，緣性二俱離。」
經文中的「量者自性處」即是在描述佛性。其中的「量(心量)者自性」指的即是所有一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(真如心)。
經文中的「緣性二俱離」即是在表達：真如實性非緣非性、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
事實上，所有一切表現或顯現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達「佛性」(真如實性)。故曰「(真如實性)緣性二俱離」。
「性究竟妙淨，我說名為量。」
經文中的「性究竟妙淨」即是在描述「佛性」。佛性究竟清淨、具足一切、圓滿一切功德。
經文中「我說名為量」指的即是「心量」。其所指的即是：所有一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如心」(真如實性)。
真如實性為什麼對我們眾生會如此地重要呢？這是因為所有一切眾生皆是以真如實性作為「依歸」，如果沒有真如實性的存在，那麼也就不會有任何眾生的存在。所以真如實性對於我們眾生而言，有著絕對密切、不可分的關係。
「施設世諦我，彼則無實事。」
經文中「施設世諦我」即是在表達：種種表達佛性的「方便說」。例如：「我」、不生不滅、不增不減、不來不去、不淨不垢等等「方便說」。
世尊所親證的佛性實深不可測、不可思議。佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。故曰「施設世諦我，彼則無實事」。
「諸陰陰施設，無事亦復然。」
這一句經文的解釋同上。
所有一切表現在境界中的無邊無量的諸法萬物，不管是有形的、無形的，其體性皆是真如實性。
因此無邊無量的種種諸法萬物，皆可作為佛性的「方便說」，因此佛性的方便說有無限多種。
例如：我們眾生表現在境界中的色受想行識等等五蘊現象，雖然皆是屬於生滅無常的諸法，但是其體性卻都是本自具足、不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「諸陰陰施設，無事亦復然」。
「有四種平等， 相及因性生，
第三無我等， 第四修修者，
妄想習氣轉， 有種種心生，
境界於外現， 是世俗心量。
外現而非有， 心見彼種種，
建立於身財， 我說為心量。
離一切諸見， 及離想所想，
無得亦無生， 我說為心量。
非性非非性， 性非性悉離，
謂彼心解脫， 我說為心量。
如如與空際， 涅槃及法界，
種種意生身， 我說為心量。」
「有四種平等，相及因性生，第三無我等，第四修修者。」
這一句經文標點為「有四種平等，相及因性，生第三，無我等第四，修修者。」則更能使整個句意明瞭清楚。
經文中的「四種平等」是指：相平等、因性平等、生(所生)平等、無我平等。
經文中的「修、修者」是指：所有一切修行佛道的修行人，皆應當如實地觀察這四種以真如實性作為唯一依歸的究竟平等。
何謂經文中的「平等」？
經文中的「平等」是指：所有一切生滅無常的諸法萬物皆是以本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」作為唯一的依歸，而無有任何的差別。真如實性不二。故曰「平等」。
何謂「相平等」？
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有形的、無形的、有情的、無情的，其所表現出來的種種性質與型態皆不相同，但是其本自具足的「真如實性」卻都是究竟不二、無有任何的差別。故曰「相(性)平等」。
何謂「因性平等」？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性。
真如實性具足一切「內因」，所有一切眾生皆同一真如實性、同一佛性、同一法身、無有任何的差別。故曰「因性平等」。
何謂「生(所生)平等」？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由因緣和合而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
儘管一切經由因緣和合而生的諸法萬物，有著種種不同的「外因」參與，但是其體性皆是具足一切「內因」的「真如實性」，而無有任何的差別。真如實性究竟不二、為所有一切諸法萬物的唯一依歸。故曰「生(所生)平等」。
何謂「無我平等」？
經文中的「無我」即是在描述「佛性」。
佛性非我非不我、非我所非不我所、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，而無有任何的差別。故曰「無我平等」。
「妄想習氣轉，有種種(從妄)心生，(執著)境界於外現，是(眾生)世俗心量。」
經文中的「世俗心量」指的即是：眾生的意識妄想心。
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
為什麼我們眾生會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其最主要的原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
「外現而非有，心見彼種種，建立於身財，我說為心量。」
經文中的「外現而非有」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，就猶如是夢幻一般地虛妄不實。
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生總是執著於、迷戀於種種表現在境界中生滅無常的諸法萬物，因此總是不斷地去追逐這一些能令人愉悅的種種「覺知感受」(例如財色名利等等)，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷；卻不知當下回歸於「真如實性」，即是菩提智慧、究竟圓滿之處。
「離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。」
這一句經文即是在描述「佛性」。
佛性遠離一切諸見、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、非想非所想、非得非不得、非生非不生。故曰「(真如實性)離一切諸見，及離想所想，(真如實性)無得亦無生，我說為心量(真如實性)」。
「非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量。」
這一句經文即是在描述「佛性」。
佛性不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、非性非非性、具足一切圓滿一切功德。故曰「(真如實性)非性非非性，(真如實性)性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量(真如實性)。」
「如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。」
經文中的「如如與空際」指的即是：真如空實際。何謂「真如空實際」？真如、空、實際即是在描述佛性。
經文中的「涅槃及法界，種種意生身」即是泛指：所有一切諸法。
也就是說：所有一切涅槃、所有一切法界、所有一切意生身等等諸法，皆是以真如實性作為唯一的依歸。如果真如實性不存在的話，那麼一切涅槃、法界、意生身也都將不復存在。