由 糟老頭 » 週四 12月 23, 2021 7:42 am
中阿含167經/阿難說經(根本分別品)(莊春江標點)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。
爾時,有一比丘過夜平旦,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:
「世尊!彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。」
於是,世尊告一比丘:
「汝往至阿難比丘所,作如是語:『阿難!世尊呼汝。』」
彼一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,往至尊者阿難所而語曰:
「世尊呼尊者阿難。」
尊者阿難即往佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問曰:
「阿難!汝實為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義耶?」
尊者阿難答曰:「唯然。」
世尊問曰:
「阿難!汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶?」
尊者阿難即便說曰:
「慎莫念過去,亦勿願未來,過去事已滅,未來復未至。
現在所有法,彼亦當為思,念無有堅強,慧者覺如是。
{為}[若]作聖人行,孰知愁於死?我要不會彼,大苦災患終。
如是行精{進}[勤],晝夜無懈怠,是故常當說,跋地羅帝偈。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘念過去耶?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若有比丘樂過去色,欲、著、住;樂過去覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘念過去也。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘不念過去?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘不樂過去色,不欲、不著、不住;不樂過去覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不念過去。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘願未來耶?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘樂未來色,欲、著、住;樂未來覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘願未來也。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘不願未來?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘不樂未來色,不欲、不著、不住;不樂未來覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不願未來。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘受現在法?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘樂現在色,欲、著、住;樂現在覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘受現在法。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘不受現在法?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘不樂現在色,不欲、不著、不住;不樂現在覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不受現在法。世尊!我以如是,為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。」
於是,世尊告諸比丘:
「善哉!善哉!我弟子有眼、有智、有義、有法,所以者何?謂:弟子在師面前如是句、如是文,廣說此義。實如阿難比丘所說,汝等應當如是受持!所以者何?此說觀義應如是也。」
佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
中部132經/阿難賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時,尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。
那時,世尊在傍晚時,從獨坐中出來,去講堂。抵達後,在設置的座位坐下。坐好後,世尊召喚比丘們:
「比丘們!誰在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別呢?」
「大德!尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。」
那時,世尊召喚尊者阿難:
「阿難!那麼,依怎樣的方式你以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別呢?」
「大德!我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別:
『應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,
凡過去的已被捨,未來的未到達。
凡現在已生起的法,處處觀,
不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?
因為與死神大軍,確實沒有契約。
這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,
寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』(276)
學友們!怎樣是『隨過去的而行』呢?『我過去時有這樣的色。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的受。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的想。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的行。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的識。』在那裡,他找尋歡喜,學友們!這樣是『隨過去的而行』。
學友們!怎樣是『不隨過去的而行』呢?『我過去時有這樣的色。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的受。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的想。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的行。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的識。』在那裡,他不找尋歡喜,學友們!這樣是『不隨過去的而行』。
學友們!怎樣是『期待未來的』呢?『我未來時會有這樣的色。』在那裡,他找尋歡喜;會有這樣的受……(中略)會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡,他找尋歡喜,學友們!這樣是『期待未來的』。
學友們!怎樣是『不期待未來的』呢?『我未來時會有這樣的色。』在那裡,他不找尋歡喜;會有這樣的受……(中略)會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡,他不找尋歡喜,學友們!這樣是『不期待未來的』。
學友們!怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢?學友們!這裡,未聽聞的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;認為受……認為想……認為行……認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,學友們!這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
學友們!怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢?學友們!這裡,有聽聞的聖弟子是見過聖者的,熟練聖者法的,善受聖者法訓練的;是見過善人的,熟練善人法的,善受善人法訓練的,不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,學友們!這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,
凡過去的已被捨,未來的未到達。
凡現在已生起的法,處處觀,
不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?
因為與死神大軍,確實沒有契約。
這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,
寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。
大德!我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。」(277)
「阿難!好!好!阿難!好!你這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別:『應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』
阿難!怎樣是『隨過去的而行』呢?……(中略)阿難!這樣是『隨過去的而行』。
阿難!怎樣是『不隨過去的而行』呢?……(中略)阿難!這樣是『不隨過去的而行』。
阿難!怎樣是『期待未來的』呢?……(中略)阿難!這樣是『期待未來的』。
阿難!怎樣是『不期待未來的』呢?……(中略)阿難!這樣是『不期待未來的』。
阿難!怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢?……(中略)阿難!這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
阿難!怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢?……(中略)阿難!這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。」
世尊說這個,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
中阿含167經/阿難說經(根本分別品)(莊春江標點)
我聞如是:
一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。
爾時,有一比丘過夜平旦,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:
「世尊!彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。」
於是,世尊告一比丘:
「汝往至阿難比丘所,作如是語:『阿難!世尊呼汝。』」
彼一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,往至尊者阿難所而語曰:
「世尊呼尊者阿難。」
尊者阿難即往佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問曰:
「阿難!汝實為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義耶?」
尊者阿難答曰:「唯然。」
世尊問曰:
「阿難!汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及其義耶?」
尊者阿難即便說曰:
「慎莫念過去,亦勿願未來,過去事已滅,未來復未至。
現在所有法,彼亦當為思,念無有堅強,慧者覺如是。
{為}[若]作聖人行,孰知愁於死?我要不會彼,大苦災患終。
如是行精{進}[勤],晝夜無懈怠,是故常當說,跋地羅帝偈。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘念過去耶?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若有比丘樂過去色,欲、著、住;樂過去覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘念過去也。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘不念過去?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘不樂過去色,不欲、不著、不住;不樂過去覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不念過去。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘願未來耶?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘樂未來色,欲、著、住;樂未來覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘願未來也。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘不願未來?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘不樂未來色,不欲、不著、不住;不樂未來覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不願未來。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘受現在法?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘樂現在色,欲、著、住;樂現在覺、想、行、識,欲、著、住,如是,比丘受現在法。」
世尊即復問曰:
「阿難!云何比丘不受現在法?」
尊者阿難答曰:
「世尊!若比丘不樂現在色,不欲、不著、不住;不樂現在覺、想、行、識,不欲、不著、不住,如是,比丘不受現在法。世尊!我以如是,為諸比丘夜集講堂,說跋地羅帝偈及其義也。」
於是,世尊告諸比丘:
「善哉!善哉!我弟子有眼、有智、有義、有法,所以者何?謂:弟子在師面前如是句、如是文,廣說此義。實如阿難比丘所說,汝等應當如是受持!所以者何?此說觀義應如是也。」
佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
中部132經/阿難賢善一夜者經(分別品)(莊春江譯)
我聽到這樣:
有一次,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
當時,尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。
那時,世尊在傍晚時,從獨坐中出來,去講堂。抵達後,在設置的座位坐下。坐好後,世尊召喚比丘們:
「比丘們!誰在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別呢?」
「大德!尊者阿難在講堂中以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。」
那時,世尊召喚尊者阿難:
「阿難!那麼,依怎樣的方式你以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別呢?」
「大德!我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別:
『應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,
凡過去的已被捨,未來的未到達。
凡現在已生起的法,處處觀,
不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?
因為與死神大軍,確實沒有契約。
這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,
寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』(276)
學友們!怎樣是『隨過去的而行』呢?『我過去時有這樣的色。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的受。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的想。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的行。』在那裡,他找尋歡喜;『我過去時有這樣的識。』在那裡,他找尋歡喜,學友們!這樣是『隨過去的而行』。
學友們!怎樣是『不隨過去的而行』呢?『我過去時有這樣的色。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的受。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的想。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的行。』在那裡,他不找尋歡喜;『我過去時有這樣的識。』在那裡,他不找尋歡喜,學友們!這樣是『不隨過去的而行』。
學友們!怎樣是『期待未來的』呢?『我未來時會有這樣的色。』在那裡,他找尋歡喜;會有這樣的受……(中略)會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡,他找尋歡喜,學友們!這樣是『期待未來的』。
學友們!怎樣是『不期待未來的』呢?『我未來時會有這樣的色。』在那裡,他不找尋歡喜;會有這樣的受……(中略)會有這樣的想……會有這樣的行……『我未來時會有這樣的識。』在那裡,他不找尋歡喜,學友們!這樣是『不期待未來的』。
學友們!怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢?學友們!這裡,未聽聞的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;認為受……認為想……認為行……認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,學友們!這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
學友們!怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢?學友們!這裡,有聽聞的聖弟子是見過聖者的,熟練聖者法的,善受聖者法訓練的;是見過善人的,熟練善人法的,善受善人法訓練的,不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中,學友們!這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行,應該不期待未來的,
凡過去的已被捨,未來的未到達。
凡現在已生起的法,處處觀,
不能被征服、不能被動搖,智者應該使之增強。
只有今天應該作的努力,誰能知明天[是否]死亡?
因為與死神大軍,確實沒有契約。
這樣熱心的住者,日夜不懈怠地,
寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。
大德!我這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別。」(277)
「阿難!好!好!阿難!好!你這樣以法說開示、勸導、鼓勵比丘們,使之歡喜,說賢善一夜者的總說與分別:『應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是「賢善一夜者」。』
阿難!怎樣是『隨過去的而行』呢?……(中略)阿難!這樣是『隨過去的而行』。
阿難!怎樣是『不隨過去的而行』呢?……(中略)阿難!這樣是『不隨過去的而行』。
阿難!怎樣是『期待未來的』呢?……(中略)阿難!這樣是『期待未來的』。
阿難!怎樣是『不期待未來的』呢?……(中略)阿難!這樣是『不期待未來的』。
阿難!怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢?……(中略)阿難!這樣是『在現在已生起的法上被征服』。
阿難!怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢?……(中略)阿難!這樣是『在現在已生起的法上不被征服』。
應該不隨過去的而行,……(中略)寂靜的牟尼說:他確實是『賢善一夜者』。」
世尊說這個,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。