貝克街的英靈

【『神』】
拉瑪那特別強調，
整個宇宙都靠著真我之力才有的。
由於有神論者認為這種力量來自神，
所以他們常常使用“神”這個字作為真我的同義詞；

拉瑪那 時也使用“梵”和濕婆來指稱“真我”。
拉現那心目中的神不是種人格神，
而是宇宙賴以維持的那個“無相的存在”。
然而，他又不是宇宙的創造者，
因為，宇宙只不過是他本有之力的顯相。
他和宇宙不可分，
但是他又不受宇宙的生滅之相所影響。


【『本心』】
拉瑪那在談論真我時，
常會使用梵語“本心”。
它通常被譯成“心”，
但是更符合字義的翻譯應該是“這是中心”。

他在使用這個特殊字眼時，
並非意謂真我有個特殊的所在或中心，
而只是說真我是個源頭，
從這個源頭一切相得以顯現出來。


另外一個與真我同義的字是，
【『智』】
對真我的證悟有時也稱為“智”，
這個名詞不能理解成是有個人知道了真我，
因為真正到達了覺知真我的境地，
就不會有個能知者，
也沒有離於真我之外的所知對象。

真智或“智”既不是能被經驗的對象，
也不是一種不同於能知者且與之分離的了悟境地；
它是種直接了悟的覺知，
覺知那唯一的“真實”，
而在此“真實”境地中，主觀和客觀都不復存在。
住於這種境地的人，即稱為“智者”。


『第四，超越第四』
根據印度學理論的主張，
相對的意識狀態有清醒、做夢、沉睡三種交互存在的層次。
拉瑪那說，這三種意識狀態都是生滅無常的，
因受到“真實”底層那恒常的真我所撐托才得以顯現。
因此，他有時將真我稱為“第四境” ( Turiya avastha )
偶爾也會使用“超越第四”這個名詞，
也就是說不是真的有四種狀態，
而只有一種真實、超越的狀態。

還有幾種他對真我的稱呼法也值得一提。
拉瑪那經常強調真我是每個人真實的、自然的狀態。
因此他偶爾會稱其為“本然狀態”，
意指 “真實本相”或 “真實本性”。
他也會使用“靜默”( Meuna )一詞，
來表示真我是沒有紛擾的平靜、
完全寂靜的靜默無念狀態。

…………………………………………

『01.什麼是“真實”？』

“真實”必須永遠是“真”的。
它既無形，也無名，但一切形和名卻由它而生起。
它本身是無邊無際、沒有約束的，但邊際與限制卻由它生起；
虛妄也由它生起，
雖然它本身是真實的；
“真實”即是如實、如是，它超越語言文字，
無法被以“存在”、“不存在”之類的方式來表達。

“真實”就是掃除了無明 (Ajnana , Avidya )，
連帶去除了有對象之知，
然後所剩下的唯一本識，
只有那個才是真我。
“梵”的真實本相就是完全地覺知真我，
一點無明也不容。

“真實”就是那完全散放的光明。
沒有苦痛和形體，
不僅對世界有覺知時如此，
未知有世界時也如此，
這就是你的真實本相 ( Nija – swarupa ) 。

“本識 – 妙樂”所放的光明就是那一覺知，
它平等地照內照外，
是至上、至樂的本初“真實”。
它的形相就是靜默，
也就是智者們所宣稱，
究竟且無礙的真智境地。

要知道，“智”就是離欲 ( Vairagya ) ，
唯有“智”才是清淨，
“智”即是證得神位，
“智”就是不忘真我，
唯有“智”，其為永生；
唯有“智”，其為萬物。


『02.這種覺知究竟是什麼？
我們如何才能得到它，該怎麼去培養它？』

你就是這覺知，“覺知”是你的別名。
既然你就是這覺知，就不用去得到它、培養它。
你唯一需要做的，
就只是放下對其他事物的覺知，
就是不要去覺知“非真我”。
一旦捨棄對其他事物的覺知，
剩下的就只有清淨的覺知，
那就是真我。


『03.假如真我本身即是覺知，
那為什麼我此刻覺察不到它？』

它是“不二” (Advaita )的。
是因為有“我執”( Ahamkara ) 而有，
是屬於相對的，是“二”。
凡是屬於相對的認知，
就需要有主動和客體，
而認知真我的覺知是絕對的，
不需要有對象。

同樣地，記憶也是相對的，
需要有個被記得的對象和能記得的主體。
如果沒有這種對立關係，
誰又能夠記得什麼呢？

真我無時無刻不在眼前。
每個人都想認識它，而要認識自己何需幫手？
人們想見到真我，好像是在渴求見到什麼新事物。
然而，它卻是永恒的，從未改變。
大家以為它像是什麼耀眼的光明之類的東西，可是它怎麼可能如此呢？
它不是光，當然也不是黑暗，它只是如其本然，無法被定義。
對它最好的說法是“我是自有並永存的”。
眾多經典 (Srutis )
中，有的說真我的大小如自己的拇指，
有的說如髮尖、電火，或巨大無比，或微小於至微者，等等。
這些都是毫無根據的，它只是“存在”，但不同於真實或虛妄；
它是“智”，但不同於有知或無知。
怎麼有辦法去定義它？它就只是“存在”。


『04.若人證悟真我，他是見到了什麼？』

沒有所謂的“見”，“見”也只是“存在”。
我們所謂“證悟真我”的境地，
不是得個什麼新事物或達到某個遙遠的目標，
而就只是你永遠是、一向都是的那個。

你唯一該做的，就是放下把“非真”當成“真”的觀念即可。
我們以為是真實的一切，其實都是虛妄的。
對我們而言，只要放下這種觀念，那麼我們就會悟到自己即是真我；
換言之，就是“成為”真我。
到了這個階段，你會嘲笑自己居然想要去找一個再明顯不過的真我。
所以，對這個問題我能說什麼呢？

到達那個階段，
能見的人和所見的對象都超越了，不再有見者和所見。
此時能見到這一切的那個人就不再存在了，剩下的唯獨是真我。


『05.要怎麼才能以直接體驗去認知這個？』

如果要講認知真我，就會變成了兩個自我，
一個是能認知的自我，
一個是被認知的自我，
還有一個“知”的動作。
我們所謂“證悟”的境地，只是單純的“是”自己，
不是去認知什麼，也不是去成為什麼。
人只要證悟，這人就是那唯一的，而且從來只是那唯一的。
那個境地無以言之，只能為之。
當然，所謂“證悟真我”這個說法也並不嚴謹，
不過也沒有其他更好的詞彙可使用。
它原本就是真實的，何需去“證悟”或使其成真呢？


『06.您有時後真我是“靜默”，為什麼？』

人如果能沉浸於真我的無念之美，
就沒有什麼該去思慮的，
因為在這樣殊勝的境地中，
除了真我，別無所存，也無所得，
所以唯一該有的體驗，就只是靜默。


『07.什麼是“靜默”？』

“靜默”是超越言語思慮的境地，那本來如是的即是“靜默”。
“靜默”怎麼能用言語來形容呢？

聖人說，在那個境地，連最細微的“我”念 (我執) 都不起，
所剩無它，唯有真我，也就是“靜默”。
唯有靜默的真我是神，唯有真我是個體的靈魂 ( Jiva )，
唯有真我是這個宇宙世界。

((唯有法性、真如、佛性、法身、本性、本心
唯有阿耨多羅三藐三菩提心、究竟覺；

其他一切的“智”，都是無關緊要的小知小識，
唯有對“靜默”的體證，才是真實圓滿的“智”。
我們要曉得，諸多客觀的差異都不是真實的，
都只是外加於真我的種種幻象，只是真智的外相而已。


『08.我們到處所見，
是無數的自我在驅動著無數的身體，
怎麼能說唯有一個真我？』

假如我們接受“我就是這個身體”的觀念，自然就有無數個自我。
在真我的境地，沒有任何其他事物存在，
所以這個觀念到了那境地就會消失。
因此，真我被視為只有“一”。

由於在真我本然的視野中，身體是不存在的，
((身體))它只存在於心往外望的視野中，
而這個心又是受到“幻”（Maya）的力量所迷惑。
真我是本識的所在，千萬不要誤以為真我是身體的持有者（Dehi）。

沒有身體，就沒有世界；
沒有心，就絕沒有身體；
沒有本識，就絕沒有心；
本識絕不能離“真實”而有。

懂得向自己內在探索而認識真我的智者，
對他而言，真我之外沒有事物可知。
何以如此？因為智者成了沒有形體的“存在—本識”，
原本那個錯把身體的形相當成“我”的我執已經消失了。

智者（證悟真我者）知道自己即是真我，
除了真我之外，他的身體以及其他一切都不存在。
對於此人，身體之存在與否有何分別？

去談論“證悟”就是在打妄語。有什麼可證悟的？
真實的本來一貫就是真實的，不是原本沒有，而我們去創造或獲得什麼新的事物。
經典中舉例，如果我們要掘井就得在地上挖一個坑，
在坑中的空間並不是我們創造出來的，我們只不過是移開佔據那空間的土而已。
空間原本就在那裡，此刻也在那裡。
同樣地，我們要做的，就只是捨棄內在那些以往所形成的種種先天習氣。
一旦放下它們，就唯有真我在放光。


『09.但是要如何做到這地步，然後得到解脫呢？』

解脫 ( Mcksha )就是我們的本性，我們就是它。
我們祈求解脫，正表示我們的真實本性是不受任何束縛的。
它不必重新獲得，我們誤以為自己受到束縛，
所以，唯一該做的就是除去這種觀念。
一旦如此，所有一切的欲望和念頭就不會再生起。
只要還存有解脫的欲望和念頭，可說就是還在束縛中。


『10.據說證悟真我的人，就不再會有清醒、
做夢、沉睡三種狀態，是真的嗎？』

你根據什麼說他們沒有那三種狀態？
如果你說：“我做了個夢，我睡得很沉，我現在醒著”。
你就必須承認從三種狀態中都有個你，
那不就很清楚地表示一直有個你在其中。
假如你現在是清醒的，這清醒的狀態到了睡夢的狀態就藏了起來。
當你進入沉睡狀態時，睡夢的狀態又藏了起來。
過去有你，現在有你，一直都有你。
這三種狀態是有來有去，但你一直都在。
這就像電影，總是有個銀幕，不同類型的電影在銀幕上顯現又消失，
銀幕上不會留下任何東西，銀幕還是銀幕。

同樣的，在那三種狀態中，你仍然是你的真我。
只要你明白這個道理，對那三種狀態就不會起煩惱，
正像是畫面無法留在銀幕上一般。
有時你銀幕上看到汪洋大海，無數的浪濤洶湧，然後又消失。
有時你看見遍地大火焚燒，隨後也消失了。
銀幕上顯現了大海和大火，可是銀幕是否有被海水打濕或被大火燒焦？
銀幕絲毫不受任影響。
同樣的，在你清醒、做夢、沉睡時所有發生的事，
也完全不能影響到你。
你仍然是你的真我。


『11.那是否意味著，
人人都有清醒、做夢、沉睡這三種狀態，
可是它們不會影響到我們嗎？』

是的，說得對！
所有這些狀態都會來來去去。
真我完全不在意，
它只有一個狀態。


『12.那是否表示證悟真我的人雖處於世事之中，
但仍然僅是個旁觀者？』

可以這麼說。
維迪拉尼雅在他的名著《十五論》的第十章中，
以劇院舞台上的燈為喻，對這一點有很好的說明，
“當戲劇在演出中，燈在照明，
既照著飾演各種角色的演員，不分帝王、臣僕、舞者，也照著全體觀眾。
那個光明在演出前、演出時、演出後一直都在。

同樣地，內在的光明 - - 真我 - - 把光給了我執、習性、記憶、意，
自己絲毫不受生滅過程的影響。
即使人在沉睡中或某些狀態中不覺得有我執，
但是真我仍然無所損，自照不懈。

其實，把真我當成旁觀者也只是在心智內所形成的觀念，
並不是真我的究竟之理。
如果要能旁觀，就要有個相對的觀察對象，
旁觀者和他所觀察的對象都是由心智造作出來的。


19：41
『13.那三種狀態是如何不如第四境真實？
究竟這三種狀態和第四境的關係如何？』

所存在的唯有一種狀態而已，就是本識、覺知或存在，
清醒、做夢、沉睡這三個狀態都不是真實的。
它們只是來來去去，如果是真實的，就會永遠存在。
在此三種狀態中都有個不變的“我”或“存在”，那才是真實的。
這三種狀態都不是真實的，所以也無從說它們的真實性有所不如。
我們可以大致這麼說，存在或本識才是唯一的“真實”，
本識加上“清醒”，我們稱之為“清醒的狀態”，
本識加上“沉睡”，我們稱之為“沉睡的狀態”。
本識加上“做夢”，我們稱之為“做夢的狀態”，

“本識”是銀幕，所有的圖像來到其上又消失。
銀幕是真實的，圖像只是在它上面的影子。
由於我們一向習慣把三種狀態當成真實的，
所以才把那單純的覺知或本識稱為“第四境”。
可是實際上沒有所謂“第四境”，唯有一種狀態而已。

做夢的狀態和清醒的狀態，沒有本質的不同，
只不過做夢的狀態短，而清醒的狀態長，兩者都是心智的產物。
由於清醒的狀態比較長，我們就把它想像成是自己的真實狀態。
事實上，我們的真實狀態是第四境，
它總是如其所是，也不知有清醒、做夢、沉睡三種狀態。
因為我們稱此三者為“狀態”，就把真我稱為“第四境”，
但其實它不是其中一種狀態，而是真我真實而本然的狀態。
一旦證悟真我，我們就明白它不是第四境，
說“第四境”仍然是相對的，但“超越第四”則是超越的。


『14.候醍真實的狀態或真我的銀幕上，
為什麼會有這三種狀態的來去？』

是誰在問這個問題呢？是真我在問有這些狀態的來去嗎？
事實上，會說有這些來去的是那個能見之人。
有能見者再加上有所見者，就構成了心智。
去找找看，是否有心智這個東西存在。
然後，心智就會融入真我，就不再有能見者和所見者。
所以，關於你這個問題的真正答案是：“它們不來不去”。
存在的唯有真我，而且一向如此。
之所以似乎有那三種狀態，是因為沒有去深究，
如果一經深究，它們就不再存在。
無論做再多的解釋，
唯有等到證悟真我後，我們才能真正明白，
然後就會笑自己長久以來對這麼明顯的存在居然視而不見。


『15.心智和真我的區別何在？』

兩者沒有區別。
心智向內轉就是真我，向外轉就成了自我和山河大地。
棉紗織成種種衣服，它們就成為種種不同名稱的衣服。
金子打成種種金飾，我們就給它們不同的名稱。
但是衣服總是棉，金飾終是金。
真實的是“一”，只有名稱和形相才是“多”。

然後，心智不能離真我而有，
換言之，它不是自有的。
真我不依心智而有，心智不依真我則不存。


『16.據說“梵”即是“存在 – 本識 – 妙樂”，
這是何義？』

是的，所言不虛。
凡是“是”的，唯有“存在”，那就稱為“梵”。
“本識”是“存在”的光明，
“妙樂”是“存在”的本質，
這些和“存在”並無不同。
三者共同即是“存在 – 本識 –妙樂”。
((常、樂、我、淨))


『17既然真我是“存在”、“本識”，
為什麼說它既非存在亦非不存在，
既非“有覺”亦非“無覺”？』

雖然真我是真實的，可是因為它無所不包，
因而沒有相對真實或非真實的問題，
所以，說它既非真實亦非不真實。
同樣的，雖然它是本識，可是因為它沒有認知的對象，
自己也不是被認知的對象，所以說它既非有覺亦非無覺。”

談論“存在 – 本識 – 妙樂”，
是用以表示至上的那個不是“非存在”、“非本識”、“非妙樂”。
由於我們處於一個表象世界，
所以就只好以“存在 – 本識 – 妙樂”來標誌真我。

『18.我們的本質是妙樂，這是什麼意思？』

“梵”是完美的妙樂，
“真我”是完美的平靜，
唯一存在的只有本識。
真我唯一的本質是妙樂，它不外乎是完美的妙樂，
妙樂是唯一的存在。
明白這個道理，並安住於真我之境地，享永恒之妙樂。

假如某人認為：
他的快樂是來自於外在的因素或他所擁有的東西，
那麼合理的推論是，如果他擁有的越多，就應該越快樂；
反之，若擁有得越少，則快樂的程度就應該會降低。
因此，如果取走他所擁有的一切，他應該就沒有快樂可言。
但我們現實的人生經驗是什麼？它與這個推論相符合嗎？

人在沉睡時，是一無所有的，連自己的身體都不例外。
可是他卻未感到不悅，反倒是在樂境中，
聽起來似乎每個人都希望能夠熟睡。
這引申出的結論是，
妙樂是每個人本有的，不是來自於外在的因素。
可是要想開啟那妙樂之境，就必須要證悟真我。


『19.尊者曾經說，
本心是本識的所有，就是真我。
本心究竟有何重要？』

你可以用任何名字來稱呼它，
例如“神”、“真我”、“本心”、“本識”的所在，等等，這些都是相同的。
要抓住的重點是，在此所說的“本心”。
指的是我們那個本然狀態的核心，是中心，若沒有它，就一無所有了。

本心不是物質的，它是精神的。
梵語心這個字意思是“此是中心”，
心念因它而起，由它而成，終日消融於它，
心念構成了心智的內智，也塑造了世界。
本心是一切的中心。
《奧義書》說，
萬物的源頭是“梵”，那就是本心，“梵”即是本心。


『20.那該如何證悟本心？』

我們隨時都在體驗真我，沒有一刻例外，也沒有任何人例外，
因為沒有人會承認自己是離於真我的他就是真我，真我即是本心。

本心是一切的中心，萬物如湧泉般由此冒出。
因為你看到的是世界、身體等，
所以才告訴你這一切都有個中心，它就是本心。
可是當你在本心之中時，它就無所謂中心或邊緣，
因為除了本心之外，別無其他。

本識是那真正的存在，
它不會往外去認知不是真我的事物，
唯有它是本心；
因為只有本識才知道真我的實義，
而本識又是如如不動的。
所以，本識會一直注意真我，唯有本識，才是在照耀的澄明之智。