貝克街的英靈

一場法會下來的心得

淨土壇有六位師父，來自不同的道場，平常沒有默契，法會前也沒有規劃討論要怎麼進行
八點開始時放電子念佛機，大家一齊跟著念，還算攝心
到了１１點多，主辧這場法會的師父進來糾正，說這是一場法會不是在共修，共修有共修的規矩，法會有法會的程序，不能亂了套，就改為敲木魚念佛，大家平常也沒共修過，一下子念佛調子不協和很亂
要是在過去，一定會生煩惱，現在不會了，所學習的經教起作用了，六祖說［不思善，不思惡］是吾人本來面目，對現前的境界，不要落入是非好壞兩邊的執著，但也不是處於昏沉無知的狀態，只要能夠專注於那個能善分別諸法相的靈知心就好，這也算是入流亡所，返聞聞自性，返念念自性的前方便吧
再想到那句［但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞］
萬物可歸納為六塵，內六根是接受六塵的器官，根是根，塵是塵，各住其位，互不干擾，是我們攀緣習性在中間做媒介，連結，而自尋諸多煩惱，其實外境隨他去，我念我的佛，南腔北調，東邪西毒，只要不在意，與我何傷？何況本就無我
這也就是夏蓮居老居士所說，境緣無好醜，佛號一掃過，句句念能真，決定出娑婆
（真）＝徹悟大師說（真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號）

有4分之3是女眾，就不用去了…

誦經、傳法、佈道、開示，
有很多法師都有專屬視頻，
講得都非常好，歡迎同修。

答慧遠書
23 鳩摩羅什和南，既未言面，又文辭殊隔，導心之路不通，得意之緣圯絕。傳驛來貺，粗承風德，比知何如。備聞一途可以蔽百，經言末後東方當有護法菩薩，勖哉仁者，善弘其事。夫財有五備：福戒博聞，辯才深智。兼之者道隆，未具者疑滯。仁者備之矣，所以寄心通好，因譯傳意，豈其能盡？粗酬來意耳。損所致比量衣裁，欲令登法座時著，當如來意，但人不稱物，以為愧耳。今往常所用鋀石雙口澡罐，可備法物之數也。並遺偈一章曰：既已捨染樂，心得善攝不？若得不馳散，深入實相不？畢竟空相中，其心無所樂。若悅禪智慧，是法性無照。虛誑等無實，亦非停心處。仁者所得法，幸願示其要。《高僧傳》六，《釋慧遠》。

《大智論鈔》序

夫宗極無為以設位，而聖人成其能。
昏明代謝以開運，而盛衰合其變。 是故知嶮(險)易相推，理有行藏。 屈伸相感，數有往復。 由之以觀，雖冥樞潛應，圓景無窮，不能均四象之推移，一其會通。 況時命紛謬，世道交淪，而不深根固蒂，寧極以待哉？ 若達開塞之有運，時來非由遇，則正覺之道，不虛凝於物表，弘教之情，亦漸可識矣。 有大乘高士，厥號龍樹，生於天竺，出自梵種。

積誠過去，契心在茲。 接九百之運，撫頹薄之會，悲蒙俗之茫昧，蹈險跡而弗吝。 於是捲隱衡門，雲翔赤澤。 慨文明之未發，思或躍而勿用。 乃喟然嘆曰：「重夜方昏，非螢燭之能照。 雖白日寢光，猶可繼以朗月。 」遂自誓落簪，表容玄服。 隱居林澤，守閒行禪。 靖慮研微，思通過半。 因而悟曰：「聞之於前論，大方無垠，或有出乎其外者。 」俄而回步雪山，啟神明以訴（一作"訊"）志，將歷古仙之所遊。 忽遇沙門於岩下，請質所疑，始知有《方等》之學。 及至龍宮，要藏秘典，靡不管綜。 滯根既拔，則名冠道位，德備三忍。 然後開九津於重淵，朋鱗族而俱遊。 學徒如林，英彥必集。 由是外道高其風，名士服其致，大乘之業，於茲複隆矣。 其人以《般若經》為靈府妙門、宗一之道，三乘十二部由之而出，故尤重焉。

然斯經幽奧，厥趣難明。 自非達學，鮮得其歸。 故敘夫體統，辨其深致。 若意在文外，而理蘊於辭，輒寄之賓主，假自疑以起對，名曰"問論"。 其為要也，發軫中衢，啟惑智門。 以無當為實，無照為宗。 無當，則神凝於所趣；無照，則智寂於所行。 寂以行智，則群邪革慮，是非息焉。 神以凝趣，則二諦同軌，玄轍一焉。 非夫正覺之靈，撫法輪而再轉，孰能振大業於將頹，紐遺綱之落緒，令微言絕而復嗣，玄音輟而復詠哉！ 雖弗獲與若人並世，叩津問道。 至於研味之際，未嘗不一章三復，欣於有遇。 其中可以開蒙朗照，水鏡萬法，固非常智之所辨。 請略而言：生途兆於無始之境，變化構於倚伏之場，鹹生於未有而有，滅於既有而無。

推而盡之，則知有無回謝於一法，相待而非原。 生滅兩行於一化，映空而無主。 於是乃即之以成觀，反鑒以求宗。 鑒明，則塵累不止，而儀像可睹。 觀深，則悟徹入微，而名實俱玄。 將尋其要，必先於此。 然後非有非無之談，方可得而言。 嘗試論之：有而在有者，有於有者也。

無而在無者，無於無者也。 有有則非有，無無則非無。 何以知其然？ 無性之性，謂之法性。 法性無性，因緣以之生。 生緣無自相，雖有而常無，常無非絕有，猶火傳而不息。 夫然，則法無異趣，始末淪虛，畢竟同爭（疑當作"途"），有無交歸矣。 故游其奧者，心不待慮，智無所緣。 不滅相而寂，不修定而閒。 非神遇以期通，焉識空空之為玄？ 斯其至也，斯其極也。 過此以往，莫之或知。 又論之為體，位始無方而不可詰，觸類多變而不可窮。 （見性之人，立亦得，不立亦得！）

腦袋一時漲多巴胺
想啥應啥無所不至