「南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏」——《地藏經》大意(35)
2018-10-10 由 未了的時光 發表于佛教
「閻羅天子」求教——《地藏經》大意(34)
【閻羅王眾讚嘆品第八】
【佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。】
頑固,剛愎自用,不肯聽話。即使接受教訓,也是陽奉陰違,禍到臨頭了,那個時候後悔來不及了。幾個人能夠真正覺悟,能夠真正徹底了解自己跟自己生活環境的真相?佛家的經典,佛教的教學,總而言之,一句話說清楚的就是把宇宙人生真相給我們說出來。宇宙是生活環境,人生就是本人。這才曉得佛教教學與我們自己關係之密切。所以禪宗常講的「父母未生前本來面目」,換句話,這個意思就是佛教教我們,教我們認識自己、認識自己生活環境。釋迦牟尼佛出現這一生四十九年講經說法,說出這麼多經典,能事就是如此而已。《般若經》裡面講的「諸法實相」,四十九年說的什麼?就說這個。那我們想一想,我們的習性,這不是本性,這習性,確實『剛強』,確實『難調難伏』。可是諸佛菩薩真正慈悲,他不疲倦也不厭煩,總是時時刻刻來幫助我們。
【是大菩薩。於百千劫。】
這是指時間的長遠。
【頭頭救拔如是眾生。早令解脫。】
這是菩薩幫助我們,對我們的願望。
【是罪報人乃至墮大惡趣。】
這個『大惡趣』就是指的地獄。
【菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。】
菩薩總是希望我們覺悟。覺悟這樁事情是要靠自己,老師幫不上忙的,老師只能夠指導我們。佛法裡面講修學四個階段,開示悟入,老師對我們的只能做到開示,學生必須要做到悟入。老師給我們講了,我們自己要覺悟。悟了之後要真正去做,這才能入這個境界。悟入,老師對我們幫不上忙的,這是我們自己一定要曉得的。為什麼有人悟入、有人不能悟入?這個問題經上講得很多很多,向下經文也就是給我們提示出來。:
【自是閻浮眾生。結惡習重。】
這就把原因說出來了,這個『結』是結集,不是一生,生生世世累積的這些惡習氣太重了。這些惡習氣障礙了你的信心,換句話說,你就很難開悟了。我們要想真正覺悟,就要在這裡下手。所以佛法教給我們修學,四弘誓願就是修學的四個階段,第一個叫你要發心,發什麼心?發求佛道度眾生的心,先發這個心,實在講度眾生就是要圓滿自度。首先教你發心,「眾生無邊誓願度」,就是教你把心量拓開,打破自私自利這一個惡習,目標在此,為什麼要發心去度一切眾生?真正的用意是打破自私自利的這個惡習,破這個惡習。這個惡習要不破,念念起心動念都是想到自己,想到我這一個小小的家,這個沒有法子,這個人是決定不能覺悟,諸佛菩薩再有本事,說法再有善巧方便,也不能叫這個人覺悟。為什麼?他惡習執著太重太重了,這沒法子。所以先破除自私自利,我執。然後進一步才能談得上斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是成就德行,我們講的品德,品德的修養,這是德育。然後再學法門,再求學。最後求學圓滿是成佛道。四個過程。
今天大家學佛為什麼不能成就?自私這個惡習不肯打破,念四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,天天在念,這個眾生我看了就討厭,那一個我看得不順眼,我才不度他,這不行。殊不知這一願就是教我們建立在平等心、清淨心的基礎上,然後再斷煩惱。貪瞋痴慢要斷得乾乾淨淨,這樣聽經就會開悟了。所以你那個悟門是什麼東西堵塞?貪瞋痴慢,自私自利,是非人我,這麼多東西堵塞著,你這個悟門怎麼能開得了?開不了。佛給我們講得很清楚,常常聽經這就是受佛法的薰陶,這些事情知不知道?知道。雖然知道,不肯去做,貪心還是天天增長,學佛是附帶的,在家裡坐著無聊於是隨便聽聽講經。
如果說有一個地方可以賺錢,賺一百萬,不會再聽經,保險就去了,為什麼?貪心,貪心大過求法的心。試想想是不是事實?如果今天晚上可以賺一百萬,今天晚上有人叫你來聽經,你來不來?這一考就考出來了,那你聽經怎麼會開悟?悟不了。所以這一句經文不能滑口念過,真的是我們的病根,我們不能開悟,不能證入佛菩薩的境界,佛菩薩的境界是什麼?就是得不到佛菩薩那樣自由自在的生活享受,你得不到的原因就是你的惡習氣障礙住了。這個樣才:
【旋出旋入。】
『入』就是入三惡道,『出』就是到人天這個地方來透透空氣,一轉眼就又下去了。
【勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。】
這真是麻煩了地藏菩薩,怎麼能對得起地藏菩薩?後面經文是從比喻上說,怕的前面講的我們聽不清楚,不能體會佛說法的義趣,再用比喻說,比喻容易懂,這個比喻就不要講了,經文也不要念了。
【是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。欲生人天中。令受妙樂。】
佛家的教育,佛家的教學,它的目的就是教我們得到真實的快樂,美滿的人生,這個是它教學的目標。自身幸福快樂,家庭美滿,社會和諧,國家富強,天下太平,佛法教學的目標如此而已。怎樣才能達到?佛跟我們講的就是一個迷、一個覺,迷是什麼?不知道宇宙人生的真相,所以這才有苦,才有災難。如果對於宇宙人生真相徹底明了,你起心動念自然端正不邪,你言語造作一定如法,前面所講的各種目標一定圓滿達到。我們仔細想想,這一種教學的方針、手段,真正值得人敬佩。佛絕對不自己想一個方法來教大家,不是的,佛沒有方法,只是把事實真相說明,佛沒有任何一個方法教給我們,他替我們出個主意,出個點子,沒有,佛從來沒有妄念。這是值得我們尊敬的地方、值得我們佩服的地方。
【是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。】
如果大家對於事實真相都清楚、都明白了,你離開惡道之後,決定不會造惡,決定不願意再去受這個罪苦。所以佛法確實是教我們破迷開悟,離苦得樂。下面又說了個比喻,說:
【如迷路人。誤入險道。遇善知識。引接令出。永不復入。】
這個人迷路了,遇到一個明白人,請教別人,人家給他指出正路,他就不迷了,這方向道路再不會迷失了。
【逢見他人。復勸莫入。】
你遇到別人也迷了這個路,你也會勸他,這個路不是個好路,這路是錯誤的,是險道,你也會勸別人。我們今天在生活之中,生活是講我們一生,我們的日子過得很辛苦、很煩惱,也知道自己天天在造罪業,這個就是這一生眼前我們迷失了方向,我們迷了路。更重的是生死的道路迷失了,這個覺悟的人就不多了,來生往哪裡去?年輕人這個問題往往忽略了,年歲大的人警覺性比較高了。
(淨空法師:我常跟同學們說,佛法真正有不死的法門,這真的,一點不假。我跟諸位報告的周廣大就是不死,人家到西方極樂世界是活著去的,不是死了去的,他見到佛來接引他,他告訴他的家人,阿彌陀佛、觀音、勢至來接引,我跟他去了,清清楚楚、明明白白去的,是活著去的。這就說明這個法門是不死的法門,這講的後報,果報。花報?花報是現前,現前是什麼樣結果?不會衰老,不會生病,不老不病,你們要不要?不老不病,你看我這個樣子就行了,我六十六了,都快到七十歲了,我臉上皺紋都沒有。
從前台中李老師講經的時候,他老人家就做榜樣,他九十七歲的時候往生,往生前兩個星期還在台上講經,那個晚年最後一、二年是食物中毒,身體衰老。九十五歲不拄拐杖,不要人攙扶,跟壯年人一樣,說話的音聲洪亮,不需要麥克風,在台中慈光講堂講經,馬路上可以聽得到,他那個大門外就是馬路。這是作證轉,這可以給你們做證明。所以這個法門教給我們不老、不病、不死,這麼好的這一種方法、學術,你看多少人誤會,不肯接受、不肯學習,就完了。所以如果你真正相信,真正發心學習,你一定得到。
可是你首先要把心量拓開,念念為自己是得不到的。念念為自己會老,也會生病,也會死,也會輪迴,自私自利是輪迴心。把心量拓開,包含宇宙,包容一切眾生,心量拓開,貪瞋痴慢統統放下。放下,你說那我什麼都沒有了,怎麼辦?這是你今天為什麼不肯放下的原因,是你不了解事實真相。我們中國術語常講「捨得」,捨得是佛門的術語,你真正肯舍才有得,你不舍你什麼都得不到,這是真的!統統都放下了,你什麼都不缺乏。現代這個社會常常有一句話說,心想事成,你的一想,事情就圓滿了,你看這多自在。這個是一定要舍才能夠得,不舍就求不得苦。你有求,求不得;你肯舍,是有求必應,沒有一樣求不得的。
不但佛經裡面講這個意思講得非常之透徹,講得圓滿,《了凡四訓》裡面就講得很清楚。求長壽得長壽,求富貴得富貴,連求成佛、作菩薩都能夠得到,何況世間的小事,哪有求不得的?要懂理論、要懂方法,如理如法,有求必應。違背了道理,違背了方式,你所求就不如意了,這個要懂得。底下經文註解,我想諸位同修看看就可以了。)
底下一段講修善的人家得到鬼神的擁護。這個鬼神與我們的感應有兩種,也正如同佛菩薩給我們的感應一樣,一種是明顯的感應,或者我們見到、我們聽到、覺察到了,這叫顯應,這個事情我們也常常聽到。另外一種是我們覺察不到的,這個感應叫冥應,冥應比顯應還要多,我們講暗中保佑,冥冥當中保佑你。顯應裡面有的見到佛菩薩形像的,有的聞到異香的,有見光或者見到其他瑞相的,這個我們在外面常常接觸大眾,時有所聞。而是以聞到異香比較上占多數,特別是家裡面不燒香的時候,我們在讀經,或者我們在念佛,忽然有一陣異香,往往時間很長,長達三分鐘、五分鐘,那就絕對不是錯覺。同時還有很多人在一起都聞到的,有時我們在外面散步,那根本就不可能,人家燒香那個香菸會散布到這個地方,這不可能的,也能聞到非常濃烈的異香,聞所未聞的。這些都是感應。
這些異香絕大多數都是這些天龍鬼神、這些善神看到我們心正行正,他看到歡喜,在一旁邊合掌致敬,跟我們打招呼,我們見不到他,沒有覺察他,他身上放的香氣我們聞到,絕大多數是這種情形。所以我們遇到了,不要生歡喜心,不要覺得我的功夫不錯,你看看鬼神都對我致敬。你這一念傲慢心起來,下一次鬼神再不理你了,為什麼?貢高我慢。才得一點點感應,煩惱七情五欲,煩惱起現行,功夫馬上就退轉。所以諸佛菩薩為什麼不是用明顯的常常來勉勵你?你受不了。一看到佛像、見到瑞相的時候,貢高我慢,我修行功夫不錯,你們都不如我。所以佛菩薩實在是慈悲,看到你受不了,不能明顯跟你往來,這是暗中保佑你。
這一段就是說這個事情,但是裡面所講的「懸旛」、「懸蓋」,「旛」講了,「蓋」在這裡補出來,蓋是防止污染的。寶蓋在佛菩薩頭頂上就像傘蓋一樣,它不是遮太陽也不是遮雨的,防止灰塵,防止落下來灰塵的染污。我們就曉得,傘蓋真正的意思是要防止我們心地的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染。要想真正做到,佛說得很多,孔老夫子也給我們講得很明白,果然能夠做到「非禮勿視,非禮勿聽」,這就是傘蓋,這個就是防止污染。
所以做一個現代人,對於現代的社會發生的事情不能不知道,那每一天報紙看個大標題就好了,下頭都不要看,下面是污染,不可以看。電視可以看看新聞廣播,我看除了新聞廣播,其他也統統都是污染。實在講真正修道人,最好不要看報紙、不要看電視。為什麼?世間事情知道得多不是好事情。古人常說,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,何必跟人家往來,往來的人多是非就多,知道的事情多煩惱就多。所以我什麼都不知道,每一天天下太平,什麼事都沒有,這個心多快樂、多愉快!每一天問我,沒事,天下太平。這樣好!所以那個電視、收音機、報紙都不是好東西。如何保持自己的心理健康、心地清淨,非常重要。心清淨了,身就清淨,身心清淨,百病不生!
現在都講求營養,講求進補,什麼最營養?什麼最補?清淨的快樂是最高的補品。你能在這一生當中身心清淨,快快樂樂,你想想看這個人怎麼會老?怎麼會有病?不可能的!所以說是一個身心健康的人,什麼樣的補品都不需要。補品,說老實話,都是毒藥,哪裡是補品!是加速你老化、病化,加速你壽命的終了,不是好東西。這是蓋的意思要知道,蓋是污染的防止。
「香華」也是表法的,「香」表性,表戒定真香,表這個意思。所以香,燃香一支就夠了,特別是現代這個社會,我們居住的,幾乎在台灣都是公寓大樓,房屋都不高,香燒多了空氣污染,不好。好香一支就夠了,不燒香也行,擺個香爐,看到這個,我們曉得表法,教育的意義就達到,不一定要燃香。所以要懂得佛教所有一切設施全是表法,就是教學的目的,用這些道具時時刻刻提醒我們,叫我們不要忘掉,知道這個意義就好。寺院道場,因為它要做給大家看的,提醒大家,這個形式就要了。家庭裡面自己念念都能提起警覺,用不著,家裡房舍不太大,不必再污染了。要曉得這個意義,學佛要重實質不重形式,這些都是形式,道場要重形式,因為接引大眾,自己修行不必重視這些形式,這個要知道的。
所以這是供養佛菩薩形像,或者是讀經燒香。讀經有兩種讀法,前面都說過了,一種是修戒定慧,三學一次完成;一種就是檢點自己的過失,對照自己的心行,依教奉行,斷惡修善,這個讀經是真正得利益。所以我們早晚課誦,早課是提醒自己,今天一天起心動念、處事待人接物,不要忘掉佛菩薩對我們的教訓,這是早課。晚課是反省,我今天一天佛菩薩對我教訓,我有沒有做到?早晚課的功德無量無邊。如果不知道反省、不知道檢點,以為每一天把經典跟佛菩薩面前念一遍,他就歡喜了,那錯了,完全錯了。佛菩薩泥塑木雕,就不是泥塑木雕的,他也不要聽你的。
今天許許多多做早晚課同修不知道這個意思,所以那個早晚課叫白念了。我說老實話,不但沒有好處,還有罪過,什麼罪過?騙佛菩薩。佛菩薩又不在面前,泥塑木雕的形像你都忍心早晨騙他一次,晚上又騙他一次,還要天天騙,這個罪過就大了。真的人在,騙騙他還情有可原,泥塑木雕的形像都忍心去欺騙它,我們想想,那個前途不在三惡道在哪裡?
(文據:聖一法師《地藏經講記》;淨空法師《地藏經》大意講座)
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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