楞伽經白話心得（56）
發表於 : 週四 4月 21, 2022 1:46 am
原本經文：「爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」
「爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種(外道)無常？」
這一句經文其表面的文字意思是：
這個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！所有一切修行不如法的諸外道，他們認為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。然而世尊也說所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。
(一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。)
世尊！外道說無常，世尊也說無常，那麼到底什麼是「無常」的真實義呢？世尊所說的無常與外道所說的無常，到底哪一個才是正確的呢？
(此義云何？為邪為正？)
世尊！請問世尊，外道所說的「無常」有哪幾種呢？
(為有幾種(外道)無常？)
注解：
世尊所說的「無常」，當然與外道所說的「無常」，是完全不相同的。
為什麼不相同呢？因為所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所說的無常，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本是不正確的。
世尊所說的「無常」，是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)之上，若離開了真如實性而有所說法，那就不是世尊所說的「無常」。
真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是一切諸外道所能夠了知通達的。
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足的「真如實性」卻是不生不滅，然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
世尊所說的「第一義諦」指的即是「佛性」。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心、作為依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
為什麼佛性對於所有一切眾生，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，會如此地重要呢？
這是因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的，其體性皆是本自具足的「真如實性」(佛性)，如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性對於所有一切眾生而言，皆有著絕對密切、不可分的關係。
佛性對有情眾生而言，有著更大的意義。我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於「佛性」存在的緣故，然而我們眾生的「了脫生死」，所依靠的仍然是佛性，所以佛性對於有情眾生而言，有著更大的意義。
佛性無法用任何文字語言來作完整的描述，所有一切對於佛性的描述皆是屬於「方便之說」，那麼我們眾生該如何修行，才能夠與佛性相應呢？
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
阿含經有云：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
其中的「梵行已立、所作已作」即是充分說明了如欲成就「如來智慧」其所需要的「條件」是什麼。
經文中的「梵行已立、所作已作」指的即是成就因緣具足、功德圓滿，並且唯有藉由實踐「梵行」，才能夠積功累德，待得因緣具足功德圓滿，才可證得無上菩提。故曰「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得、不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作。當知是無常，彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生。非不作行，離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」
原本經文：「 佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得、不生，彼不生無常者。非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義。非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。」
「 佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有(外道)說言，作已而捨，是名無常。有(外道)說形處壞，是名無常。有(外道)說即色是無常。有(外道)說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉(變)。有(外道)說性(即是)無常。有(外道)說性無性(皆是)無常。有(外道)說一切法(本)不生(謂之)無常，(外道妄言不生)入一切法。大慧！(外道所說)性無性(皆是)無常者，謂(外道執著於)四大及(四大)所造自相(皆)壞(，故妄言一切性無性皆是無常)。(然彼外道不能如實知)四大(本自具足)自性(本)不可得、(本)不生(之真實意義)，(故)彼(外道所說)不生(即是)無常者(是為虛妄分別之法)。(然我所說之第一義諦真如實性)非常(非)無常，一切法(本自具足真如實性)有無不生，分析乃至微塵(亦)不可見，(第一義諦真如實性)是(真實)不生義。(如是第一義諦真如實性)非生(非不生)，是名(我所說之真實)不生無常相。若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！一切修行不如法的諸外道，建立了七種妄想無常，他們所建立的這七種妄想無常，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，並不是我(世尊)所說的「無常」。
( 佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。)
大慧！外道所說的七種妄想無常，是指那七種呢？(何等為七？)大慧！外道所說的第一種妄想無常指的即是：諸法一開始出生，就立刻毀壞，因此外道把這一種現象，稱為「無常」。
(彼有(外道)說言，作已而捨，是名無常。)
大慧！外道所說的第二種妄想無常指的即是：外道觀察到表現在境界中的諸法萬物，其外在的「形體」若有變化、變壞等等現象，即稱為「無常」。
(有(外道)說形處壞，是名無常。)
大慧！外道所說的第三種妄想無常指的即是：有些外道認為，所有一切表現在境界中的「色法」，皆是屬於「無常」。
(有(外道)說即色是無常。)
大慧！外道所說的第四種妄想無常指的即是：有些外道觀察到，表現在境界中的諸法萬物，會在不知不覺當中，就會發生「轉變」，而漸漸變成「他物」，發生轉變的過程，無法被觀察到，因此有些外道就把這種不可觀察到的「過程」，稱為「無常」。就猶如是乳酪的轉變、腐敗一般。
(有(外道)說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉(變)。)
大慧！外道所說的第五種妄想無常指的即是：有些外道認為，所有一切表現在境界中的諸法萬物即謂之「有」(性)，然而「有」(性)即謂之「無常」。
(有(外道)說性(即是)無常。)
大慧！外道所說的第六種妄想無常指的即是：有些外道認為，所有一切表現在境界中的諸法萬物，不外乎落入「有」(性)或是落入「無」(無性)，凡是落入有或是落入無，皆可稱為「無常」。
(有(外道)說性無性(皆是)無常。)
大慧！外道所說的第七種妄想無常指的即是：有些外道認為，一切諸法本「不生」，即謂之「無常」，是故愚癡外道妄言「不生」入於一切法。
(有(外道)說一切法(本)不生(謂之)無常，(外道妄言不生)入一切法。)
大慧！有些外道認為造色的地水火風四大，以及由四大所構成的一切色法，皆是屬於生滅的無常的，因此這些外道就會執著於「性無性」皆無常的不正確概念。殊不知，造色的地水火風四大，以及四大所造，雖然是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。真如實性不生不滅、非可得非不可得。
(大慧！(外道所說)性無性(皆是)無常者，謂(外道執著於)四大及(四大)所造自相(皆)壞(，故妄言一切性無性皆是無常)。(然彼外道不能如實知)四大(本自具足)自性(本)不可得、(本)不生(之真實意義)。)
大慧！外道所謂的「不生」，即是其表面文字上執著的「不生」(一切諸法皆空)，然而我所說的「不生」，這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思。真如實性不生不滅、非生非滅、非有非無、非常非無常。
((故)彼(外道所說)不生(即是)無常者(是為虛妄分別之法)。(然我所說之第一義諦真如實性)非常(非)無常。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的真如實性卻是不生不滅、遠離一切有無兩邊，乃至分析於微塵皆不可見，這才是我所說「不生」的真實意義。
(一切法(本自具足真如實性)有無不生，分析乃至微塵(亦)不可見，(如是第一義諦真如實性)是(真實)不生義。)
大慧！我所說的「無常」，是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，因此建立在真如實性之上的無常，這才是我所說的「無常」。如果離開了不生不滅的真如實性，而另有所說法，那就不是我所說的無常。
((第一義諦真如實性)非生(非不生)，是名(我所說之真實)不生無常相。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。修行人若是不能夠了知通達這個道理，那麼就會墮入外道所建立的「生不生無常義」。
(若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。)
注解：
「佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。」
世尊所說的「無常」與外道所說的「無常」是完全不相同的，其最大的差異就是在於一切諸外道根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所建立的種種無常立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。
反觀世尊所說的「無常」，是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)之上，若是離開了真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的「無常」。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」卻是不生不滅的「真如實性」，這才是世尊所說的無常。然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？故曰「一切外道有七種無常，非我法也。」
「 何等為七？彼有(外道)說言，作已而捨，是名無常。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，諸法一開始產生，就立刻發生毀壞的現象，外道把這一種現象即稱為「無常」。
然而那一些修行不如法的諸外道，只有觀察到極其表淺且膚淺的表面生滅無常現象，卻不知道諸法本自具足的「真如實性」，卻是遠離一切生滅無常。
「有(外道)說形處壞，是名無常。」
這一句經文即是在表達：有些表現在境界中的諸法萬物，有其特定的外在「形狀」，因此有些外道認為，如果「形狀」發生了改變，即謂之「無常」。
然而那些修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，因此不知道就算外在的「形狀」改變，其本自具足的「真如實性」，卻仍然沒有絲毫的改變。
「有(外道)說即色是無常。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，所有一切表現在境界中的色法，皆是屬於無常。
雖然所有一切表現在境界中的色法，皆是屬於無常，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的改變。然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
「有(外道)說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉(變)。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，表現在境界中的諸法萬物，其性質會發生改變，然而外道把中間「不可見」的轉變過程，即稱為「無常」，就猶如是乳酪的轉變一般。
但是愚癡的諸外道，卻不知道，不管外在物質的種種形狀、性質如何地改變，其本自具足的「真如實性」，卻仍然沒有絲毫的改變。
「有(外道)說性(即是)無常。」
經文中的「性」意思就是「有、存在」等等的意思。
這一句經文即是在表達：有些執著於表象生滅的諸外道，把所有一切存在於境界中的諸法萬物，皆視為「無常」。
為什麼這些外道會執著於種種表象的生滅現象呢？這是由於他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們才會執著於種種表象的生滅現象。
「有(外道)說性無性(皆是)無常。」
經文中的「性」意思就是「有、存在」等等的意思。經文中的「無性」意思就是「無、不存在」等等的意思。
這一句經文即是在表達：有些更為極端的外道，不管諸法萬物存在或是不存在於境界中，他們皆視為「無常」。(有點像是外道極端的斷滅見。)
由於外道根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以不管外道所主張的無常是如何地極端與怪異，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
「有(外道)說一切法(本)不生(謂之)無常，(外道妄言不生)入一切法。」
外道所認為的一切法不生，這是屬於「執著」的不生，然而世尊所說的一切法不生，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上不生的意思。
因此世尊所說的「不生無常」與外道所說的「不生無常」，這是完全不相同的。
「大慧！(外道所說)性無性(皆是)無常者，謂(外道執著於)四大及(四大)所造自相(皆)壞(，故妄言一切性無性皆是無常)。(然彼外道不能如實知)四大(本自具足)自性(本)不可得、(本)不生(之真實意義)。」
經文中的「性無性無常者，謂四大及所造自相壞」即是在表達：有一些修行不如法的諸外道認為「能造」的地水火風四大，與「所造」的種種諸相，皆是屬於生滅的、無常的。
經文中的「四大自性不可得、不生」其中的「自性」指的即是：一切諸法萬物本自具足的「真如實性」。真如實性不生不滅、非可得非不可得。
經文中的「四大自性不可得、不生」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
「(故)彼(外道所說)不生(即是)無常者(是為虛妄分別之法)，(然我所說之第一義諦真如實性)非常(非)無常。」
經文中的「不生無常」是指外道所說的「不生無常」。然而世尊所說的不生無常，皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」之上。
真如實性非常非無常、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。如果背離了世尊所說的真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的不生無常，而是外道所說的不生無常。
「一切法(本自具足真如實性)有無不生，分析乃至微塵(亦)不可見，(第一義諦真如實性)是(真實)不生義。」
世尊所說的「不生」，這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思。
真如實性不生不滅、非生非滅、非有非無、遠離一切有無兩邊，乃至分析於微塵皆不可見。
「(如是第一義諦真如實性)非生(非不生)，是名(我所說之真實)不生無常相。若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。」
經文中的「不生無常相」指的即是：世尊所說的不生無常相。然而世尊所說的「不生無常」，是建立在一切眾生本自具足的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的不生無常，而是外道所說的不生無常，在這裏請大家一定要分辨清楚。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何差別。然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？故曰「若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。」
原本經文：「大慧！性無常者，是自心妄想。非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物，現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生，若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常，應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。」
「大慧！(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想。(何以故？一切外道不能如實知第一義諦真如實性)非常(非)無常性(之真實意義)。所以者何？謂無常(本自具足)自性不壞(，故第一義諦真如實性非常非無常)。大慧！(若如外道所言，)此是一切性無性無常事。(則)除無常(外)，無有能令一切法性無性(滅壞)者。如杖瓦石，破壞諸物，(外道但)現見(諸物滅壞)各各不(「不」字應該改為「相」)異，(如)是(外道妄言一切)性無常事，(然外道不能如實知)非作所作(其本自具足體性)有差別。(是故)此是無常(本自具足自性)，此是(諸法生滅之)事。(若)作所作(因果)無異者，(則)一切(諸法)性常，(然此是外道所說之)無因性。大慧！一切(諸法)性無性(無常生滅實)有因，非凡愚所知。(何以故？)非(異)因(則)不相似事(不)生，若(異因能)生(異果)者，(則)一切性悉皆(是)無常(自性)。(是故能作之因，與所作之果)是不相似事。(若能)作所作無有別異(，則墮入外道無因論)，(是故)而(如實)悉見(一切諸法因果各各)有異。若(一切)性(本自具足體性是)無常者，(則第一義諦真如實性則)墮(生滅所)作因性相。若墮(生滅所作)者(則)一切性(本自具足體性則)不究竟。(若)一切性作因相(如是)墮(無常)者，(則一切諸法)自(性應是)無常，(若如此則第一義諦真如實性)應無常。(然一切諸法本自具足體性)無常(亦無)無常故，(是故)一切性(本自具足體性)不無常，(如是一切諸法本自具足體性)應是(真實之)常。若(如外道所言)無常入一切性者，(則第一義諦真如實性)應墮三世(生滅無常)。(若如是則)彼過去色與壞俱，未來(色亦)不生，(如是一切)色不生故，(則)現在色(亦)與壞相俱。」
註：由於這一段經文，在翻譯上比較模糊，所以請大家儘量參考末學在經文中所加入的一些括號，相信括號裏面的文字，能夠幫助大家更加容易看懂經文，如果不參考括號裏面的輔助解釋，那麼在看經文的時候，可能會顯得非常地吃力。
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)概念，所以他們所建立的「性無常者」皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。佛性不生不滅、非常非無常。
(大慧！(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想。(何以故？一切外道不能如實知第一義諦真如實性)非常(非)無常性(之真實意義)。)
大慧！為什麼呢？這是因為雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「真如實性」卻是不生不滅、非常非無常。
(所以者何？謂無常(本自具足)自性不壞(，故第一義諦真如實性非常非無常)。)
大慧！若如外道所言，所有一切性無性，皆是屬於生滅的無常的。也就是說：外道認為所有一切法性最後終將歸於無常。但事實上，諸佛如來所親證的一切諸法本自具足的真如實性，卻是不生不滅、非常非無常、非有非無、遠離一切有無兩邊，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。所以外道所言「一切性無性」終將歸於無常的說法，是不正確的。
(大慧！(若如外道所言，)此是一切性無性無常事。(則)除無常(外)，無有能令一切法性無性(滅壞)者。)
大慧！例如用木杖打擊瓦石，破壞諸物等等，則可以明顯看到諸物的毀壞，但這只是屬於表面的「無常」，然而迷惑的諸外道，卻只有觀察到諸法萬物表面的無常，但不知道諸法萬物本自具足的「真如實性」，卻絲毫沒有改變過。因此不管是「能作」還是「所作」其體性皆是真如實性，而無有任何的差別。
(如杖瓦石，破壞諸物，(外道但)現見(諸物滅壞)各各不(「不」字應該改為「相」)異，(如)是(外道妄言一切)性無常事，(然外道不能如實知)非作所作(其本自具足體性)有差別。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「真如實性」(無常自性)，卻是不生不滅，而無有任何的差別。
((是故)此是無常(本自具足自性)，此是(諸法生滅之)事。)
大慧！有些修行不如法的外道認為，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是由永恆長存的「造物主」(能作之因)所創造的，「諸法萬物」(所作之果)既然是屬於永恆常存的造物主所創造的，那麼表現在境界中的諸法萬物，豈不就等同是永恆常存的嗎？
但事實上，表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是永恆常存。這種不正確的邪說邪見，就是外道所建立的「無因論」。
((若)作所作(因果)無異者，(則)一切(諸法)性常，(然此是外道所說之)無因性。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是生、還是滅，皆不可離開因緣和合的原則，因此諸法萬物的生滅，皆有其特定的「因果關係」。
但諸佛如來建立在「真如實性」之上的「因緣和合」，實深不可測、不可思議，並非是凡愚的眾生所能夠了知通達的。
(大慧！一切(諸法)性無性(無常生滅實)有因，非凡愚所知。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是生、還是滅，皆必須遵循「因緣和合」的原則，如是因如是果，絲毫馬虎不得。
但是有些修行不如法的外道卻聲稱，諸法萬物可以不必有特定的因緣就可以產生。也就是說，有些外道認為，異因可以生異果(外道的無因論)，如果異因能生異果的話，那豈不就等同是外道所說的「造物主」能夠創造一切諸法萬物嗎？
如果所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是由永恆常存的造物主所創造的，那麼表現在境界中的諸法萬物，豈不就是等同永恆常存嗎？但事實上，表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是永恆常存。
所以大慧！能作之因(不生不滅)與所作之果(生滅之法)是完全不相同的。如果能作之因與所作之果沒有任何的差別，那麼即是等同墮入外道所建立的無因論。
所以修行人若能夠如實通達建立在真如實性之上的因緣和合，即可如實知見一切藉由因緣和合過程所產生的諸法萬物，而不再有任何的迷惑。
((何以故？)非(異)因(則)不相似事(不)生，若(無因能)生(諸果)者，(則)一切性悉皆(是)無常(自性)。(是故能作之因，與所作之果)是不相似事。(若能)作所作無有別異(，則墮入外道無因論)，(是故)而(如實)悉見(一切諸法因果各各)有異。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，如果「真如實性」(無常自性)是屬於「無常」的話，那麼諸佛如來所親證的第一義諦真如實性即是屬於生滅無常之法，如果第一義諦真如實性是屬於生滅無常之法，那麼諸佛如來所親證的真如實性，則並非是屬於究竟圓滿之法。何以故？因其墮入生滅無常、有無兩邊之故。
(若(一切)性(本自具足體性是)無常者，(則第一義諦真如實性則)墮(生滅所)作因性相。若墮(生滅所作)者(則)一切性(本自具足體性則)不究竟。)
大慧！如果一切諸法本自具足的體性，皆是屬於生滅的無常的，那麼即是表示諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，也是屬於生滅的無常的，若如此，那豈不就等同是外道所建立的「斷滅見」嗎？
((若)一切性作因相(如是)墮(無常)者，(則一切諸法)自(性應是)無常，(若如此則第一義諦真如實性)應無常。)
大慧！但事實上，所有一切諸法萬物本自具足、不生不滅的「真如實性」，並非是屬於「無常」。
真如實性不生不滅、非常非無常、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
((然一切諸法本自具足體性)無常(亦無)無常故，(是故)一切性(本自具足體性)不無常，(如是一切諸法本自具足體性)應是(真實之)常。)
大慧！如果所有一切諸法皆回歸於外道所言的「無常」，那麼諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，應該也是屬於墮入三世的無常之法。如果一切諸法萬物本自具足的體性，是屬於生滅無常之法，那麼應該不會再有任何諸法萬物的產生。
若如此，那麼豈不就等同是過去之法已經毀滅，未來之法不生，現在之法也已經慢慢毀滅殆盡了嗎？那麼在境界中豈不早就不存在任何一法了嗎？
但事實上，在境界中仍然有無邊無量的諸法萬物存在，諸法雖然不斷地滅，卻也不斷地生，因此所有一切諸法並非是回歸於無常，而是回歸於不生不滅的第一義諦「真如實性」。
(若(如外道所言)無常入一切性者，(則第一義諦真如實性)應墮三世(生滅無常)。(若如是則)彼過去色與壞俱，未來(色亦)不生，(如是一切)色不生故，(則)現在色(亦)與壞相俱。)
注解：
「大慧！(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想。(何以故？一切外道不能如實知第一義諦真如實性)非常(非)無常性(之真實意義)。」
經文中的「性無常者」是指外道所建立的「無常」。
經文中的「非常無常性」指的即是：非常非無常。
何謂非常非無常？「非常非無常」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思。
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見。真如實性非常非無常。故曰「(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想，(真如實性)非常無常性。」
「所以者何？謂無常(本自具足)自性不壞(，故第一義諦真如實性非常非無常)。」
經文中的「無常自性」指的即是：一切眾生本自具足的「真如實性」。真如實性不生不滅、非有非無、非常非無常、遠離一切諸相。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」，皆是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「無常自性(真如實性)不壞。」
「大慧！(若如外道所言，)此是一切性無性無常事。(則)除無常(外)，無有能令一切法性無性(滅壞)者。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，所有一切諸法萬物，終將回歸於無常，而無有任何的例外。這即是外道所建立的斷滅見，外道的斷滅見並非是屬於正確的知見。
外道說「無常」，世尊也說「無常」，但是外道所說的無常與世尊所說的無常，是完全不相同的。
世尊所說的無常是建立在真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的無常。
然而所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種無常，皆是屬於意識妄想心下的產物，所以並非是屬於正確的知見。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的「體性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。這才是世尊所說的無常。
「如杖瓦石，破壞諸物，(外道但)現見(諸物滅壞)各各不(「不」字應該改為「相」)異，(如)是(外道妄言一切)性無常事，(然外道不能如實知)非作所作(其本自具足體性)有差別。」
這一句經文在大乘入楞伽經裏面，翻譯得比較明確。
在大乘楞伽經裏面翻譯為：「如杖搥瓦石能壞於物，而自(性)不壞，此亦如是。」
經文中的「非作所作有差別」即是在描述佛性。佛性不生不滅、非能作非所作。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
就猶如是用木杖擊打瓦石，表面上可以摧毀木杖、瓦石，但是木杖、瓦石其本自具足的真如實性，卻絲毫沒有改變過。但是愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
「(是故)此是無常(本自具足自性)，此是(諸法生滅之)事。」
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「此是無常(自性)，此是(生滅無常)事。」
「(若)作所作(因果)無異者，(則)一切(諸法)性常，(然此是外道所說之)無因性。」
這一句經文即是在描述：外道所建立的無因論。
經文中的「作所作無異者」其中的「作」即是譬喻為：能作之因。
經文中的「作所作無異者」其中的「所作」即是譬喻為：所作之果。
這一句經文即是在表達：如果外道所謂永恆常存的造物主(能作之因)，與被造物主所創造出來的種種諸法萬物(所作之果)，其在本質上沒有任何差別的話，若如此，那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物，也應該是屬於永恆常存。
但事實上，表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是永恆常存，然而外道所謂的造物主，也是外道意識妄想心下的產物，根本是不存在的。所以外道所建立的無因而生論，並非是屬於正確的知見。
「大慧！一切(諸法)性無性(無常生滅實)有因，非凡愚所知。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，其生生滅滅，皆必須遵循世尊建立在真如實性之上的「因緣和合」，然而世尊所說的「因緣和合」實深不可測、不可思議，並非是凡愚的外道所能夠了知通達的。
那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
「(何以故？)非(異)因(則)不相似事(不)生，若(異因能)生(異果)者，(則)一切性悉皆(是)無常(自性)。(是故能作之因，與所作之果)是不相似事。(若能)作所作無有別異(，則墮入外道所建立的無因論)，(是故)而(如實)悉見(一切諸法因果各各)有異。」
經文中的「非因不相似事生」指的即是：非因不生相似事。意思就是：異因不能生異果。也就是說：必須要有適當的因，才能夠產生適當的果。
經文中「一切性悉皆無常」其中的「無」應該刪除，才會符合句意。或是把經文中的無常改為無常自性。
何謂無常自性？其所指的即是：一切諸法萬物本自具足的體性。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆必須藉由建立在真如實性之上的因緣和合才能夠產生，也就是說，必須要有適當的因緣，才能夠產生適當的諸法萬物。
然而有些外道無因論者，卻認為藉由造物主的創造，則不需要有特別因緣，就可以產生任何的諸法萬物，如果是如此的話，那麼所有一切能作之因與所作之果，其在本質上，就沒有任何的差別，皆是屬於永恒不滅的常。
然而事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是屬於永恆不滅的常。所以外道所建立的無因論，是屬於不正確的知見。
「若(一切)性(本自具足體性是)無常者，(則第一義諦真如實性則)墮(生滅所)作因性相。若墮(生滅所作)者(則)一切性(本自具足體性則)不究竟。」
這一句經文即是在表達：如果一切諸法萬物本自具足的體性，是屬於生滅的無常的，那麼所有一切諸佛如來所親證的真如實性，即是屬於生滅的無常的，若是如此的話，那麼諸佛如來所親證的真如實性，就不是屬於究竟圓滿之法。
「(若)一切性作因相(如是)墮(無常)者，(則一切諸法)自(性應是)無常，(若如此則第一義諦真如實性)應無常。」
這一句經文即是在表達：如果誠如外道所言，所有一切諸法最後終將回歸於無常，那麼所有一切諸法其本自具足的體性，那麼應該是屬於無常，如果是屬於無常，那麼就意謂著諸佛如來所親證的第一義諦真如實性也是屬於無常。
但事實上，諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，並非是屬於無常，絕非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。真如實性是世尊當年所親証的，真如實性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
如果一切諸法皆是「無常」的話，那麼為何還會出現具足一切智慧、具足一切梵行、具足一切慈悲，究竟圓滿的諸佛如來呢？
如果一切諸法皆是「無常」的話，那麼具足一切智慧、究竟圓滿的諸佛如來，是否也是屬於無常的呢？
如果諸佛如來是屬於無常的，那麼我們眾生又何必如此辛苦地在境界中修行呢？
如果一切諸法皆是「無常」的話，那麼在境界中豈不早就不存在任何一法嗎？為什麼在境界中仍然不斷有諸法的產生呢？
「(然一切諸法本自具足體性)無常(亦無)無常故，(是故)一切性(本自具足體性)不無常，(如是一切諸法本自具足體性)應是(真實之)常。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「無常無常故」指的即是：非常非無常。
何謂非常非無常呢？非常非無常這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思。真如實性非常非無常。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性。
不生不滅的真如實性，相較於生滅無常的諸法萬物，即方便謂之「常」。
「若(如外道所言)無常入一切性者，(則第一義諦真如實性)應墮三世(生滅無常)。(若如是則)彼過去色與壞俱，未來(色亦)不生，(如是一切)色不生故，(則)現在色(亦)與壞相俱。」
這一句經文即是在表達：如果誠如外道所言，一切諸法終將回歸於無常，若是如此的話，那麼諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，是否也是屬於生滅無常的呢？
如果一切諸法本自具足的真如實性，是屬於生滅的無常的，那麼豈不就表示，過去的諸法萬物早已毀壞，未來又不見有任何諸法的生出，現在的諸法萬物也慢慢毀壞殆盡，那麼在境界中豈不早就「空無一物」了嗎？
但事實上，在境界中仍然存在著無邊無量的種種諸法，因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，並非是回歸於無常，而是回歸於不生不滅的「真如實性」。如果一切諸法回歸於「無常」，那麼就會落入外道所建立的「斷滅見」。
原本經文：「色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生。自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相，自相故，非差別可得。彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞。形處壞現，墮在數論。」
「(外道妄言)色者，(乃)四大積集差別(種種能作之因所造)。(然不能如實知)四大及造色(本自具足)自性不壞，(真如實性)離異不異故。一切外道(計著)一切四大(種子)不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。(若外道)離(於因緣和合)四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？(然)四大(自性)不生。(何以故？四大)自性相不壞故。(如是四大自性)離(外道)始造無常者，(是故)非四大(自性無常)。復(四大種子)有異(於)四大(自性)，(是故地水火風四大種子)各各異相，(然四大種子本自具足)自相(性)故，非差別(生滅)可得。(何以故？四大種子本自具足自性)彼無差別。(是故第一義諦真如實性)斯等不更造(非是所作)，(有無)二方便(亦)不作，當知是(第一義諦)無常(自性)。(外道妄言)彼形處壞無常者，(然不能如實知)謂(彼)四大及造色(自性實)不壞，至竟不壞。大慧！(至)竟(不壞)者，分析乃至微塵觀察(亦不)壞。四大及造色(本自具足自性)形處異見長短(皆)不可得，(是故)非四大(自性無常)。(何以故？)四大(本自具足自性)不壞。(如是外道所言)形處壞現(無常者)，墮在(世俗)數論。」
註：這一段經文的翻譯，顯得比較模糊，所以末學在裏面加進了一些括號，括號裏面的文字，希望能夠幫助大家更加容易地閱讀經文，請大家做個參考。
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！外道妄言，所有一切表現在境界中的色法，皆是藉由地水火風四大種子等等不生不滅能作之因所造。
但事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，並非是藉由種種不生不滅能作之因所造，而是藉由建立在真如實性之上的因緣和合所產生的。
((外道妄言)色者，(乃)四大積集差別(種種能作之因所造)。)
大慧！然而所有一切迷惑的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以不能夠如實知四大種子以及種種諸色法，其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
真如實性非異非不異、非有非無、遠離一切有無兩邊，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
((然不能如實知)四大及造色(本自具足)自性不壞，(真如實性)離異不異故。)
大慧！有些外道執著於能夠創造一切色法的地水火風四大種子是屬於「常」，若是如此的話，那麼藉由四大種子(常)所創造出來的一切色法，也應該是屬於「常」。
但事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，包括了地水火風四大種子本身，以及藉由四大種子所創造的一切色法，皆是屬於生滅的無常的。因此外道執著於四大是「常」的說法，即是等同外道所建立的種種不生不滅能作之因(造物主)，此種不正確的知見，即是屬於外道所建立的「無因論」。
(一切外道(計著)一切四大(種子)不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。)
大慧！還有一些外道執著於所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，若是如此的話，那麼表現在境界中的諸法萬物應該早已經毀壞殆盡，那麼在境界中應該早就無有一法存在才對，若是無有一法存在，那麼外道要在什麼地方思維無常呢？這豈不就是等同外道所建立的「斷滅見」嗎？
((若外道)離(於因緣和合)四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？)
大慧！雖然構成一切色法的地水火風四大種子，其本身是屬於生滅的、無常的，但是四大種子本自具足的「自性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
((然)四大(自性)不生。(何以故？四大)自性相不壞故。)
大慧！由於一切諸外道根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於不正確的邪說邪見，所有一切眾生皆應當遠離。
((如是四大自性)離(外道)始造無常者。)
大慧！雖然構成一切色法的四大種子，其本身是屬於生滅的無常的，但是四大種子其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的真如實性。真如實性非常非無常。
((是故)非四大(自性無常)。)
大慧！構成一切色法的地水火風四大種子，其表現在外的「性質」，雖然各個不同，但是四大種子其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
(復(四大種子)有異(於)四大(自性)，(是故地水火風四大種子)各各異相，(然四大種子本自具足)自相(性)故，非差別(生滅)可得。(何以故？四大種子本自具足自性)彼無差別。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的真如實性卻是不生不滅。真如實性非造非所造、非作非所作、遠離一切有無兩邊。
((是故第一義諦真如實性)斯等不更造(非是所作)，(有無)二方便(亦)不作，當知是(第一義諦)無常(自性)。)
大慧！外道所建立的「形處壞無常者」也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們只觀察到極為膚淺且表淺的「表面生滅」，但是他們卻不知道，所有一切諸法其本自具足的體性卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
((外道妄言)彼形處壞無常者，(然不能如實知)謂(彼)四大及造色(自性實)不壞，至竟不壞。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法，其體性皆是不生不滅的真如實性，乃至於分析至微塵，其體性仍是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
(大慧！(至)竟(不壞)者，分析乃至微塵觀察(亦不)壞。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，其外在性質形狀各個不同，但其本自具足的體性卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
(四大及造色(本自具足自性)形處異見長短(皆)不可得，(是故)非四大(自性無常)。(何以故？)四大(本自具足自性)不壞。)
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的「真如實性」概念，所以他們所建立的種種有關於「無常」的立論，皆是屬於落入有無兩邊的世俗戲論。
((如是外道所言)形處壞現(無常者)，墮在(世俗)數論。)
注解：
「(外道妄言)色者，(乃)四大積集差別(種種能作之因所造)。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是色法還是非色法，皆必須遵循世尊所說的因緣和合而生的原則，而並非是藉由外道所建立的種種不生不滅能作之因所造。
例如外道所建立的微塵、大自在天天主、時節、神我等等不生不滅能作之因(造物主)。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
因此地水火風四大造色，我們必須同時考慮到四大的「內因」以及「外因」，四大的內因指的即是其本自具足的「真如實性」，四大的外因指的即是表現在境界中的地水火風四大基本元素。
「(然不能如實知)四大及造色(本自具足)自性不壞，(真如實性)離異不異故。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「自性」指的即是：一切諸法本自具足的「真如實性」。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切藉由四大所生成的色法，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差異。
真如實性非異非不異。然而迷惑諸外道，那裏會知道這個道理呢？
「一切外道(計著)一切四大(種子)不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。」
這一句經文即是世尊在批評外道所建立的「無因論」。
有些外道執著地認為，構成一切色法的地水火風四大種子，是屬於「常」，如果表現在境界中的四大種子是屬於常，那麼藉由四大種子所創造出來的一切色法，那應該也是屬於常。
但事實上，所有一切表現在境界中的色法，皆是屬於生滅的無常的，並非是屬於常，因此外道執著於「四大種子是常」的說法，是不正確的。故曰「一切外道(計著)一切四大不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。」
「(若外道)離(於因緣和合)四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？」
這一句經文即是世尊在批評外道所建立的「斷滅見」。
如果外道的斷滅論成立的話，那麼境界中的諸法萬物豈不是早就滅壞光了嗎？
如果境界中的諸法萬物早就壞光了、消失了，早已經是「空無一法」，那麼外道要用什麼來思維「無常」呢？故曰「離四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？」。
「(然)四大(自性)不生。(何以故？四大)自性相不壞故。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「自性相不壞」指的即是：一切諸法本自具足、不生不滅的「真如實性」。
這一句經文即是在表達：構成一切色法的地水火風四大種子，其本身雖然是屬於生滅的無常的，但其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的「真如實性」。故曰「四大(自性)不生，自性相不壞故。」
「(如是四大自性)離(外道)始造無常者，(是故)非四大(自性無常)。」
經文中的「四大」是指其體性而言，而其體性即是本自具足、不生不滅的真如實性。
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，因此他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於不正確的邪說邪見，皆應當遠離。
「復(四大種子)有異(於)四大(自性)，(是故地水火風四大種子)各各異相，(然四大種子本自具足)自相(性)故，非差別(生滅)可得。(何以故？四大種子本自具足自性)彼無差別。(是故第一義諦真如實性)斯等不更造(非是所作)，(有無)二方便(亦)不作，當知是(第一義諦)無常(自性)。」
經文中的「當知是無常」是指其體性而言，而其體性即是本自具足的真如實性。
這一句經文即是在表達：雖然表現在外的地水火風四大種子，其外在性質各個不同，但四大種子其本自具足的「自性」，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
真如實性非造非所造、遠離一切有無兩邊、遠離一切生滅無常之相。故曰「自(性)相故，非差別可得，(自性)彼無差別。」
「(外道妄言)彼形處壞無常者，(然不能如實知)謂(彼)四大及造色(自性實)不壞，至竟不壞。」
經文中的「彼形處壞無常者」指的即是：外道所建立的無常。
有些外道認為，表現在境界中的諸法萬物，其表現在外的形狀，若有所改變，即是屬於無常，但是外道的這一種觀察，是屬於極為表淺且膚淺的表面觀察。
外道為何會出現如此膚淺的「表面觀察」呢？這是因為他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念。
世尊所說的「無常」與外道所說的「無常」是完全不相同的，這是因為世尊所說的無常是建立在真如實性之上，若離開了真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的無常。
「大慧！(至)竟(不壞)者，分析乃至微塵觀察(亦不)壞。四大及造色(本自具足自性)形處異見長短(皆)不可得，(是故)非四大(自性無常)。(何以故？)四大(本自具足自性)不壞。」
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，其形態、性質各個不同，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
真如實性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
「(如是外道所言)形處壞現(無常者)，墮在(世俗)數論。」
由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。故曰「(外道)形處壞現，墮在數論。」
原本經文：「色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。」
「(外道所說)色即無常者，謂(執著於)色即是無常。(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。若四大(自性)無常者(，則是屬於外道斷滅邪見)。(第一義諦真如實性)非俗數言說(所可表達)。(若執著於)世俗言說(第一義諦)非性者，則墮世論。(如是)見一切性(本自具足自性)，但有(世俗方便)言說(表達)，(但)不見(其本自具足)自相(有)生。(外道所說)轉變無常者。謂(外道執著於)色異性現(即是無常)，(然)非四大(本自具足自性有所轉變)。如金，作莊嚴具，轉變現(種種器具)，(然)非金性壞，但莊嚴具(形)處所壞。如是(一切)餘性轉變等，亦(復)如是。如是等種種外道無常見妄想。(外道妄言)火燒四大(所造之色)時，(四大)自相(種種不生不滅能作之因)不燒。(若)各各(四大)自相相壞者，(則)四大造色應斷。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！外道所謂的「色即無常者」也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們僅有觀察到極其表淺且膚淺的表面「形處無常」，但卻不知道一切諸法其本自具足的體性，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
((外道所說)色即無常者，謂(執著於)色即是無常。(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。)
大慧！如果構成一切色法的地水火風四大種子，其本自具足的體性，是屬於生滅的無常的，那麼在境界中豈不早就不存在著任何一法嗎？若如此，那豈不就是等同落入外道的斷滅見嗎？然第一義諦真如實性實深不可測、不可思議，並非是世俗的文字語言所可表達的。
(若四大(自性)無常者(，則是屬於外道斷滅邪見)。(第一義諦真如實性)非俗數言說(所可表達)。)
大慧！一切眾生本自具足的「真如實性」，實深不可測、不可思議，並無法用世俗的文字語言來作完整圓滿的描述，因此如果修行人太過執著於種種有關於用來描述真如實性的「方便之說」，那麼將會變成落入有無兩邊的世俗戲論。
((若執著於)世俗言說(第一義諦)非性者，則墮世論。)
大慧！佛性無法用世俗的文字語言來作完整地描述，因此所有對於佛性的描述皆是屬於「方便之說」。事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。佛性不生不滅、非生非滅、遠離一切有無、遠離一切諸相。
((如是)見一切性(本自具足自性)，但有(世俗方便)言說(表達)，(但)不見(其本自具足)自相(有)生。)
大慧！外道所謂的「轉變無常」也是屬於不正確的邪說邪見。因為他們只有觀察到表面性質的轉變，但卻不知道，一切諸法本自具足、不生不滅的「真如實性」，卻絲毫沒有任何的改變。
((外道所說)轉變無常者。謂(外道執著於)色異性現(即是無常)，(然)非四大(自性轉變)。)
大慧！例如利用黃金可以製造種種的莊嚴器具，儘管種種莊嚴的器具，其外在的形狀各個不同，但是種種不同的器具，其本來所具備的「黃金的性質」，卻絲毫沒有任何的改變。
(如金，作莊嚴具，轉變現(種種器具)，(然)非金性壞。)
大慧！因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管其外在的形狀性質如何地改變，其本自具足的真如實性，卻絲毫沒有任何的改變。就猶如種種利用黃金所做成的莊嚴器具，不管其外形如何改變，其本來的「金性」卻絲毫沒有任何的改變一般。
(但莊嚴具(形)處所壞。如是(一切)餘性轉變等，亦(復)如是。)
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種「無常」立論，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
(如是等種種外道無常見妄想。)
大慧！有些外道妄言，火燒種種四大所造之物時，種種四大不生不滅能作之因，是無法被大火燒毀的，如果種種不生不滅能作之因，能夠被大火燒毀，那麼所有一切藉由四大不生不滅能作之因所產生的一切色法，將不復存在。
大慧！外道的這一種觀點，是不正確的。為什麼呢？因為所有一切表現在境界中的地水火風四大種子，並非是屬於不生不滅，而是屬於生滅無常之法，所以外道妄言四大種子是屬於不生不滅能作之因的說法，這僅僅是他們意識妄想心下的幻想，根本是不正確的。
((外道妄言)火燒四大時，(四大)自相(種種不生不滅能作之因)不燒。(若)各各(四大)自相相壞者，(則)四大造色應斷。)
注解：
「(外道所說)色即無常者，謂(執著於)色即是無常。(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。」
經文中的「非四大」指的即是：非四大自性無常。
何謂非四大自性無常？其所指的即是：一切諸法其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性。故曰「非四大(自性無常)」。
這一句經文即是在表達：外道所謂的「色即無常者」，也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們僅有觀察到極為表淺且膚淺的「表面生滅」，卻不知道其本自具足的體性，皆是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。」
「若四大(自性)無常者(，則是屬於外道斷滅邪見)。(第一義諦真如實性)非俗數言說(所可表達)。」
經文中的「四大無常者」指的即是：四大自性無常。意思就是：如果四大自性是屬於生滅的無常的，那麼在境界中應該不存在著任何的諸法萬物，若是如此的話，那麼即是屬於外道的斷滅邪見。
經文中的「非俗數言說」指的即是：世尊所親證的第一義諦真如實性，無法用任何文字語言來表達，所有用來表達真如實性的文字語言，皆是屬於方便之說。
「(若執著於)世俗言說(第一義諦)非性者，則墮世論。」
這一句經文即是在表達：佛性無法用世俗的文字語言來作完整地描述，因此所有有關於佛性的描述皆是屬於「方便之說」，若修行人太過執著於種種有關於佛性的方便之說，那麼就一定會墮入有無兩邊的世俗戲論。故曰「世俗言說(真如實性)非性者，則墮世論。」
「(如是)見一切性(本自具足自性)，但有(世俗方便)言說(表達)，(但)不見(其本自具足)自相(有)生。」
這一句經文即是在表達：佛性實深不可測、不可思議。佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便之說。
佛性不生不滅、非生非滅、遠離一切諸相。故曰「(但)不見(其本自具足)自相(有)生。」
「(外道所說)轉變無常者。謂(外道執著於)色異性現(即是無常)，(然)非四大(本自具足自性有所轉變)。」
經文中的「非四大」指的即是：非四大自性轉變。
這一句經文即是在表達：外道所謂的「轉變無常」也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們只有觀察到極其表淺且膚淺的「表面轉變」，卻不知道，一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性，卻絲毫沒有改變過。故曰「謂色異性現，非四大(自性轉變)。」
「如金，作莊嚴具，轉變現(種種器具)，(然)非金性壞，但莊嚴具(形)處所壞。如是(一切)餘性轉變等，亦(復)如是。」
這一句經文即是在表達：例如種種利用黃金來製作的莊嚴器具，儘管其形狀功用各個不同，但是其本來具有的黃金性質，卻絲毫沒有改變過。
同樣地道理，所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管其形態性質如何地改變，其本自具足、不生不滅的「真如實性」，卻絲毫沒有改變過。
「如是等種種外道無常見妄想。」
世尊所說的「無常」是建立在「真如實性」之上，然而所有一切諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「真如實性」概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。故曰「如是等種種外道無常見妄想。」
「(外道妄言)火燒四大(所造之色)時，(四大)自相(種種不生不滅能作之因)不燒。(若)各各(四大)自相相壞者，(則)四大造色應斷。」
根據其他兩種不同翻譯的版本，這一句經文即是在表達：有些外道妄言大火燒由地水火風四大種子所組成的一切色法，儘管大火能夠燒毀一切色法，但不能夠燒毀地水火風四大種子種種不生不滅能作之因，如果種種能作之因能夠被燒毀的話，那麼四大造色應斷。然而外道的這一種觀念，是不正確的。因為地水火風四大種子並非是屬於不生不滅，而是屬於生滅之法。
所有一切表現在境界中的色法，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，而並非是藉由外道所建立的種種不生不滅能作之因所生。
原本經文：「大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間、出世間上上法，從說妄想生。非凡愚所覺。」
「大慧！我(所說之)法起(於第一義諦真如實性)非常非無常(之上)。所以者何？謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。(故我)惟說三有微(唯建立在真如之)心，不說種種相有生有滅。(一切眾生執著於)四大合會差別，(執著於)四大及造色，故妄想二種事攝所攝。(若能如實)知二種妄想，(如實)離外性無性(有無)二種見，(如實)覺自心現量。(如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行(所生)。(如實)離心性無性(有無兩邊)妄想，(則能如實知)世間出世間上上一切法，(如實知第一義諦真如實性)非常非無常(之真實意義)。(若)不覺自心現量，(則)墮(有無)二邊惡見相續。(如是)一切外道不覺自(心)妄想。(何以故？)此凡夫無有(第一義諦真如實性)根本。謂世間、出世間上上法(等等諸法，皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。(第一義諦真如實性實深不可測、不可思議)非凡愚所覺。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！我所說的一切法，皆是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上。真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、非常非無常。
(大慧！我(所說之)法起(於第一義諦真如實性)非常非無常(之上)。)
大慧！為什麼我所說的一切法，皆是建立在不生不滅、非常非無常的「真如實性」之上呢？
這是因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，如果修行人執著於種種生滅無常的諸法萬物，那麼又何以能夠到達究竟圓滿的涅槃境界呢？
(所以者何？謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，修行人如果執著於種種生滅無常的諸法，那終究無法到達究竟圓滿的清淨涅槃；因此所有一切修行人唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
((故我)惟說三有微(唯建立在真如之)心，不說種種相有生有滅。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由因緣和合而生，皆是屬於生滅的無常的，修行人如果執著於種種生滅無常的外境，那麼就會墮入種種意識妄想心的虛妄分別，墮入有無兩邊的深淵，根本無法擺脫外在境界的束縛。
((一切眾生執著於)四大合會差別，(執著於)四大及造色，故妄想二種事攝所攝。)
大慧！所有一切修行人若能夠回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨梵行，即可慢慢遠離一切有無兩邊，遠離一切虛妄分別，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
((若能如實)知二種妄想，(如實)離外性無性(有無)二種見，(如實)覺自心現量。)
大慧！所有一切眾生皆會在境界中造作種種諸業，種種諸業皆是屬於生滅之法，然而種種諸業其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。真如實性非作非所作。
((如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行。)(這一句經文在入楞伽經裏面翻譯得比較明確。)
大慧！修行人若能夠如實了知，雖然所有一切諸法，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性卻是不生不滅、非常非無常的「真如實性」。
修行人若能夠如實了知「真如實性」非常非無常的真實意義，即可遠離一切有無虛妄分別，解脫而得大自在。
((如實)離心性無性(有無兩邊)妄想，(則能如實知)世間出世間上上一切法，(如實知第一義諦真如實性)非常非無常(之真實意義)。)
大慧！所有一切修行人，若是不能夠了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」，那麼面對境界的時候一定不能夠如實知見，一定會墮入有無兩邊，一定會墮入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。
((若)不覺自心現量，(則)墮二邊惡見相續。)
大慧！為什麼所有一切諸外道、凡夫俗子等等，總是離不開自心的妄想分別呢？這是因為他們根本沒有第一義諦真如實性的概念，總是執著於種種藉由文字語言章句所表達的諸法，故不得解脫、不得自在。
((如是)一切外道不覺自(心)妄想。(何以故？)此凡夫無有(第一義諦真如實性)根本。謂世間、出世間上上法(等等諸法，皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的「真如實性」實深不可測、不可思議，真如實性無法用世俗的文字語言章句來作完整的描述，所有有關於真如實性的描述，皆是屬於「方便之說」，因此如果修行人執著於種種有關於真如實性的方便之說，那麼將無法了解真如實性的真實意義。
((第一義諦真如實性實深不可測、不可思議)非凡愚所覺。)
注解：
「大慧！我(所說之)法起(於第一義諦真如實性)非常非無常(之上)。」
經文中的「非常非無常」即是在描述佛性。
世尊所說的「第一義諦」指的即是佛性。世尊所說的所有一切經典，皆是以佛性作為唯一的依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。故曰「我法起非常非無常。」
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「所以者何？謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。」
經文中的「外性」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法。
我們眾生該如何才能夠走向究竟圓滿的清淨涅槃呢？
唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可獲得究竟圓滿的清淨自在。
如果修行人的修行，不是建立在真如實性之上，而是建立在種種生滅無常的世間俗法之上，那麼當然無法得到究竟的解脫與自在呢？故曰「謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。」
「(故我)惟說三有微(唯建立在真如之)心，不說種種相有生有滅。」
經文中的「微心」指的即是「真如之心」，而並非是眾生的意識妄想心。
何謂真如之心呢？其所指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。
這一句經文即是在表達：所有一切眾生唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得因緣具足功德圓滿，自可遠離一切的虛妄分別，解脫而得大自在。故曰「惟說三有微(唯)心，不說種種相有生有滅。」
「(一切眾生執著於)四大合會差別，(執著於)四大及造色，故妄想二種事攝所攝。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法，皆是藉由因緣和合而生，皆是屬於生滅的無常的，如果修行人總是執著於種種生滅無常的諸法，那麼就一定會墮入有無兩邊，墮入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。故曰「故妄想二種事攝所攝」。
「(若能如實)知二種妄想，(如實)離外性無性(有無)二種見，(如實)覺自心現量。」
經文中的「覺自心現量」意思就是：凡面對境界均能夠如實知見。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實了知通達諸佛如來所親證的真如實性，即可遠離一切虛妄分別，遠離一切有無兩邊，解脫而得大自在。
我們眾生該如何才能夠真正地通達了知諸佛如來所親證的「真如實性」呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於遠離一切虛妄分別的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於遠離一切有無兩邊的具體表現。
「(如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行(所生)。」
這一句經文有兩種解釋。
第一種解釋：
在入楞伽經裏面把這一句經文翻譯為：「(一切眾生所作之業)唯是自心(虛妄)分別(故而)作業，而名為(業)生而業(性)不生。」
所以根據入楞伽經的翻譯，這一句經文應該是指：(如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行(所生)。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切眾生在境界中都會造作種種諸業，但是種種諸業其本自具足的體性，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何差別。真如實性非作非所作。
第二種解釋：如果不要看入楞伽經的翻譯，那麼經文中的「妄想者，思想作行生，非不作行。」即是在表達：為什麼迷惑的眾生總是產生種種的虛妄分別呢？
這是因為他們總是執著於自己落入有無兩邊的意識妄想心，因此根本擺脫不了外在境界的種種束縛，故不得解脫、不得自在。
我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其根本原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
「(如實)離心性無性(有無兩邊)妄想，(則能如實知)世間出世間上上一切法，(如實知第一義諦真如實性)非常非無常(之真實意義)。」
經文中的「非常非無常」即是在描述第一義諦真如實性。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實了知諸佛如來所親證的真如實性，即可遠離一切有無兩邊，遠離一切虛妄分別，解脫而得大自在。
「(若)不覺自心現量，(則)墮(有無)二邊惡見相續。」
這一句經文即是在表達：修行人若不能夠了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」，那麼就一定會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「(如是)一切外道不覺自(心)妄想。(何以故？)此凡夫無有(第一義諦真如實性)根本。謂世間、出世間上上法(等等諸法，皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。(第一義諦真如實性實深不可測、不可思議)非凡愚所覺。」
所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的一切諸法，最後都會落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
世尊所說之法，皆是建立在遠離一切有無兩邊的「真如實性」之上，然而真如實性無法用世俗的文字語言章句來作完整地描述，所有有關於真如實性的描述，皆是屬於方便之說，如果修行人太過執著於種種有關於真如實性的「方便之說」，那麼將無法了解世尊所要表達的真正意思。故曰「(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等， 無若生若滅，大大性自常， 何謂無常想？一切唯心量， 二種心流轉，攝受及所攝， 無有我我所。梵天為樹根，枝條普周遍，如是我所說，惟是彼心量。」
這一段經文在不同的翻譯版本，其翻譯有些微的差異。
「遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。因此世尊要我們眾生，遠離一切外道所建立的邪說邪見。
「諸性(本自具足自性)無有壞，大大自性住。」
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
真如實性無所不在、無時不在、周遍一切法界。故曰「諸性無有壞，大大自性住」。
「外道無常想，沒在種種(妄)見。」
世尊所說的「無常」與外道所說的「無常」是完全不相同的。世尊所說的無常是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上，若是離開了真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的無常。
然而所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。故曰「外道無常想，沒在種種(妄)見。」
「彼諸外道等，(執著於種種不生不滅能作之因)無若生若滅，(若種種不生不滅能作之因)大大性自常，(那麼)何謂無常想？」
經文中的「大大性自常」指的即是：有些外道的無因論者，認為表現在境界中的四大種子，是屬於永恒長存的「常」(造物主)。
世尊所說的「四大是常」是指四大種子本自具足、不生不滅的真如實性，而並非是指表現在境界中的地水火風四大種子是「常」。
然而一切諸外道根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們把表現在境界中的地水火風四大種子，當成了是永恆長存、不生不滅的「常」。
既然外道認為所有一切色法皆是由永恆長存的四大種子所產生的，那麼表現在境界中的一切色法也應該是屬於常，但事實上，表現在境界中的一切諸法，皆是屬於生滅的無常的，所以外道所謂的「四大是常」，是屬於不正確的邪說邪見。故曰「(若種種不生不滅能作之因)大大性自常，(那麼)何謂無常想？」
「一切唯心量，二種心流轉。」
經文中的「一切唯心量」其中的「心」指的即是「真如之心」，而並非是眾生所具備的意識妄想心。
何謂真如之心？其所指的即是：一切眾生本自具足的「真如實性」。
經文中的「一切唯心量」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相的真如實性，而無有任何的差別。
經文中的「二種心流轉」指的即是：迷惑眾生落入有無兩邊的意識妄想心。
經文中的「一切唯心量，二種心流轉」其所要表達的內涵即是：由於所有一切迷惑的眾生，皆不能夠了知通達諸佛如來所親證的真如實性，所以凡面對境界均不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「攝受及所攝，無有我我所。」
經文中的「攝受及所攝」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。
經文中的「無有我我所」即是用來表達第一義諦真如實性所作的方便之說。第一義諦真如實性非我非我所、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。真如實性非我非我所。故曰「(一切諸法)攝受及所攝，(真如實性)無有我我所。」
「梵天為樹根，枝條普周遍，如是我所說，惟是彼心量。」
經文中的「梵天為樹根」即是在譬喻：一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性。
經文中的「枝條普周遍」即是在譬喻：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是以真如實性作為唯一的依歸，如果離開了真如實性，那麼在境界中也就沒有任何諸法萬物的存在。故曰「梵天為樹根，枝條普周遍」。
經文中的「心量」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的「真如之心」，而並非是眾生的意識妄想心。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，因此如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
「爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種(外道)無常？」
這一句經文其表面的文字意思是：
這個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！所有一切修行不如法的諸外道，他們認為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。然而世尊也說所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的。
(一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。)
世尊！外道說無常，世尊也說無常，那麼到底什麼是「無常」的真實義呢？世尊所說的無常與外道所說的無常，到底哪一個才是正確的呢？
(此義云何？為邪為正？)
世尊！請問世尊，外道所說的「無常」有哪幾種呢？
(為有幾種(外道)無常？)
注解：
世尊所說的「無常」，當然與外道所說的「無常」，是完全不相同的。
為什麼不相同呢？因為所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所說的無常，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，根本是不正確的。
世尊所說的「無常」，是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)之上，若離開了真如實性而有所說法，那就不是世尊所說的「無常」。
真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是一切諸外道所能夠了知通達的。
雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的、無常的，但是其本自具足的「真如實性」卻是不生不滅，然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
世尊所說的「第一義諦」指的即是「佛性」。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心、作為依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
為什麼佛性對於所有一切眾生，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，會如此地重要呢？
這是因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有情的、無情的，其體性皆是本自具足的「真如實性」(佛性)，如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在，所以真如實性對於所有一切眾生而言，皆有著絕對密切、不可分的關係。
佛性對有情眾生而言，有著更大的意義。我們眾生之所以會有「生死輪迴」的現象，完全是由於「佛性」存在的緣故，然而我們眾生的「了脫生死」，所依靠的仍然是佛性，所以佛性對於有情眾生而言，有著更大的意義。
佛性無法用任何文字語言來作完整的描述，所有一切對於佛性的描述皆是屬於「方便之說」，那麼我們眾生該如何修行，才能夠與佛性相應呢？
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
阿含經有云：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。
其中的「梵行已立、所作已作」即是充分說明了如欲成就「如來智慧」其所需要的「條件」是什麼。
經文中的「梵行已立、所作已作」指的即是成就因緣具足、功德圓滿，並且唯有藉由實踐「梵行」，才能夠積功累德，待得因緣具足功德圓滿，才可證得無上菩提。故曰「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得、不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作。當知是無常，彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生。非不作行，離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」
原本經文：「 佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得、不生，彼不生無常者。非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義。非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。」
「 佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有(外道)說言，作已而捨，是名無常。有(外道)說形處壞，是名無常。有(外道)說即色是無常。有(外道)說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉(變)。有(外道)說性(即是)無常。有(外道)說性無性(皆是)無常。有(外道)說一切法(本)不生(謂之)無常，(外道妄言不生)入一切法。大慧！(外道所說)性無性(皆是)無常者，謂(外道執著於)四大及(四大)所造自相(皆)壞(，故妄言一切性無性皆是無常)。(然彼外道不能如實知)四大(本自具足)自性(本)不可得、(本)不生(之真實意義)，(故)彼(外道所說)不生(即是)無常者(是為虛妄分別之法)。(然我所說之第一義諦真如實性)非常(非)無常，一切法(本自具足真如實性)有無不生，分析乃至微塵(亦)不可見，(第一義諦真如實性)是(真實)不生義。(如是第一義諦真如實性)非生(非不生)，是名(我所說之真實)不生無常相。若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！一切修行不如法的諸外道，建立了七種妄想無常，他們所建立的這七種妄想無常，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，並不是我(世尊)所說的「無常」。
( 佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。)
大慧！外道所說的七種妄想無常，是指那七種呢？(何等為七？)大慧！外道所說的第一種妄想無常指的即是：諸法一開始出生，就立刻毀壞，因此外道把這一種現象，稱為「無常」。
(彼有(外道)說言，作已而捨，是名無常。)
大慧！外道所說的第二種妄想無常指的即是：外道觀察到表現在境界中的諸法萬物，其外在的「形體」若有變化、變壞等等現象，即稱為「無常」。
(有(外道)說形處壞，是名無常。)
大慧！外道所說的第三種妄想無常指的即是：有些外道認為，所有一切表現在境界中的「色法」，皆是屬於「無常」。
(有(外道)說即色是無常。)
大慧！外道所說的第四種妄想無常指的即是：有些外道觀察到，表現在境界中的諸法萬物，會在不知不覺當中，就會發生「轉變」，而漸漸變成「他物」，發生轉變的過程，無法被觀察到，因此有些外道就把這種不可觀察到的「過程」，稱為「無常」。就猶如是乳酪的轉變、腐敗一般。
(有(外道)說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉(變)。)
大慧！外道所說的第五種妄想無常指的即是：有些外道認為，所有一切表現在境界中的諸法萬物即謂之「有」(性)，然而「有」(性)即謂之「無常」。
(有(外道)說性(即是)無常。)
大慧！外道所說的第六種妄想無常指的即是：有些外道認為，所有一切表現在境界中的諸法萬物，不外乎落入「有」(性)或是落入「無」(無性)，凡是落入有或是落入無，皆可稱為「無常」。
(有(外道)說性無性(皆是)無常。)
大慧！外道所說的第七種妄想無常指的即是：有些外道認為，一切諸法本「不生」，即謂之「無常」，是故愚癡外道妄言「不生」入於一切法。
(有(外道)說一切法(本)不生(謂之)無常，(外道妄言不生)入一切法。)
大慧！有些外道認為造色的地水火風四大，以及由四大所構成的一切色法，皆是屬於生滅的無常的，因此這些外道就會執著於「性無性」皆無常的不正確概念。殊不知，造色的地水火風四大，以及四大所造，雖然是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。真如實性不生不滅、非可得非不可得。
(大慧！(外道所說)性無性(皆是)無常者，謂(外道執著於)四大及(四大)所造自相(皆)壞(，故妄言一切性無性皆是無常)。(然彼外道不能如實知)四大(本自具足)自性(本)不可得、(本)不生(之真實意義)。)
大慧！外道所謂的「不生」，即是其表面文字上執著的「不生」(一切諸法皆空)，然而我所說的「不生」，這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思。真如實性不生不滅、非生非滅、非有非無、非常非無常。
((故)彼(外道所說)不生(即是)無常者(是為虛妄分別之法)。(然我所說之第一義諦真如實性)非常(非)無常。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的真如實性卻是不生不滅、遠離一切有無兩邊，乃至分析於微塵皆不可見，這才是我所說「不生」的真實意義。
(一切法(本自具足真如實性)有無不生，分析乃至微塵(亦)不可見，(如是第一義諦真如實性)是(真實)不生義。)
大慧！我所說的「無常」，是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性之上，因此建立在真如實性之上的無常，這才是我所說的「無常」。如果離開了不生不滅的真如實性，而另有所說法，那就不是我所說的無常。
((第一義諦真如實性)非生(非不生)，是名(我所說之真實)不生無常相。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。修行人若是不能夠了知通達這個道理，那麼就會墮入外道所建立的「生不生無常義」。
(若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。)
注解：
「佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。」
世尊所說的「無常」與外道所說的「無常」是完全不相同的，其最大的差異就是在於一切諸外道根本沒有世尊所親證的「佛性」概念，所以他們所建立的種種無常立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。
反觀世尊所說的「無常」，是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)之上，若是離開了真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的「無常」。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」卻是不生不滅的「真如實性」，這才是世尊所說的無常。然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？故曰「一切外道有七種無常，非我法也。」
「 何等為七？彼有(外道)說言，作已而捨，是名無常。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，諸法一開始產生，就立刻發生毀壞的現象，外道把這一種現象即稱為「無常」。
然而那一些修行不如法的諸外道，只有觀察到極其表淺且膚淺的表面生滅無常現象，卻不知道諸法本自具足的「真如實性」，卻是遠離一切生滅無常。
「有(外道)說形處壞，是名無常。」
這一句經文即是在表達：有些表現在境界中的諸法萬物，有其特定的外在「形狀」，因此有些外道認為，如果「形狀」發生了改變，即謂之「無常」。
然而那些修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，因此不知道就算外在的「形狀」改變，其本自具足的「真如實性」，卻仍然沒有絲毫的改變。
「有(外道)說即色是無常。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，所有一切表現在境界中的色法，皆是屬於無常。
雖然所有一切表現在境界中的色法，皆是屬於無常，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的改變。然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
「有(外道)說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉(變)。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，表現在境界中的諸法萬物，其性質會發生改變，然而外道把中間「不可見」的轉變過程，即稱為「無常」，就猶如是乳酪的轉變一般。
但是愚癡的諸外道，卻不知道，不管外在物質的種種形狀、性質如何地改變，其本自具足的「真如實性」，卻仍然沒有絲毫的改變。
「有(外道)說性(即是)無常。」
經文中的「性」意思就是「有、存在」等等的意思。
這一句經文即是在表達：有些執著於表象生滅的諸外道，把所有一切存在於境界中的諸法萬物，皆視為「無常」。
為什麼這些外道會執著於種種表象的生滅現象呢？這是由於他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們才會執著於種種表象的生滅現象。
「有(外道)說性無性(皆是)無常。」
經文中的「性」意思就是「有、存在」等等的意思。經文中的「無性」意思就是「無、不存在」等等的意思。
這一句經文即是在表達：有些更為極端的外道，不管諸法萬物存在或是不存在於境界中，他們皆視為「無常」。(有點像是外道極端的斷滅見。)
由於外道根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以不管外道所主張的無常是如何地極端與怪異，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
「有(外道)說一切法(本)不生(謂之)無常，(外道妄言不生)入一切法。」
外道所認為的一切法不生，這是屬於「執著」的不生，然而世尊所說的一切法不生，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上不生的意思。
因此世尊所說的「不生無常」與外道所說的「不生無常」，這是完全不相同的。
「大慧！(外道所說)性無性(皆是)無常者，謂(外道執著於)四大及(四大)所造自相(皆)壞(，故妄言一切性無性皆是無常)。(然彼外道不能如實知)四大(本自具足)自性(本)不可得、(本)不生(之真實意義)。」
經文中的「性無性無常者，謂四大及所造自相壞」即是在表達：有一些修行不如法的諸外道認為「能造」的地水火風四大，與「所造」的種種諸相，皆是屬於生滅的、無常的。
經文中的「四大自性不可得、不生」其中的「自性」指的即是：一切諸法萬物本自具足的「真如實性」。真如實性不生不滅、非可得非不可得。
經文中的「四大自性不可得、不生」即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
「(故)彼(外道所說)不生(即是)無常者(是為虛妄分別之法)，(然我所說之第一義諦真如實性)非常(非)無常。」
經文中的「不生無常」是指外道所說的「不生無常」。然而世尊所說的不生無常，皆是建立在一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」之上。
真如實性非常非無常、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。如果背離了世尊所說的真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的不生無常，而是外道所說的不生無常。
「一切法(本自具足真如實性)有無不生，分析乃至微塵(亦)不可見，(第一義諦真如實性)是(真實)不生義。」
世尊所說的「不生」，這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思。
真如實性不生不滅、非生非滅、非有非無、遠離一切有無兩邊，乃至分析於微塵皆不可見。
「(如是第一義諦真如實性)非生(非不生)，是名(我所說之真實)不生無常相。若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。」
經文中的「不生無常相」指的即是：世尊所說的不生無常相。然而世尊所說的「不生無常」，是建立在一切眾生本自具足的真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的不生無常，而是外道所說的不生無常，在這裏請大家一定要分辨清楚。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何差別。然而愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？故曰「若不覺此(第一義諦真如實性)者，(則)墮一切外道(生不)生無常義。」
原本經文：「大慧！性無常者，是自心妄想。非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物，現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生，若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常，應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。」
「大慧！(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想。(何以故？一切外道不能如實知第一義諦真如實性)非常(非)無常性(之真實意義)。所以者何？謂無常(本自具足)自性不壞(，故第一義諦真如實性非常非無常)。大慧！(若如外道所言，)此是一切性無性無常事。(則)除無常(外)，無有能令一切法性無性(滅壞)者。如杖瓦石，破壞諸物，(外道但)現見(諸物滅壞)各各不(「不」字應該改為「相」)異，(如)是(外道妄言一切)性無常事，(然外道不能如實知)非作所作(其本自具足體性)有差別。(是故)此是無常(本自具足自性)，此是(諸法生滅之)事。(若)作所作(因果)無異者，(則)一切(諸法)性常，(然此是外道所說之)無因性。大慧！一切(諸法)性無性(無常生滅實)有因，非凡愚所知。(何以故？)非(異)因(則)不相似事(不)生，若(異因能)生(異果)者，(則)一切性悉皆(是)無常(自性)。(是故能作之因，與所作之果)是不相似事。(若能)作所作無有別異(，則墮入外道無因論)，(是故)而(如實)悉見(一切諸法因果各各)有異。若(一切)性(本自具足體性是)無常者，(則第一義諦真如實性則)墮(生滅所)作因性相。若墮(生滅所作)者(則)一切性(本自具足體性則)不究竟。(若)一切性作因相(如是)墮(無常)者，(則一切諸法)自(性應是)無常，(若如此則第一義諦真如實性)應無常。(然一切諸法本自具足體性)無常(亦無)無常故，(是故)一切性(本自具足體性)不無常，(如是一切諸法本自具足體性)應是(真實之)常。若(如外道所言)無常入一切性者，(則第一義諦真如實性)應墮三世(生滅無常)。(若如是則)彼過去色與壞俱，未來(色亦)不生，(如是一切)色不生故，(則)現在色(亦)與壞相俱。」
註：由於這一段經文，在翻譯上比較模糊，所以請大家儘量參考末學在經文中所加入的一些括號，相信括號裏面的文字，能夠幫助大家更加容易看懂經文，如果不參考括號裏面的輔助解釋，那麼在看經文的時候，可能會顯得非常地吃力。
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)概念，所以他們所建立的「性無常者」皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。佛性不生不滅、非常非無常。
(大慧！(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想。(何以故？一切外道不能如實知第一義諦真如實性)非常(非)無常性(之真實意義)。)
大慧！為什麼呢？這是因為雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「真如實性」卻是不生不滅、非常非無常。
(所以者何？謂無常(本自具足)自性不壞(，故第一義諦真如實性非常非無常)。)
大慧！若如外道所言，所有一切性無性，皆是屬於生滅的無常的。也就是說：外道認為所有一切法性最後終將歸於無常。但事實上，諸佛如來所親證的一切諸法本自具足的真如實性，卻是不生不滅、非常非無常、非有非無、遠離一切有無兩邊，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。所以外道所言「一切性無性」終將歸於無常的說法，是不正確的。
(大慧！(若如外道所言，)此是一切性無性無常事。(則)除無常(外)，無有能令一切法性無性(滅壞)者。)
大慧！例如用木杖打擊瓦石，破壞諸物等等，則可以明顯看到諸物的毀壞，但這只是屬於表面的「無常」，然而迷惑的諸外道，卻只有觀察到諸法萬物表面的無常，但不知道諸法萬物本自具足的「真如實性」，卻絲毫沒有改變過。因此不管是「能作」還是「所作」其體性皆是真如實性，而無有任何的差別。
(如杖瓦石，破壞諸物，(外道但)現見(諸物滅壞)各各不(「不」字應該改為「相」)異，(如)是(外道妄言一切)性無常事，(然外道不能如實知)非作所作(其本自具足體性)有差別。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「真如實性」(無常自性)，卻是不生不滅，而無有任何的差別。
((是故)此是無常(本自具足自性)，此是(諸法生滅之)事。)
大慧！有些修行不如法的外道認為，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是由永恆長存的「造物主」(能作之因)所創造的，「諸法萬物」(所作之果)既然是屬於永恆常存的造物主所創造的，那麼表現在境界中的諸法萬物，豈不就等同是永恆常存的嗎？
但事實上，表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是永恆常存。這種不正確的邪說邪見，就是外道所建立的「無因論」。
((若)作所作(因果)無異者，(則)一切(諸法)性常，(然此是外道所說之)無因性。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是生、還是滅，皆不可離開因緣和合的原則，因此諸法萬物的生滅，皆有其特定的「因果關係」。
但諸佛如來建立在「真如實性」之上的「因緣和合」，實深不可測、不可思議，並非是凡愚的眾生所能夠了知通達的。
(大慧！一切(諸法)性無性(無常生滅實)有因，非凡愚所知。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是生、還是滅，皆必須遵循「因緣和合」的原則，如是因如是果，絲毫馬虎不得。
但是有些修行不如法的外道卻聲稱，諸法萬物可以不必有特定的因緣就可以產生。也就是說，有些外道認為，異因可以生異果(外道的無因論)，如果異因能生異果的話，那豈不就等同是外道所說的「造物主」能夠創造一切諸法萬物嗎？
如果所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是由永恆常存的造物主所創造的，那麼表現在境界中的諸法萬物，豈不就是等同永恆常存嗎？但事實上，表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是永恆常存。
所以大慧！能作之因(不生不滅)與所作之果(生滅之法)是完全不相同的。如果能作之因與所作之果沒有任何的差別，那麼即是等同墮入外道所建立的無因論。
所以修行人若能夠如實通達建立在真如實性之上的因緣和合，即可如實知見一切藉由因緣和合過程所產生的諸法萬物，而不再有任何的迷惑。
((何以故？)非(異)因(則)不相似事(不)生，若(無因能)生(諸果)者，(則)一切性悉皆(是)無常(自性)。(是故能作之因，與所作之果)是不相似事。(若能)作所作無有別異(，則墮入外道無因論)，(是故)而(如實)悉見(一切諸法因果各各)有異。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，如果「真如實性」(無常自性)是屬於「無常」的話，那麼諸佛如來所親證的第一義諦真如實性即是屬於生滅無常之法，如果第一義諦真如實性是屬於生滅無常之法，那麼諸佛如來所親證的真如實性，則並非是屬於究竟圓滿之法。何以故？因其墮入生滅無常、有無兩邊之故。
(若(一切)性(本自具足體性是)無常者，(則第一義諦真如實性則)墮(生滅所)作因性相。若墮(生滅所作)者(則)一切性(本自具足體性則)不究竟。)
大慧！如果一切諸法本自具足的體性，皆是屬於生滅的無常的，那麼即是表示諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，也是屬於生滅的無常的，若如此，那豈不就等同是外道所建立的「斷滅見」嗎？
((若)一切性作因相(如是)墮(無常)者，(則一切諸法)自(性應是)無常，(若如此則第一義諦真如實性)應無常。)
大慧！但事實上，所有一切諸法萬物本自具足、不生不滅的「真如實性」，並非是屬於「無常」。
真如實性不生不滅、非常非無常、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
((然一切諸法本自具足體性)無常(亦無)無常故，(是故)一切性(本自具足體性)不無常，(如是一切諸法本自具足體性)應是(真實之)常。)
大慧！如果所有一切諸法皆回歸於外道所言的「無常」，那麼諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，應該也是屬於墮入三世的無常之法。如果一切諸法萬物本自具足的體性，是屬於生滅無常之法，那麼應該不會再有任何諸法萬物的產生。
若如此，那麼豈不就等同是過去之法已經毀滅，未來之法不生，現在之法也已經慢慢毀滅殆盡了嗎？那麼在境界中豈不早就不存在任何一法了嗎？
但事實上，在境界中仍然有無邊無量的諸法萬物存在，諸法雖然不斷地滅，卻也不斷地生，因此所有一切諸法並非是回歸於無常，而是回歸於不生不滅的第一義諦「真如實性」。
(若(如外道所言)無常入一切性者，(則第一義諦真如實性)應墮三世(生滅無常)。(若如是則)彼過去色與壞俱，未來(色亦)不生，(如是一切)色不生故，(則)現在色(亦)與壞相俱。)
注解：
「大慧！(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想。(何以故？一切外道不能如實知第一義諦真如實性)非常(非)無常性(之真實意義)。」
經文中的「性無常者」是指外道所建立的「無常」。
經文中的「非常無常性」指的即是：非常非無常。
何謂非常非無常？「非常非無常」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思。
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見。真如實性非常非無常。故曰「(外道所說)性無常者，是(外道)自心妄想，(真如實性)非常無常性。」
「所以者何？謂無常(本自具足)自性不壞(，故第一義諦真如實性非常非無常)。」
經文中的「無常自性」指的即是：一切眾生本自具足的「真如實性」。真如實性不生不滅、非有非無、非常非無常、遠離一切諸相。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」，皆是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「無常自性(真如實性)不壞。」
「大慧！(若如外道所言，)此是一切性無性無常事。(則)除無常(外)，無有能令一切法性無性(滅壞)者。」
這一句經文即是在表達：有些外道認為，所有一切諸法萬物，終將回歸於無常，而無有任何的例外。這即是外道所建立的斷滅見，外道的斷滅見並非是屬於正確的知見。
外道說「無常」，世尊也說「無常」，但是外道所說的無常與世尊所說的無常，是完全不相同的。
世尊所說的無常是建立在真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的無常。
然而所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種無常，皆是屬於意識妄想心下的產物，所以並非是屬於正確的知見。
也就是說：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的「體性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。這才是世尊所說的無常。
「如杖瓦石，破壞諸物，(外道但)現見(諸物滅壞)各各不(「不」字應該改為「相」)異，(如)是(外道妄言一切)性無常事，(然外道不能如實知)非作所作(其本自具足體性)有差別。」
這一句經文在大乘入楞伽經裏面，翻譯得比較明確。
在大乘楞伽經裏面翻譯為：「如杖搥瓦石能壞於物，而自(性)不壞，此亦如是。」
經文中的「非作所作有差別」即是在描述佛性。佛性不生不滅、非能作非所作。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
就猶如是用木杖擊打瓦石，表面上可以摧毀木杖、瓦石，但是木杖、瓦石其本自具足的真如實性，卻絲毫沒有改變過。但是愚癡的諸外道，那裏會知道這個道理呢？
「(是故)此是無常(本自具足自性)，此是(諸法生滅之)事。」
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「體性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「此是無常(自性)，此是(生滅無常)事。」
「(若)作所作(因果)無異者，(則)一切(諸法)性常，(然此是外道所說之)無因性。」
這一句經文即是在描述：外道所建立的無因論。
經文中的「作所作無異者」其中的「作」即是譬喻為：能作之因。
經文中的「作所作無異者」其中的「所作」即是譬喻為：所作之果。
這一句經文即是在表達：如果外道所謂永恆常存的造物主(能作之因)，與被造物主所創造出來的種種諸法萬物(所作之果)，其在本質上沒有任何差別的話，若如此，那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物，也應該是屬於永恆常存。
但事實上，表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是永恆常存，然而外道所謂的造物主，也是外道意識妄想心下的產物，根本是不存在的。所以外道所建立的無因而生論，並非是屬於正確的知見。
「大慧！一切(諸法)性無性(無常生滅實)有因，非凡愚所知。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，其生生滅滅，皆必須遵循世尊建立在真如實性之上的「因緣和合」，然而世尊所說的「因緣和合」實深不可測、不可思議，並非是凡愚的外道所能夠了知通達的。
那麼所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
「(何以故？)非(異)因(則)不相似事(不)生，若(異因能)生(異果)者，(則)一切性悉皆(是)無常(自性)。(是故能作之因，與所作之果)是不相似事。(若能)作所作無有別異(，則墮入外道所建立的無因論)，(是故)而(如實)悉見(一切諸法因果各各)有異。」
經文中的「非因不相似事生」指的即是：非因不生相似事。意思就是：異因不能生異果。也就是說：必須要有適當的因，才能夠產生適當的果。
經文中「一切性悉皆無常」其中的「無」應該刪除，才會符合句意。或是把經文中的無常改為無常自性。
何謂無常自性？其所指的即是：一切諸法萬物本自具足的體性。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆必須藉由建立在真如實性之上的因緣和合才能夠產生，也就是說，必須要有適當的因緣，才能夠產生適當的諸法萬物。
然而有些外道無因論者，卻認為藉由造物主的創造，則不需要有特別因緣，就可以產生任何的諸法萬物，如果是如此的話，那麼所有一切能作之因與所作之果，其在本質上，就沒有任何的差別，皆是屬於永恒不滅的常。
然而事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，而並非是屬於永恆不滅的常。所以外道所建立的無因論，是屬於不正確的知見。
「若(一切)性(本自具足體性是)無常者，(則第一義諦真如實性則)墮(生滅所)作因性相。若墮(生滅所作)者(則)一切性(本自具足體性則)不究竟。」
這一句經文即是在表達：如果一切諸法萬物本自具足的體性，是屬於生滅的無常的，那麼所有一切諸佛如來所親證的真如實性，即是屬於生滅的無常的，若是如此的話，那麼諸佛如來所親證的真如實性，就不是屬於究竟圓滿之法。
「(若)一切性作因相(如是)墮(無常)者，(則一切諸法)自(性應是)無常，(若如此則第一義諦真如實性)應無常。」
這一句經文即是在表達：如果誠如外道所言，所有一切諸法最後終將回歸於無常，那麼所有一切諸法其本自具足的體性，那麼應該是屬於無常，如果是屬於無常，那麼就意謂著諸佛如來所親證的第一義諦真如實性也是屬於無常。
但事實上，諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，並非是屬於無常，絕非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。真如實性是世尊當年所親証的，真如實性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
如果一切諸法皆是「無常」的話，那麼為何還會出現具足一切智慧、具足一切梵行、具足一切慈悲，究竟圓滿的諸佛如來呢？
如果一切諸法皆是「無常」的話，那麼具足一切智慧、究竟圓滿的諸佛如來，是否也是屬於無常的呢？
如果諸佛如來是屬於無常的，那麼我們眾生又何必如此辛苦地在境界中修行呢？
如果一切諸法皆是「無常」的話，那麼在境界中豈不早就不存在任何一法嗎？為什麼在境界中仍然不斷有諸法的產生呢？
「(然一切諸法本自具足體性)無常(亦無)無常故，(是故)一切性(本自具足體性)不無常，(如是一切諸法本自具足體性)應是(真實之)常。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「無常無常故」指的即是：非常非無常。
何謂非常非無常呢？非常非無常這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上的意思。真如實性非常非無常。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性。
不生不滅的真如實性，相較於生滅無常的諸法萬物，即方便謂之「常」。
「若(如外道所言)無常入一切性者，(則第一義諦真如實性)應墮三世(生滅無常)。(若如是則)彼過去色與壞俱，未來(色亦)不生，(如是一切)色不生故，(則)現在色(亦)與壞相俱。」
這一句經文即是在表達：如果誠如外道所言，一切諸法終將回歸於無常，若是如此的話，那麼諸佛如來所親證的第一義諦真如實性，是否也是屬於生滅無常的呢？
如果一切諸法本自具足的真如實性，是屬於生滅的無常的，那麼豈不就表示，過去的諸法萬物早已毀壞，未來又不見有任何諸法的生出，現在的諸法萬物也慢慢毀壞殆盡，那麼在境界中豈不早就「空無一物」了嗎？
但事實上，在境界中仍然存在著無邊無量的種種諸法，因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，並非是回歸於無常，而是回歸於不生不滅的「真如實性」。如果一切諸法回歸於「無常」，那麼就會落入外道所建立的「斷滅見」。
原本經文：「色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生。自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相，自相故，非差別可得。彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞。形處壞現，墮在數論。」
「(外道妄言)色者，(乃)四大積集差別(種種能作之因所造)。(然不能如實知)四大及造色(本自具足)自性不壞，(真如實性)離異不異故。一切外道(計著)一切四大(種子)不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。(若外道)離(於因緣和合)四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？(然)四大(自性)不生。(何以故？四大)自性相不壞故。(如是四大自性)離(外道)始造無常者，(是故)非四大(自性無常)。復(四大種子)有異(於)四大(自性)，(是故地水火風四大種子)各各異相，(然四大種子本自具足)自相(性)故，非差別(生滅)可得。(何以故？四大種子本自具足自性)彼無差別。(是故第一義諦真如實性)斯等不更造(非是所作)，(有無)二方便(亦)不作，當知是(第一義諦)無常(自性)。(外道妄言)彼形處壞無常者，(然不能如實知)謂(彼)四大及造色(自性實)不壞，至竟不壞。大慧！(至)竟(不壞)者，分析乃至微塵觀察(亦不)壞。四大及造色(本自具足自性)形處異見長短(皆)不可得，(是故)非四大(自性無常)。(何以故？)四大(本自具足自性)不壞。(如是外道所言)形處壞現(無常者)，墮在(世俗)數論。」
註：這一段經文的翻譯，顯得比較模糊，所以末學在裏面加進了一些括號，括號裏面的文字，希望能夠幫助大家更加容易地閱讀經文，請大家做個參考。
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！外道妄言，所有一切表現在境界中的色法，皆是藉由地水火風四大種子等等不生不滅能作之因所造。
但事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，並非是藉由種種不生不滅能作之因所造，而是藉由建立在真如實性之上的因緣和合所產生的。
((外道妄言)色者，(乃)四大積集差別(種種能作之因所造)。)
大慧！然而所有一切迷惑的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以不能夠如實知四大種子以及種種諸色法，其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
真如實性非異非不異、非有非無、遠離一切有無兩邊，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
((然不能如實知)四大及造色(本自具足)自性不壞，(真如實性)離異不異故。)
大慧！有些外道執著於能夠創造一切色法的地水火風四大種子是屬於「常」，若是如此的話，那麼藉由四大種子(常)所創造出來的一切色法，也應該是屬於「常」。
但事實上，所有一切表現在境界中的諸法萬物，包括了地水火風四大種子本身，以及藉由四大種子所創造的一切色法，皆是屬於生滅的無常的。因此外道執著於四大是「常」的說法，即是等同外道所建立的種種不生不滅能作之因(造物主)，此種不正確的知見，即是屬於外道所建立的「無因論」。
(一切外道(計著)一切四大(種子)不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。)
大慧！還有一些外道執著於所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，若是如此的話，那麼表現在境界中的諸法萬物應該早已經毀壞殆盡，那麼在境界中應該早就無有一法存在才對，若是無有一法存在，那麼外道要在什麼地方思維無常呢？這豈不就是等同外道所建立的「斷滅見」嗎？
((若外道)離(於因緣和合)四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？)
大慧！雖然構成一切色法的地水火風四大種子，其本身是屬於生滅的、無常的，但是四大種子本自具足的「自性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
((然)四大(自性)不生。(何以故？四大)自性相不壞故。)
大慧！由於一切諸外道根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於不正確的邪說邪見，所有一切眾生皆應當遠離。
((如是四大自性)離(外道)始造無常者。)
大慧！雖然構成一切色法的四大種子，其本身是屬於生滅的無常的，但是四大種子其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的真如實性。真如實性非常非無常。
((是故)非四大(自性無常)。)
大慧！構成一切色法的地水火風四大種子，其表現在外的「性質」，雖然各個不同，但是四大種子其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
(復(四大種子)有異(於)四大(自性)，(是故地水火風四大種子)各各異相，(然四大種子本自具足)自相(性)故，非差別(生滅)可得。(何以故？四大種子本自具足自性)彼無差別。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的真如實性卻是不生不滅。真如實性非造非所造、非作非所作、遠離一切有無兩邊。
((是故第一義諦真如實性)斯等不更造(非是所作)，(有無)二方便(亦)不作，當知是(第一義諦)無常(自性)。)
大慧！外道所建立的「形處壞無常者」也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們只觀察到極為膚淺且表淺的「表面生滅」，但是他們卻不知道，所有一切諸法其本自具足的體性卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
((外道妄言)彼形處壞無常者，(然不能如實知)謂(彼)四大及造色(自性實)不壞，至竟不壞。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法，其體性皆是不生不滅的真如實性，乃至於分析至微塵，其體性仍是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
(大慧！(至)竟(不壞)者，分析乃至微塵觀察(亦不)壞。)
大慧！雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，其外在性質形狀各個不同，但其本自具足的體性卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
(四大及造色(本自具足自性)形處異見長短(皆)不可得，(是故)非四大(自性無常)。(何以故？)四大(本自具足自性)不壞。)
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的「真如實性」概念，所以他們所建立的種種有關於「無常」的立論，皆是屬於落入有無兩邊的世俗戲論。
((如是外道所言)形處壞現(無常者)，墮在(世俗)數論。)
注解：
「(外道妄言)色者，(乃)四大積集差別(種種能作之因所造)。」
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是色法還是非色法，皆必須遵循世尊所說的因緣和合而生的原則，而並非是藉由外道所建立的種種不生不滅能作之因所造。
例如外道所建立的微塵、大自在天天主、時節、神我等等不生不滅能作之因(造物主)。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
因此地水火風四大造色，我們必須同時考慮到四大的「內因」以及「外因」，四大的內因指的即是其本自具足的「真如實性」，四大的外因指的即是表現在境界中的地水火風四大基本元素。
「(然不能如實知)四大及造色(本自具足)自性不壞，(真如實性)離異不異故。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「自性」指的即是：一切諸法本自具足的「真如實性」。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切藉由四大所生成的色法，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差異。
真如實性非異非不異。然而迷惑諸外道，那裏會知道這個道理呢？
「一切外道(計著)一切四大(種子)不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。」
這一句經文即是世尊在批評外道所建立的「無因論」。
有些外道執著地認為，構成一切色法的地水火風四大種子，是屬於「常」，如果表現在境界中的四大種子是屬於常，那麼藉由四大種子所創造出來的一切色法，那應該也是屬於常。
但事實上，所有一切表現在境界中的色法，皆是屬於生滅的無常的，並非是屬於常，因此外道執著於「四大種子是常」的說法，是不正確的。故曰「一切外道(計著)一切四大不壞，(然)一切三有四大(種子)及造色，在所知(實)有生滅。」
「(若外道)離(於因緣和合)四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？」
這一句經文即是世尊在批評外道所建立的「斷滅見」。
如果外道的斷滅論成立的話，那麼境界中的諸法萬物豈不是早就滅壞光了嗎？
如果境界中的諸法萬物早就壞光了、消失了，早已經是「空無一法」，那麼外道要用什麼來思維「無常」呢？故曰「離四大造色(等等無常者)，一切外道於何所思惟無常？」。
「(然)四大(自性)不生。(何以故？四大)自性相不壞故。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「自性相不壞」指的即是：一切諸法本自具足、不生不滅的「真如實性」。
這一句經文即是在表達：構成一切色法的地水火風四大種子，其本身雖然是屬於生滅的無常的，但其本自具足的「自性」，卻是不生不滅的「真如實性」。故曰「四大(自性)不生，自性相不壞故。」
「(如是四大自性)離(外道)始造無常者，(是故)非四大(自性無常)。」
經文中的「四大」是指其體性而言，而其體性即是本自具足、不生不滅的真如實性。
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，因此他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於不正確的邪說邪見，皆應當遠離。
「復(四大種子)有異(於)四大(自性)，(是故地水火風四大種子)各各異相，(然四大種子本自具足)自相(性)故，非差別(生滅)可得。(何以故？四大種子本自具足自性)彼無差別。(是故第一義諦真如實性)斯等不更造(非是所作)，(有無)二方便(亦)不作，當知是(第一義諦)無常(自性)。」
經文中的「當知是無常」是指其體性而言，而其體性即是本自具足的真如實性。
這一句經文即是在表達：雖然表現在外的地水火風四大種子，其外在性質各個不同，但四大種子其本自具足的「自性」，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
真如實性非造非所造、遠離一切有無兩邊、遠離一切生滅無常之相。故曰「自(性)相故，非差別可得，(自性)彼無差別。」
「(外道妄言)彼形處壞無常者，(然不能如實知)謂(彼)四大及造色(自性實)不壞，至竟不壞。」
經文中的「彼形處壞無常者」指的即是：外道所建立的無常。
有些外道認為，表現在境界中的諸法萬物，其表現在外的形狀，若有所改變，即是屬於無常，但是外道的這一種觀察，是屬於極為表淺且膚淺的表面觀察。
外道為何會出現如此膚淺的「表面觀察」呢？這是因為他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念。
世尊所說的「無常」與外道所說的「無常」是完全不相同的，這是因為世尊所說的無常是建立在真如實性之上，若離開了真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的無常。
「大慧！(至)竟(不壞)者，分析乃至微塵觀察(亦不)壞。四大及造色(本自具足自性)形處異見長短(皆)不可得，(是故)非四大(自性無常)。(何以故？)四大(本自具足自性)不壞。」
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，其形態、性質各個不同，皆是屬於生滅的無常的，但是其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
真如實性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是生滅無常的諸法萬物所可比擬的。
「(如是外道所言)形處壞現(無常者)，墮在(世俗)數論。」
由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。故曰「(外道)形處壞現，墮在數論。」
原本經文：「色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。」
「(外道所說)色即無常者，謂(執著於)色即是無常。(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。若四大(自性)無常者(，則是屬於外道斷滅邪見)。(第一義諦真如實性)非俗數言說(所可表達)。(若執著於)世俗言說(第一義諦)非性者，則墮世論。(如是)見一切性(本自具足自性)，但有(世俗方便)言說(表達)，(但)不見(其本自具足)自相(有)生。(外道所說)轉變無常者。謂(外道執著於)色異性現(即是無常)，(然)非四大(本自具足自性有所轉變)。如金，作莊嚴具，轉變現(種種器具)，(然)非金性壞，但莊嚴具(形)處所壞。如是(一切)餘性轉變等，亦(復)如是。如是等種種外道無常見妄想。(外道妄言)火燒四大(所造之色)時，(四大)自相(種種不生不滅能作之因)不燒。(若)各各(四大)自相相壞者，(則)四大造色應斷。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！外道所謂的「色即無常者」也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們僅有觀察到極其表淺且膚淺的表面「形處無常」，但卻不知道一切諸法其本自具足的體性，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
((外道所說)色即無常者，謂(執著於)色即是無常。(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。)
大慧！如果構成一切色法的地水火風四大種子，其本自具足的體性，是屬於生滅的無常的，那麼在境界中豈不早就不存在著任何一法嗎？若如此，那豈不就是等同落入外道的斷滅見嗎？然第一義諦真如實性實深不可測、不可思議，並非是世俗的文字語言所可表達的。
(若四大(自性)無常者(，則是屬於外道斷滅邪見)。(第一義諦真如實性)非俗數言說(所可表達)。)
大慧！一切眾生本自具足的「真如實性」，實深不可測、不可思議，並無法用世俗的文字語言來作完整圓滿的描述，因此如果修行人太過執著於種種有關於用來描述真如實性的「方便之說」，那麼將會變成落入有無兩邊的世俗戲論。
((若執著於)世俗言說(第一義諦)非性者，則墮世論。)
大慧！佛性無法用世俗的文字語言來作完整地描述，因此所有對於佛性的描述皆是屬於「方便之說」。事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。佛性不生不滅、非生非滅、遠離一切有無、遠離一切諸相。
((如是)見一切性(本自具足自性)，但有(世俗方便)言說(表達)，(但)不見(其本自具足)自相(有)生。)
大慧！外道所謂的「轉變無常」也是屬於不正確的邪說邪見。因為他們只有觀察到表面性質的轉變，但卻不知道，一切諸法本自具足、不生不滅的「真如實性」，卻絲毫沒有任何的改變。
((外道所說)轉變無常者。謂(外道執著於)色異性現(即是無常)，(然)非四大(自性轉變)。)
大慧！例如利用黃金可以製造種種的莊嚴器具，儘管種種莊嚴的器具，其外在的形狀各個不同，但是種種不同的器具，其本來所具備的「黃金的性質」，卻絲毫沒有任何的改變。
(如金，作莊嚴具，轉變現(種種器具)，(然)非金性壞。)
大慧！因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管其外在的形狀性質如何地改變，其本自具足的真如實性，卻絲毫沒有任何的改變。就猶如種種利用黃金所做成的莊嚴器具，不管其外形如何改變，其本來的「金性」卻絲毫沒有任何的改變一般。
(但莊嚴具(形)處所壞。如是(一切)餘性轉變等，亦(復)如是。)
大慧！由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有諸佛如來所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種「無常」立論，皆是屬於落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。
(如是等種種外道無常見妄想。)
大慧！有些外道妄言，火燒種種四大所造之物時，種種四大不生不滅能作之因，是無法被大火燒毀的，如果種種不生不滅能作之因，能夠被大火燒毀，那麼所有一切藉由四大不生不滅能作之因所產生的一切色法，將不復存在。
大慧！外道的這一種觀點，是不正確的。為什麼呢？因為所有一切表現在境界中的地水火風四大種子，並非是屬於不生不滅，而是屬於生滅無常之法，所以外道妄言四大種子是屬於不生不滅能作之因的說法，這僅僅是他們意識妄想心下的幻想，根本是不正確的。
((外道妄言)火燒四大時，(四大)自相(種種不生不滅能作之因)不燒。(若)各各(四大)自相相壞者，(則)四大造色應斷。)
注解：
「(外道所說)色即無常者，謂(執著於)色即是無常。(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。」
經文中的「非四大」指的即是：非四大自性無常。
何謂非四大自性無常？其所指的即是：一切諸法其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性。故曰「非四大(自性無常)」。
這一句經文即是在表達：外道所謂的「色即無常者」，也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們僅有觀察到極為表淺且膚淺的「表面生滅」，卻不知道其本自具足的體性，皆是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。故曰「(然)彼(色)則(僅是)形處無常，非四大(自性無常)。」
「若四大(自性)無常者(，則是屬於外道斷滅邪見)。(第一義諦真如實性)非俗數言說(所可表達)。」
經文中的「四大無常者」指的即是：四大自性無常。意思就是：如果四大自性是屬於生滅的無常的，那麼在境界中應該不存在著任何的諸法萬物，若是如此的話，那麼即是屬於外道的斷滅邪見。
經文中的「非俗數言說」指的即是：世尊所親證的第一義諦真如實性，無法用任何文字語言來表達，所有用來表達真如實性的文字語言，皆是屬於方便之說。
「(若執著於)世俗言說(第一義諦)非性者，則墮世論。」
這一句經文即是在表達：佛性無法用世俗的文字語言來作完整地描述，因此所有有關於佛性的描述皆是屬於「方便之說」，若修行人太過執著於種種有關於佛性的方便之說，那麼就一定會墮入有無兩邊的世俗戲論。故曰「世俗言說(真如實性)非性者，則墮世論。」
「(如是)見一切性(本自具足自性)，但有(世俗方便)言說(表達)，(但)不見(其本自具足)自相(有)生。」
這一句經文即是在表達：佛性實深不可測、不可思議。佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便之說。
佛性不生不滅、非生非滅、遠離一切諸相。故曰「(但)不見(其本自具足)自相(有)生。」
「(外道所說)轉變無常者。謂(外道執著於)色異性現(即是無常)，(然)非四大(本自具足自性有所轉變)。」
經文中的「非四大」指的即是：非四大自性轉變。
這一句經文即是在表達：外道所謂的「轉變無常」也是屬於不正確的邪說邪見，因為他們只有觀察到極其表淺且膚淺的「表面轉變」，卻不知道，一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性，卻絲毫沒有改變過。故曰「謂色異性現，非四大(自性轉變)。」
「如金，作莊嚴具，轉變現(種種器具)，(然)非金性壞，但莊嚴具(形)處所壞。如是(一切)餘性轉變等，亦(復)如是。」
這一句經文即是在表達：例如種種利用黃金來製作的莊嚴器具，儘管其形狀功用各個不同，但是其本來具有的黃金性質，卻絲毫沒有改變過。
同樣地道理，所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管其形態性質如何地改變，其本自具足、不生不滅的「真如實性」，卻絲毫沒有改變過。
「如是等種種外道無常見妄想。」
世尊所說的「無常」是建立在「真如實性」之上，然而所有一切諸外道，他們根本沒有世尊所親證的「真如實性」概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本是不正確的。故曰「如是等種種外道無常見妄想。」
「(外道妄言)火燒四大(所造之色)時，(四大)自相(種種不生不滅能作之因)不燒。(若)各各(四大)自相相壞者，(則)四大造色應斷。」
根據其他兩種不同翻譯的版本，這一句經文即是在表達：有些外道妄言大火燒由地水火風四大種子所組成的一切色法，儘管大火能夠燒毀一切色法，但不能夠燒毀地水火風四大種子種種不生不滅能作之因，如果種種能作之因能夠被燒毀的話，那麼四大造色應斷。然而外道的這一種觀念，是不正確的。因為地水火風四大種子並非是屬於不生不滅，而是屬於生滅之法。
所有一切表現在境界中的色法，皆是藉由世尊所說的因緣和合而生，而並非是藉由外道所建立的種種不生不滅能作之因所生。
原本經文：「大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間、出世間上上法，從說妄想生。非凡愚所覺。」
「大慧！我(所說之)法起(於第一義諦真如實性)非常非無常(之上)。所以者何？謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。(故我)惟說三有微(唯建立在真如之)心，不說種種相有生有滅。(一切眾生執著於)四大合會差別，(執著於)四大及造色，故妄想二種事攝所攝。(若能如實)知二種妄想，(如實)離外性無性(有無)二種見，(如實)覺自心現量。(如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行(所生)。(如實)離心性無性(有無兩邊)妄想，(則能如實知)世間出世間上上一切法，(如實知第一義諦真如實性)非常非無常(之真實意義)。(若)不覺自心現量，(則)墮(有無)二邊惡見相續。(如是)一切外道不覺自(心)妄想。(何以故？)此凡夫無有(第一義諦真如實性)根本。謂世間、出世間上上法(等等諸法，皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。(第一義諦真如實性實深不可測、不可思議)非凡愚所覺。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！我所說的一切法，皆是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上。真如實性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相、非常非無常。
(大慧！我(所說之)法起(於第一義諦真如實性)非常非無常(之上)。)
大慧！為什麼我所說的一切法，皆是建立在不生不滅、非常非無常的「真如實性」之上呢？
這是因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，如果修行人執著於種種生滅無常的諸法萬物，那麼又何以能夠到達究竟圓滿的涅槃境界呢？
(所以者何？謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，修行人如果執著於種種生滅無常的諸法，那終究無法到達究竟圓滿的清淨涅槃；因此所有一切修行人唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
((故我)惟說三有微(唯建立在真如之)心，不說種種相有生有滅。)
大慧！所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由因緣和合而生，皆是屬於生滅的無常的，修行人如果執著於種種生滅無常的外境，那麼就會墮入種種意識妄想心的虛妄分別，墮入有無兩邊的深淵，根本無法擺脫外在境界的束縛。
((一切眾生執著於)四大合會差別，(執著於)四大及造色，故妄想二種事攝所攝。)
大慧！所有一切修行人若能夠回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨梵行，即可慢慢遠離一切有無兩邊，遠離一切虛妄分別，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
((若能如實)知二種妄想，(如實)離外性無性(有無)二種見，(如實)覺自心現量。)
大慧！所有一切眾生皆會在境界中造作種種諸業，種種諸業皆是屬於生滅之法，然而種種諸業其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。真如實性非作非所作。
((如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行。)(這一句經文在入楞伽經裏面翻譯得比較明確。)
大慧！修行人若能夠如實了知，雖然所有一切諸法，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性卻是不生不滅、非常非無常的「真如實性」。
修行人若能夠如實了知「真如實性」非常非無常的真實意義，即可遠離一切有無虛妄分別，解脫而得大自在。
((如實)離心性無性(有無兩邊)妄想，(則能如實知)世間出世間上上一切法，(如實知第一義諦真如實性)非常非無常(之真實意義)。)
大慧！所有一切修行人，若是不能夠了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」，那麼面對境界的時候一定不能夠如實知見，一定會墮入有無兩邊，一定會墮入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。
((若)不覺自心現量，(則)墮二邊惡見相續。)
大慧！為什麼所有一切諸外道、凡夫俗子等等，總是離不開自心的妄想分別呢？這是因為他們根本沒有第一義諦真如實性的概念，總是執著於種種藉由文字語言章句所表達的諸法，故不得解脫、不得自在。
((如是)一切外道不覺自(心)妄想。(何以故？)此凡夫無有(第一義諦真如實性)根本。謂世間、出世間上上法(等等諸法，皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的「真如實性」實深不可測、不可思議，真如實性無法用世俗的文字語言章句來作完整的描述，所有有關於真如實性的描述，皆是屬於「方便之說」，因此如果修行人執著於種種有關於真如實性的方便之說，那麼將無法了解真如實性的真實意義。
((第一義諦真如實性實深不可測、不可思議)非凡愚所覺。)
注解：
「大慧！我(所說之)法起(於第一義諦真如實性)非常非無常(之上)。」
經文中的「非常非無常」即是在描述佛性。
世尊所說的「第一義諦」指的即是佛性。世尊所說的所有一切經典，皆是以佛性作為唯一的依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。故曰「我法起非常非無常。」
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行即謂之與佛性「相應」，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的真實自在。
行如是因，得如是果。「如是因」指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。「如是果」指的即是「因緣具足、功德圓滿」。
唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
「所以者何？謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。」
經文中的「外性」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法。
我們眾生該如何才能夠走向究竟圓滿的清淨涅槃呢？
唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可獲得究竟圓滿的清淨自在。
如果修行人的修行，不是建立在真如實性之上，而是建立在種種生滅無常的世間俗法之上，那麼當然無法得到究竟的解脫與自在呢？故曰「謂(生滅無常)外性不決定(究竟圓滿)故。」
「(故我)惟說三有微(唯建立在真如之)心，不說種種相有生有滅。」
經文中的「微心」指的即是「真如之心」，而並非是眾生的意識妄想心。
何謂真如之心呢？其所指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)。
這一句經文即是在表達：所有一切眾生唯有回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，待得因緣具足功德圓滿，自可遠離一切的虛妄分別，解脫而得大自在。故曰「惟說三有微(唯)心，不說種種相有生有滅。」
「(一切眾生執著於)四大合會差別，(執著於)四大及造色，故妄想二種事攝所攝。」
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法，皆是藉由因緣和合而生，皆是屬於生滅的無常的，如果修行人總是執著於種種生滅無常的諸法，那麼就一定會墮入有無兩邊，墮入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。故曰「故妄想二種事攝所攝」。
「(若能如實)知二種妄想，(如實)離外性無性(有無)二種見，(如實)覺自心現量。」
經文中的「覺自心現量」意思就是：凡面對境界均能夠如實知見。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實了知通達諸佛如來所親證的真如實性，即可遠離一切虛妄分別，遠離一切有無兩邊，解脫而得大自在。
我們眾生該如何才能夠真正地通達了知諸佛如來所親證的「真如實性」呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於遠離一切虛妄分別的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於遠離一切有無兩邊的具體表現。
「(如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行(所生)。」
這一句經文有兩種解釋。
第一種解釋：
在入楞伽經裏面把這一句經文翻譯為：「(一切眾生所作之業)唯是自心(虛妄)分別(故而)作業，而名為(業)生而業(性)不生。」
所以根據入楞伽經的翻譯，這一句經文應該是指：(如實知)妄想(作業)者，(乃是)思想作行(故)生(種種業)，(然業性非作非所作)非不(不字應該改為是)作行(所生)。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切眾生在境界中都會造作種種諸業，但是種種諸業其本自具足的體性，卻是不生不滅的「真如實性」，而無有任何差別。真如實性非作非所作。
第二種解釋：如果不要看入楞伽經的翻譯，那麼經文中的「妄想者，思想作行生，非不作行。」即是在表達：為什麼迷惑的眾生總是產生種種的虛妄分別呢？
這是因為他們總是執著於自己落入有無兩邊的意識妄想心，因此根本擺脫不了外在境界的種種束縛，故不得解脫、不得自在。
我們眾生為什麼會在境界中產生種種的無明與煩惱呢？其根本原因如下。
佛性具足一切「因」(內因)，當然也包括了一切「真因」(令眾生覺悟之因)與「妄因」(令眾生迷惑之因)。我們眾生之所以會產生無明，完全是受到了佛性上「妄因」作用的影響(無始無明)，所以我們眾生的無明是一定會發生的，是不可避免的。眾生實堪憐指的就是這個意思。
「(如實)離心性無性(有無兩邊)妄想，(則能如實知)世間出世間上上一切法，(如實知第一義諦真如實性)非常非無常(之真實意義)。」
經文中的「非常非無常」即是在描述第一義諦真如實性。
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實了知諸佛如來所親證的真如實性，即可遠離一切有無兩邊，遠離一切虛妄分別，解脫而得大自在。
「(若)不覺自心現量，(則)墮(有無)二邊惡見相續。」
這一句經文即是在表達：修行人若不能夠了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」，那麼就一定會落入有無兩邊，落入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。
這一句經文其所要表達的內涵即是：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「(如是)一切外道不覺自(心)妄想。(何以故？)此凡夫無有(第一義諦真如實性)根本。謂世間、出世間上上法(等等諸法，皆是建立在第一義諦真如實性之上)，(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。(第一義諦真如實性實深不可測、不可思議)非凡愚所覺。」
所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的一切諸法，最後都會落入有無兩邊，皆是屬於意識妄想心下的產物，根本無法引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
世尊所說之法，皆是建立在遠離一切有無兩邊的「真如實性」之上，然而真如實性無法用世俗的文字語言章句來作完整地描述，所有有關於真如實性的描述，皆是屬於方便之說，如果修行人太過執著於種種有關於真如實性的「方便之說」，那麼將無法了解世尊所要表達的真正意思。故曰「(然迷惑眾生)從(執著於種種方便)說(故而不斷)妄想生。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。彼諸外道等， 無若生若滅，大大性自常， 何謂無常想？一切唯心量， 二種心流轉，攝受及所攝， 無有我我所。梵天為樹根，枝條普周遍，如是我所說，惟是彼心量。」
這一段經文在不同的翻譯版本，其翻譯有些微的差異。
「遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。」
這一句經文即是在表達：由於所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的佛性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。因此世尊要我們眾生，遠離一切外道所建立的邪說邪見。
「諸性(本自具足自性)無有壞，大大自性住。」
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的「真如實性」，而無有任何的差別。
真如實性無所不在、無時不在、周遍一切法界。故曰「諸性無有壞，大大自性住」。
「外道無常想，沒在種種(妄)見。」
世尊所說的「無常」與外道所說的「無常」是完全不相同的。世尊所說的無常是建立在一切眾生本自具足的「真如實性」之上，若是離開了真如實性，而另有所說法，那就不是世尊所說的無常。
然而所有一切修行不如法的諸外道，他們根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們所建立的種種有關於無常的立論，皆是屬於落入有無兩邊，落入心意識思維妄想的邪說邪見，根本是不正確的。故曰「外道無常想，沒在種種(妄)見。」
「彼諸外道等，(執著於種種不生不滅能作之因)無若生若滅，(若種種不生不滅能作之因)大大性自常，(那麼)何謂無常想？」
經文中的「大大性自常」指的即是：有些外道的無因論者，認為表現在境界中的四大種子，是屬於永恒長存的「常」(造物主)。
世尊所說的「四大是常」是指四大種子本自具足、不生不滅的真如實性，而並非是指表現在境界中的地水火風四大種子是「常」。
然而一切諸外道根本沒有世尊所親證的真如實性概念，所以他們把表現在境界中的地水火風四大種子，當成了是永恆長存、不生不滅的「常」。
既然外道認為所有一切色法皆是由永恆長存的四大種子所產生的，那麼表現在境界中的一切色法也應該是屬於常，但事實上，表現在境界中的一切諸法，皆是屬於生滅的無常的，所以外道所謂的「四大是常」，是屬於不正確的邪說邪見。故曰「(若種種不生不滅能作之因)大大性自常，(那麼)何謂無常想？」
「一切唯心量，二種心流轉。」
經文中的「一切唯心量」其中的「心」指的即是「真如之心」，而並非是眾生所具備的意識妄想心。
何謂真如之心？其所指的即是：一切眾生本自具足的「真如實性」。
經文中的「一切唯心量」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相的真如實性，而無有任何的差別。
經文中的「二種心流轉」指的即是：迷惑眾生落入有無兩邊的意識妄想心。
經文中的「一切唯心量，二種心流轉」其所要表達的內涵即是：由於所有一切迷惑的眾生，皆不能夠了知通達諸佛如來所親證的真如實性，所以凡面對境界均不能夠如實知見，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
「攝受及所攝，無有我我所。」
經文中的「攝受及所攝」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。
經文中的「無有我我所」即是用來表達第一義諦真如實性所作的方便之說。第一義諦真如實性非我非我所、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
這一句經文即是在表達：雖然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是屬於生滅的無常的，但其本自具足的體性，卻是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。真如實性非我非我所。故曰「(一切諸法)攝受及所攝，(真如實性)無有我我所。」
「梵天為樹根，枝條普周遍，如是我所說，惟是彼心量。」
經文中的「梵天為樹根」即是在譬喻：一切諸法本自具足、不生不滅的真如實性。
經文中的「枝條普周遍」即是在譬喻：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是以真如實性作為唯一的依歸，如果離開了真如實性，那麼在境界中也就沒有任何諸法萬物的存在。故曰「梵天為樹根，枝條普周遍」。
經文中的「心量」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的「真如之心」，而並非是眾生的意識妄想心。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅的真如實性，因此如果真如實性不存在的話，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。
所有一切表現在境界中的諸法萬物是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。