「復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。」
原本經文：「復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。」
「復次，大慧！當說名句形身相。(若)善觀名句形身菩薩摩訶薩，(則)隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，(亦)覺一切眾生。」
這一句經文其表面的文字意思是：
接下來，大慧！一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」，以及所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生的真理，是由諸佛如來所親證的，是的確存在的。
大慧！我(世尊)現在就要藉由「名、句、形」三種不同的角度，來說明「真如實性」以及「因緣和合」之間的關聯性。
(復次，大慧！當說名句形身相。)
大慧！我(世尊)現在所要演說的「名身、句身、形身」，修行的菩薩摩訶薩若能夠如實觀察其具有的真實意義，那麼修行的菩薩摩訶薩就能夠通達、了知我所說的「佛性」以及「因緣和合」之間的關聯性。
((若)善觀名句形身菩薩摩訶薩，(則)隨入義句形身。)
大慧！修行的菩薩摩訶薩若能夠了知「佛性」以及「因緣和合」之間不可思議的關聯性，就一定能夠勇猛精進、身體力行、永不退轉地在境界中實踐種種無邊無量與佛性相應的清淨梵行，待得因緣具足、功德圓滿，即可證得阿耨多羅三藐三菩提，成正等正覺。
(疾得阿耨多羅三藐三菩提。)
大慧！已經成就「因緣具足、功德圓滿」的菩薩摩訶薩，不僅自己獲得了不可思議的大智慧，也一定會實踐自己所立下的種種大慈大悲的本願，並且以救拔一切眾生為己任，而無有任何的懈怠。
(如是覺已，(亦)覺一切眾生。)
注解：
名、句、形有從「由小到大」、「由簡單到複雜」、「從無到有」等等之義。所以經文中的「名、句、形」所表現的是一種「過程」以及「不同的階段」。
經文中的「名、句、形」所表現的是那一種「過程」呢？
其所表現的即是：世尊所說的「因緣和合」而生的過程。
然而世尊所說的「因緣和合」，則是以一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」作為核心、作為依歸。所以世尊所親證的佛性與因緣和合之間，有著絕對密切、不可分的關係。
也就是說：世尊所說的因緣和合是建立在真如實性之上，如果離開了真如實性而另有所說法，那就不是世尊所說的因緣和合。
世尊的慈悲與智慧實在是深不可測、不可思議，世尊就是藉由「名、句、形」三種不同的角度以及過程，來說明「佛性」與「因緣和合」之間的關聯性。
「復次，大慧！當說名句形身相。」
世尊藉由「名、句、形」三種不同的角度、過程以及譬喻，來說明「佛性」與「因緣和合」之間的關聯性。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，是如何產生的呢？
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由世尊所說的「因緣和合」而生。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。這個道理世尊在前面的經文中已經有提過了。
為什麼所有一切表現在境界中的「諸法萬物」，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，皆與「佛性」有著密切、不可分的關係呢？
這是因為所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是佛性。如果沒有佛性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。
所以所有一切的諸法萬物，皆與「佛性」有著密切、不可分的關係，並且皆是以佛性作為「依歸」。
「(若)善觀名句形身菩薩摩訶薩，(則)隨入義句形身。」
這一句經文即是在表達：修行人若能夠如實地通達世尊所演說的「名、句、形」三種不同的角度以及過程的真實義，那麼即可通達、了知世尊所說的「佛性」以及「因緣和合」之間的關聯性。
那麼該如何才能夠真正地通達、了知世尊所說的「佛性」以及「因緣和合」之間的關聯性呢？只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐清淨的梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「(若)善觀名句形身菩薩摩訶薩，(則)隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
「如是覺已，(亦)覺一切眾生。」
凡是經由在境界中實踐清淨梵行，而成就的菩薩摩訶薩，都一定會具備慈悲與智慧以及梵行的三種共同特徵，並且都一定會立下為救度一切眾生為己任的大慈大悲本願。故曰「如是覺已，(亦)覺一切眾生」。
原本經文：「大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。」
「大慧！名身者，謂若依事(之名)立(內因之)名，是名名身。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！我(世尊)所說的「名身」是指什麼意思呢？
(大慧！名身者。)
大慧！所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生，並且其體性皆是不生不滅的「真如實性」(佛性)。
所以所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，在不生不滅的佛性上，皆有著一個相對應的「內因」，然而這個相對應的「內因」其命名的方式，就是根據表現在境界中的「諸法萬物」之名而來命名的。
例如：表現在境界中構成一切色法的「地、水、火、風」四大種子，其對應於佛性上內因的命名，即可命名為「地因、水因、火因、風因」。
(謂若依事(之名)立(內因之)名。)
大慧！這就是我(世尊)所說的「名身」。也就是說：佛性上「內因」的命名，就是根據其所對應的「諸法萬物」之名而來命名。故曰名身。
(是名名身。)
注解：
「大慧！名身者，謂若依事(之名)立(內因之)名，是名名身。」
經文中的「事」要分為「體」以及「用」兩種解釋。
體：
經文中的「事」是指其體性而言，而其體性即是佛性。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是以「佛性」作為唯一的依歸，如果沒有佛性的存在，那麼在境界中將不會有任何諸法萬物的存在。
所以經文中的「事」指的就是存在於佛性上的「事因」。何謂「事因」？「事因」就是佛性上的「內因」。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由「內因」與「外因」經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
什麼是「內因」、「外因」，世尊在前面的經文中已經解釋過了，希望大家都能夠分辨清楚，若能夠如此，那麼我們在看這一段經文的時候，就不會產生太大的障礙。
用：
經文中的「事」即是泛指：所有一切表現在境界中藉由因緣和合而生的諸法萬物。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是不生不滅的「真如實性」，真如實性指的即是「佛性」。
既然所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由因緣和合而生。那麼所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，在佛性上就一定會存在著相對應的內因，而這個相對應內因的命名，就是根據諸法萬物之名而來命名。
也就是說：表現在境界上諸法萬物之名就是佛性上的「內因名」。「內因」的命名就是用與其相對應的諸法萬物之名來命名。
例如：表現在境界中的地、水、火、風四大種子，而其存在於佛性上「內因」的命名就是命名為「地因、水因、火因、風因」，等等以此類推。
又例如：眾生皆具足了一切的貪、瞋、癡，然而眾生在境界中表現出來的種種不同的貪瞋癡，其在佛性上皆有其相對應的「內因」名。故曰「名身者，謂若依事(之名)立(內因之)名，是名名身」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物有「無限多種」，所以佛性上的「內因」也有無限多種，其命名也有無限多種。
儘管佛性上的內因有無限多種，而對於內因的命名也有無限多種，但是其所指的皆是同一個體性、同一個佛性、同一個法身，而無有任何的差別。
也就是說：諸法萬物的「內因名」雖然不一樣，但是其所指的皆是同一個真如實性，而無有任何的差別，因為「內因」本來就是存在於真如實性(佛性)之上。
原本經文：「句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。」
「句身者，謂句有義身，自性(因緣和合)決定(諸法)究竟，是名句身。」(在大乘入楞伽經裏面，把這一句經文翻譯得比較明確。)
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂「句身」呢？(句身者。)
大慧！所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。然而「內因」就是直接存在於佛性上，如果沒有佛性的存在，那麼也就不會有任何境界以及境界中諸法萬物的存在。
所以我所說的「句有義身」指的即是：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其是如何產生的「過程」。
然而這個過程指的即是「因緣和合」的過程，必須要有佛性上「內因」的參與，才能產生這個「因緣和合」的過程，藉由「因緣和合」的過程，表現在境界中生滅無常的諸法萬物才得以產生。
(謂句有義身，自性(因緣和合)決定(諸法)究竟，是名句身。)
註釋：
「句身者。」
經文中的「句身者」指的是一種「過程」。是指什麼過程呢？其所指的即是：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」的過程而產生的。
世尊所說的「因緣和合」指的即是：表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
也就是說：所有一切的諸法萬物皆是藉由「內因」(存在於佛性上)以及「外因」(指的就是已經存在於境界上其他的諸法萬物)經由極其複雜的交互作用而產生的，也就是世尊所說的「因緣和合」而生。
「謂句有義身。」
經文中的「句有義身」包括了那些必要的組成呢？包括了「內因」與「外因」。
經文中的「句有義身」是屬於哪一種過程呢？其所指的即是：表現在境界上的諸法萬物皆是藉由「內因」與「外因」經由「因緣和合」而生的過程。
這一句經文即是在譬喻：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由極其複雜的因緣和合而生。
譬如說：種種不同的句子，可以組成種種不同「具有意義」的文章，糖與水的比例不同，可以組成不同比例的「糖水」一般。故曰「句有義身」。
「自性(因緣和合)決定(諸法)究竟。」
經文中的「自性」指的就是「佛性」(真如實性)。
經文中的「究竟」不是表面文字上「究竟」的意思。經文中的「究竟」即是泛指：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物（外法）。
經文中的「自性決定究竟」即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。
因為所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」，所以在境界中要形成何種的「諸法萬物」都是由「真如實性」所決定的，皆與「內因」脫離不了關係。
這是因為所有一切諸法萬物的生成，都一定會有「內因」的參與，而內因就是直接存在於真如實性之上，所以要在境界中形成何種的諸法萬物，皆是由「真如實性」所決定的。故曰「自性(真如實性)決定(諸法)究竟」。
原本經文：「形身者，謂顯示名句，是名形身。」
「形身者，謂(能)顯示名句(之義)，是名形身。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂「形身」呢？(形身者。)
大慧！所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，都必須要經過「因緣和合」的過程，才得以顯現。
所以我(世尊)所謂的「形身」其所指的即是：所有一切經由「因緣和合」過程，而產生的最終「產物」。就猶如是藉由種種不同句子的排列，最後可以顯現出一篇完整的文章一般。
(謂(能)顯示名句(之義)，是名形身。)
注解：
「形身者。」
經文中的「形身者」即是在譬喻：所有一切經由「因緣和合」而生的諸法萬物。
「謂(能)顯示名句(之義)，是名形身。」
上一句經文中的「句身者」即是在譬喻：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物經由「因緣和合」而生的過程。
也就是說：上面經文中的「句身者」其最終的產物就是「形身者」。故曰「形身者，謂(能)顯示名句(之義)，是名形身」。
佛性上「內因」的命名(也就是事因名)，就是根據最終「產物」(諸法萬物)之名而來命名。故曰「謂顯示名」。
經文中的「謂顯示名句」其中的「句」指的就是：生成、顯示該物所需要的「因緣和合」過程。
也就是說：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆必須要經過「因緣和合」的過程才可以顯現。故曰「謂顯示句」。
「又形身者，謂長短高下。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！所有一切經由「因緣和合」所產生的諸法萬物，不管是有形的(色法)、無形的(無色法)，其形態、性質各個不同。例如種種不同的諸法萬物有長、有短、有高、有下等等一般。
(又形身者，謂長短高下。)
注解：
「又形身者，謂長短高下。」
經文中的「形身者」即是泛指：所有一切藉由「因緣和合」所產生的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的、已知的、未知的、內在的、外在的，通通包括在內。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其具有的形態、性質各個不同，例如有長、有短、有高、有下等等。故曰「又形身者，謂長短高下」。
「又句身者，謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂「句身」呢？所謂的「句身」指的即是「因緣和合」而生的過程。(又句身者。)
大慧！因緣和合而生的過程，就猶如是「徑跡」一般，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，其所需要的「條件」以及「因子」各個不同，所以其因緣和合而生的過程，也都是不相同的。
(謂(因緣和合過程猶如種種不同)徑跡。)
大慧！例如走種種不同的路徑，可以到達種種不同的目的地。就猶如是種種不同的動物，例如象、馬、人、獸等等，其所踩踏出來的「路徑」也都個個不同。
所以「因緣和合」而生的道理，也是如同種種不同的路徑一般，必須要有適當的「條件」以及適當的「因子」，才能夠產生適當的諸法萬物。
(如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。)
注解：
「又句身者，謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡。」
這一段經文非常地重要，因為這一段經文充分說明了「句身者」的真實意義。
經文中的「徑跡」有著脈絡、條理之義。
經文中的「徑跡」指的就是世尊所說的「因緣和合」。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由內因與外因經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
因此不同的「因子」、不同的「條件」就會產生不同的結果，所以謂之「徑跡」。就好像是不同的「足跡」，是由不同的「動物」所走出來的一樣。故曰「又句身者，謂(因緣和合過程猶如種種不同)徑跡。如象馬人獸等所行徑跡，得句身名」。
我們眾生因果業報的「途徑」也是屬於因緣和合的一部份，也就是因為如此，我們的因果業報才會如此不可思議的精準。種什麼因，那就得什麼果，實在是絲毫不爽。
所以我們眾生都要引以為戒，時時刻刻地提醒自己、警惕自己、鼓勵自己，要在境界中實踐清淨的梵行，時時刻刻地警惕自己、提醒自己，光是一個不好的起心動念，就足以造成我們的生死輪迴。
原本經文：「大慧！名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。」
「大慧！名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。(諸法萬物)自相現，故說形。是名名句形身。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂「名身」呢？
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，不管是有形的、無形的、色法還是非色法，皆可立名。例如：受、想、行、識等等四陰是屬於無色法，但並非是色法才可立名，就算是無色法也可立名。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆必須要有存在於佛性上內因的參與，才能夠產生。
因此佛性上「內因」的命名，就是根據其在境界中所相對應的諸法萬物之名而來命名。
例如：眾生表現在境界中的受想行識等等無色四蘊，其在佛性上所對應的內因名，指的即是受因、想因、行因、識因等等。
(謂以名說無色四陰，故說名。)
大慧！何謂「形身」呢？
我(世尊)所謂的「形身」其所指的即是：凡是一切藉由「因緣和合」而產生的諸法萬物，即謂之「形身」。
因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，其形態、性質各個不同，所以譬喻為「形身」。
((諸法萬物)自相現，故說形。)
大慧！以上就是我所說的名句形身者。(是名名句形身。)
注解：
「名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。」
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，不管是有形的、無形的、色法還是無色法，皆可為其立名，並且表現在境界中的諸法萬物必須要為其立名，才能夠顯現其意義，不過這當然是針對有情眾生而言。
然而所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆必須要有佛性上「內因」的參與，才能夠產生。
所以一切表現在境界中的諸法萬物，皆有其相對應的「內因」，然而這個相對應「內因」的命名，就是根據表現在境界中的「諸法萬物」之名而來命名。
例如：我們眾生表現在境界中的貪瞋癡等等無明，是屬於無色法，然而表現在境界中的貪瞋癡，其相對應的內因名，即可命名為「貪因、瞋因、癡因」等等。故曰「謂以名說無色四陰，故說名」。
經文中的「自相現」即是泛指：所有一切表現在境界中的諸法萬物。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生，並且其形態、性質各個不同。故曰「(諸法萬物)自相現，故說形」。
「說名句形身相分齊，應當修學。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！我(世尊)以上所說的「名句形身相」是有關於：所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆必須要有「內因」的參與才能夠產生，然而內因的命名就是根據其所相對應的「諸法萬物」之名而來命名。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生，不同的「條件」、不同的「因子」，就會產生不同的諸法萬物。以上我(世尊)所說的「名句形身相」，所有一切修行人皆應當修學。
(說名句形身相分齊，應當修學。)
注解：
以上經文中的「名句形身相」，末學在上面都已經解釋過了。
我們眾生的「成就」是建立在世尊所說的「因緣和合」之上，如果違背了世尊所說的因緣和合，那最後將會是一場空夢。
所有一切修行人皆應當如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，不斷地在境界中增長自己的菩提智慧，不斷地在境界中積功累德，待得因緣具足功德圓滿，自可得到究竟圓滿的解脫自在。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
以上經文中的「名句形身相」絕對不是像其表面文字上所描述的如此簡單，要不然世尊為何要說通達「名句形身者」疾得阿耨多羅三藐三菩提呢？
所謂通達「名句形身」指的就是通達佛性義、通達當如是。
然而要如何才能夠通達佛性義、通達當如是呢？
唯有在境界中身體力行、勇猛精進地實踐梵行，不斷地在境界中修善斷惡，才有可能通達佛性義、通達當如是。絕對不是光靠心意識思維的胡思亂想、異想天開等等就可以通達的。
要成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。然而我們的「因緣具足、功德圓滿」要到什麼時候才可以成就，這個沒有人會知道。
所以我們根本不用去想或是關心這個問題，只要我們當下能夠在境界中一步一腳印地實踐梵行，自自然然就能夠使我們的內心感到解脫自在、平安喜樂。
只要我們信心不墜地順著這一條正路，勇猛精進、永不退轉地走下去，相信我們很快就能夠圓滿我們的功德。
我們眾生若能夠如此精進實踐梵行，那麼在我們還沒有成就「因緣具足、功德圓滿」之前，我們永遠都是人間最有福氣的人。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「名身與句身， 及形身差別，
凡夫愚計著， 如象溺深泥。」
「名身與句身，及形身差別。」
什麼是「名身」、「句身」以及「形身」，末學再簡單地提一下。
表現或顯現在境界中的諸法萬物，皆是藉由「內因」與「外因」經由「因緣和合」而生。內因就是直接存在於佛性上。而外因指的即是：已經表現在境界中的諸法萬物。
所以所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆必須要有「內因」的參與，才能夠產生，然而內因就是直接存在於「佛性」上。
換句話說：所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆必須要有佛性的參與，才能夠產生，因此所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是佛性。如果佛性不存在的話，那麼所有一切境界以及境界中的諸法萬物，都將不復存在。
何謂「名身」？
所謂的「名身」其所指的即是：有關於存在於佛性上「內因」的命名。
當然能夠在境界中產生單一的諸法萬物，其所需要的「內因」，並非是指一個或是兩個也不是三個，有可能是非常不可思議的複雜，但是不管其複雜的程度如何，都統稱為產生「該物」所需要的「內因」。
然而產生「該物」所需要的內因，其命名就是根據其所應對的「諸法萬物」之名而來命名。
例如：能夠產生「高山」所需要的內因，內因的命名就稱為「高山因」，能夠令人產生「憂愁」所需要的內因，內因的命名就稱為「憂愁因」等等。
何謂「句身」？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生，所謂的「句身」即是在表達這個「因緣和合」而生的過程。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆是藉由「內因」與「外因」經由「因緣和合」而生。也就是說：必須要有適當的「條件」、適當的「因子」，才能夠產生適當的「結果」。
就猶如不同的動物，其所踩踏出來的路徑，也都各個不同。這就意謂著：不同的「條件」、不同的「因子」就能夠產生種種不同的諸法萬物，不管是有情的、無情的、有形的、無形的、已知的、未知的、內在的、外在的，皆不可離開世尊所說的「因緣和合」。
何謂「形身」？
所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆是藉由「因緣和合」而生。所謂的「形身」即是在表達經由「因緣和合」過程所產生的「最終產物」。
所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，不管是有形的、無形的，其形態、性質各個不同。就如同不同的聲音有長、有短，然而其所表現的音韻也有高下之別。
所以經文中的「名身」、「句身」以及「形身」，其所表現的關係，是環環相扣、非常地緊密、且不可思議的。若非是慈悲的世尊告訴我們這個道理，我們哪裏會知道這個道理呢？
在上面的經文中世尊明白地告訴我們眾生：若是能夠通達、了知「名身」、「句身」以及「形身」的真實義，就能夠疾得阿耨多羅三藐三菩提。
那麼該如何才能夠真正地通達「名身」、「句身」以及「形身」的真實義呢？只有一個條件而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
由於我們眾生對於境界上諸法萬物的差別，都不能夠如實知、如實行、如實見、如實思維，所以當面對境界的時候一定會起執著、起分別、起妄想，也就是因為如此，才會升起無數的煩惱與障礙。
那麼我們要如何才能夠改變這一種現象呢？唯有在境界中勇猛精進、身體力行地實踐清淨的梵行，才可以改變這一種現象。我們眾生得自己去實踐梵行，才能夠感受到什麼叫作「改變」，用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「凡夫愚計著，如象溺深泥。」
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生當面對境界的時候，總是不能夠「如實知見」，一定會起執著、起分別、起妄想，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。