楞伽經白話心得（53）
發表於 : 週六 1月 29, 2022 10:32 am
這一部經典有一點困難，最主要的原因就是其遣詞用字太過於簡略，所以會讓人看得非常辛苦，所以末學特地在原本的經文裡面，加進一些括號作為輔助解釋，其目的就是希望能讓人看得通順流暢一點，所以希望各位在閱讀的時候，能夠連同括號一起看，相信可以讓人看得輕鬆一點。
這一些括號絕對不是隨便加上去的，而是末學特地反覆對照比較三種不同的版本最後才決定的，如果不嫌棄的話，就請大家參考看看。但由於篇幅太長，末學只會貼由求那跋陀羅所翻譯的版本，其他另外兩種版本，末學就不貼了，以下就是我的貼文。
原本經文：「爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性，故說不生不滅？為是如來異名？」
「爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅(等等如是文字語言章句)。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊(說一切法不生不滅)，為(一切法)無性(空無一法)，故說不生不滅？為是(不生不滅為)如來異名？」(在入楞伽經裏面把這一句經文翻譯得比較明確。)
這一句經文其表面的文字意思是：
這個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！誠如世尊在經典中所說的「不生不滅」等等文字語言章句，請問世尊您所說的「不生不滅」是什麼意思呢？
(爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅(等等如是文字語言章句)。)
世尊！您又說「不生不滅」就是「如來法身」的異名，請問世尊為什麼不生不滅就是如來法身的異名呢？
(又世尊說，不生不滅，是如來異名。)
世尊！您所說的一切諸法不生不滅，是指一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不存在的意思嗎？還是您所說的一切諸法不生不滅，就僅僅是如來法身的異名呢？
(云何世尊(說一切法不生不滅)，為(一切法)無性(空無一法)，故說不生不滅？為是(不生不滅為)如來異名？)
注解：
「爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅(等等如是文字語言章句)。」
世尊在經典中所說的「不生不滅」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，並不是其表面文字上的意思。佛性非生非不生、非滅非不滅。故方便曰「不生不滅」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
例如：不生不滅、不增不減、不淨不垢、不來不去等等文字語言章句，這一些全部都是屬於用來描述佛性的「方便之說」，但是佛性的真實意義，並不是其表面文字上的意思。
然而我們無法直接利用佛性的方便說，必須要將佛性的「方便說」加以引申之後，才能夠對我們眾生有實際的幫助。
加以引申之後的佛性義，指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。
所有一切眾生的修行，皆必須回歸於以真如實性作為唯一依歸的正智修行，唯有回歸於真如實性的修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
何謂回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行呢？其所指的即是：不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行。
「又世尊說，不生不滅，是如來(法身)異名。」
經文中的「如來異名」指的即是：如來法身的異名。
何謂如來法身？其所指的即是：一切諸佛如來本自具足、不生不滅的佛性。
事實上，所有一切眾生其本自具足的「體性」，皆是不生不滅的「佛性」，因此不管是成就「無量功德」的諸佛如來，還是迷惑的眾生，其體性皆是不生不滅的佛性，而無有任何的差別。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有形的、無形的、有情的、無情的，其體性皆是本自具足、不生不滅的「真如實性」，所以有關於佛性的異名，有無限多種。
「云何世尊(說一切法不生不滅)，為(一切法)無性(空無一法)，故說不生不滅？為是(不生不滅為)如來異名？」
這一句經文即是在表達：大慧菩薩誤解了世尊所說「不生不滅」的真實意義，所以大慧菩薩才會問世尊說，一切諸法不生不滅，那豈不就是「一切法皆空、一切法皆無」嗎？
但事實上，世尊所說的不生不滅，這是用來描述佛性所作的方便之說，並不是其表面文字上的意思。
另外大慧菩薩還問世尊說，不生不滅是不是就是如來法身的異名呢？
是的，世尊所說的不生不滅即是如來法身的異名。
原本經文：「佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。」
「佛告大慧：我說一切法(其本自具足真如實性)不生不滅，有無品(皆)不現。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：我所說的一切法不生不滅、遠離一切有無兩邊，這是在描述一切諸法本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)，但並不是其表面文字上生、滅、有、無的意思。
(佛告大慧：我說一切法(其本自具足真如實性)不生不滅，有無品(皆)不現。)
注解：
「我說一切法(其本自具足真如實性)不生不滅，有無品(皆)不現。」
經文中的「一切法不生不滅」這是用來描述「佛性」所作的「方便之說」，佛性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是生滅無常的諸法所可比擬的。
原本經文：「大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」
「大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則(一切)攝受法(皆)不可得，(何以故？)一切法不生故。(但)若名字中有法者(，則不可言一切法不生)，惟願為說。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：世尊！如果一切諸法皆不生，那麼就表示無有一法可得，既然是無有一法可得，那麼請問世尊為什麼還會有一切法「不生不滅」等等文字語言章句的說法呢？懇請世尊慈悲，為我解說。
(大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則(一切)攝受法(皆)不可得，(何以故？)一切法不生故。(但)若名字中有法者(，則不可言一切法不生)，惟願為說。)
注解：
世尊所說的「一切諸法不生」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，並不是其表面文字上「一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不存在」的意思。真如實性不生不滅。故方便曰「一切諸法(性)不生」。
但是大慧菩薩，卻誤解了世尊所說的「一切諸法不生」的真實意義，而執著地認為世尊所說的「一切諸法皆不生」，即是代表著「一切法皆無、一切法皆空」的意思，因此大慧菩薩才會如此問世尊。
「佛告大慧：善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」
「大慧白佛言：唯然受教。」
原本經文：「佛告大慧：我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生、法身、如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。」
「佛告大慧：我說如來(法身不生不滅)，(並)非無性(不存在的意思)，亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法，(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅，(第一義諦真如實性)亦非無義。大慧！我說意生、法身、如來(等等)名號(，皆是用來表達真如實性所作的方便之說)，(然我所說之)彼不生者(實深不可測不可思議)，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼(我所說之)不生即如來(法身之)異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物(皆是帝釋天王的異名)，(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性，(然一切諸法)亦非無(有本自具足之)自性(真如實性)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！我所說的「如來法身」是指一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)，而並非是「一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不存在」的意思。
(佛告大慧：我說如來(法身不生不滅)，(並)非無性(不存在的意思)。)
大慧！我所說的「不生不滅」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是說不生不滅的這個「名詞」，可以攝受、包含所有一切諸法。
(亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法。)
大慧！我所說的「不生不滅」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，真如實性非因非果、遠離一切世俗生滅因緣所成之相。
((第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅。)
大慧！我所說的「如來法身」是指一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，如果真如實性不存在的話，那麼也就沒有任何諸法萬物的存在，所以我所說的如來法身真如實性，並非是「無義」。
((第一義諦真如實性)亦非無義。)
大慧！我所說的「不生不滅、意生法身、如來法身」等等文字語言章句，皆是屬於用來描述真如實性所作的「方便之說」。
然而真如實性實深不可測、不可思議，並非是所有一切外道、聲聞、緣覺以及七住菩薩等等修行境界，所能夠了知通達的。
(大慧！我說意生法身如來(等等)名號(，皆是用來表達真如實性所作的方便之說)，(然我所說之)彼不生者(實深不可測不可思議)，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。)
大慧！我所說的「不生」，即是「如來法身」(真如實性)的異名，而並非是其表面文字上「不生」的意思。
(大慧！彼(我所說之)不生即如來(法身之)異名。)
大慧！例如：因陀羅釋迦、不蘭陀羅等等皆是屬於帝釋天王的異名；相同的道理，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆有著許多的異名。
雖然所有表現在境界中的諸法萬物，其數量有無限多種，而其名稱也都個個不同，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
也就是說：所有一切諸法萬物本自具足不生不滅的真如實性，雖然有著種種不同的異名，但並不表示一切諸法萬物本自具足的真如實性，有任何的差別。
(大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物(皆是帝釋天王的異名)，(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性。)
大慧！所有一切諸法萬物本自具足的真如實性，這是諸佛如來所親證的，因此第一義諦真如實性是的確存在的。
((然一切諸法)亦非無(有本自具足之)自性(真如實性)。)
注解：
「佛告大慧：我說如來(法身不生不滅)，(並)非無性(不存在的意思)，亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法，(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅，(第一義諦真如實性)亦非無義。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「如來」是指如來法身，如來法身指的即是一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
經文中的「我說如來，非無性」其中的「無性」意思就是：不存在的意思。
經文中的「我說如來，非無性」即是在表達：所有一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的「真如實性」，是的確存在的。故曰「我說如來(法身)，非無性(是的確存在的)」。
「亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法。」
世尊所說的「不生不滅」這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，因此「不生不滅」的這個名詞，不能夠圓滿地、完整地表達真如實性的真實意義。故曰「亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有一切對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。
「(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅。」
經文中的「不生不滅」即是用來描述真如實性所作的方便之說。
真如實性非因非果、遠離一切生滅因緣之相。故曰「(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅」。
「(第一義諦真如實性)亦非無義。」
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心、作為依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
「大慧！我說意生法身如來(等等)名號(，皆是用來表達真如實性所作的方便之說)，(然我所說之)彼不生者(實深不可測不可思議)，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「意生、法身、如來、不生」等等名詞，皆是如來法身的異名，而並非是其表面文字上「不生」的意思。
然而世尊所親證的佛性實深不可測、不可思議，並非是一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩所能夠了知通達的。
「大慧！彼(我所說之)不生即如來(法身之)異名。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「不生」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思。故曰「彼不生(等等文字語言章句)即如來(法身)異名。」
「大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物(皆是帝釋天王的異名)，(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性，(然一切諸法)亦非無(有本自具足之)自性(真如實性)。」
經文中的「亦非無自性」即是在強調：「真如實性」(佛性)是的確存在的。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，因此用來表達真如實性所作的方便之說，其種類有無限多種。
也就是說：不管用來表達真如實性的方便之說，其名詞是什麼，其本自具足的體性皆是真如實性，而無有任何的差別。故曰「(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性。」
原本經文：「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。」
「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我(所說之)如來(法身)異名(之真實意義)。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等(皆是如來法身)三阿僧祇百千名號，(如來法身真如實性)不增不減。此及餘世界，皆悉知我(如來法身等等異名，但卻不能夠如實知種種如來法身異名的真實意義)，(如來法身不增不減)如水中月，不出不入。」
這一句經文其表面的文字意思是：
因此，大慧！所有一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的「真如實性」(佛性)，其「方便之說」有著無限多種，就猶如我在娑婆世界有三阿僧祇百千的名號一般。
然而所有一切迷惑的眾生，卻不能夠了知通達真如實性的真實意義，而執著於其表面文字上的意思，所以不知道有關於真如實性的「異名」，其實有無限多種，而妄加分別。
儘管異名有無限多種，但是其所要表達的皆是真如實性，而無有任何的差別。
(如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我(所說之)如來(法身)異名(之真實意義)。)
大慧！例如：如來、一切智、佛、救世者、自覺者、導師者.......無生、無滅、空者......無相者、解脫者、道者、意生者等等名詞，皆是屬於用來表達真如實性的異名。
大慧！用來描述真如實性所作的「方便之說」(異名)，其數量有無限多種，儘管其數量有無限多種，但是其所表達的皆是同一「真如實性」，而無有任何的差別。真如實性不增不減，就猶如是水中之月一般，不見其出亦不見其入，所以「不出不入」即謂之真如實性的方便之說。然而迷惑的眾生那裏會知道這個道理呢？
(大慧！如是等(皆是如來法身)三阿僧祇百千名號，(如來法身真如實性)不增不減。此及餘世界，皆悉知我(如來法身等等異名，但卻不能夠如實知種種如來法身異名的真實意義)，(如來法身不增不減)如水中月，不出不入。)
注解：
「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我(所說之)如來(法身)異名(之真實意義)。」
經文中的「如來異名」是指如來法身的異名。如來法身指的即是真如實性。
這一句經文即是在表達：用來描述「真如實性」(佛性)所作的「方便之說」(異名)，其數量有無限多種。
為什麼用來描述真如實性所作的方便之說有無限多種呢？
這是因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
所以一切表現在境界中的諸法萬物之「名」，皆可用來作為描述真如實性的「異名」。
「如是等(皆是如來法身)三阿僧祇百千名號。(如來法身真如實性)不增不減。此及餘世界，皆悉知我(如來法身等等異名，但卻不能夠如實知種種如來法身異名的真實意義)，(如來法身不增不減)如水中月，不出不入。」
經文中的「不增不減、不出不入」皆是屬於用來描述真如實性所作的「方便之說」。
原本經文：「彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想，不知如來名號差別。如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。」
「彼諸愚夫，不能知我(所說種種如來法身異名之真實意義)，墮(有無)二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知(種種如來法身異名之)辭句義趣，不(能如實)分別(種種如來法身異)名，不解(我所說之)自通，(總是)計著種種(世俗表面的)言說章句。於不生不滅(等等用來描述如來法身真如實性的文字語言章句)，(妄)作無性(不生)想，不(如實)知(種種)如來(法身)名號差別。(如來法身異名)如因陀羅釋迦、不蘭陀羅(等等文字語言章句，皆是用來表達真如實性的方便之說)。(然迷惑眾生)不解(我所說之)自通，(如是種種如來法身異名)會歸終極(，其所指的皆是同一真如實性，而無有任何的差別)。(然迷惑眾生)於一切法，(總是)隨(方便之)說計著。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！迷惑的眾生雖然恭敬供養於諸佛如來，但卻不能夠如實了知用來表達諸佛如來的種種異名，也皆是真如實性的異名，並且執著於「異名」其表面文字上的意思，因此在不知不覺中產生了許許多多的虛妄分別，故不能夠真正了知通達許許多多不同的如來異名，皆是屬於真如實性的「方便之說」。
(彼諸愚夫，不能知我(所說種種如來法身異名之真實意義)，墮(有無)二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知(種種如來法身異名之)辭句義趣，不(能如實)分別(種種如來法身異)名，不解(我所說之)自通，(總是)計著種種(世俗表面的)言說章句。)
大慧！我所說的「不生不滅」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，並不是其表面文字上「一切法皆空、一切法皆不生、一切法皆無」(無性)的意思。
(於不生不滅(等等用來描述如來法身真如實性的文字語言章句)，(妄)作無性(不生)想。)
大慧！例如：因陀羅釋迦、不蘭陀羅等等名詞，也皆是屬於用來描述如來法身所作的方便之說。然而迷惑的眾生卻不能夠如實了知，總是執著於其表面文字上的意思，儘管用來描述如來法身的方便之說有無限多種，但是其所要表達的皆是同一真如實性，而無有任何的差別。
(不(如實)知(種種)如來(法身)名號差別。(如來法身異名)如因陀羅釋迦、不蘭陀羅(等等文字語言章句，皆是用來表達真如實性的方便之說)。(然迷惑眾生)不解(我所說之)自通，(如是種種如來法身異名)會歸終極(，其所指的皆是同一真如實性，而無有任何的差別)。(然迷惑眾生)於一切法，(總是)隨(方便之)說計著。)
注解：
「彼諸愚夫，不能知我(所說種種如來法身異名之真實意義)，墮(有無)二邊故。」
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生不能夠了知通達諸佛如來所親證的真如實性，故凡面對境界均不能夠如實知見，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。
「然悉恭敬供養於我，而不善解知(種種如來法身異名之)辭句義趣，不(能如實)分別(種種如來法身異)名，不解(我所說之)自通，(總是)計著種種(世俗表面的)言說章句。」
這一句經文即是在表達：雖然迷惑的眾生恭敬供養於諸佛如來，但是卻不能夠了知通達用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，其實有無限多種，而執著於其表面文字上的意思，虛妄分別種種如來法身異名，因此不能夠深入法性之義。
「於不生不滅(等等用來描述如來法身的文字語言章句)，(妄)作無性(不生)想。」
經文中的「無性」即是在表達：一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不生。
經文中的「不生不滅」即是用來描述真如實性所說的「方便之說」，而並非是其表面文字上「一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不生」(無性)的意思。
「不(如實)知(種種)如來(法身)名號差別。(如來法身異名)如因陀羅釋迦、不蘭陀羅(等等文字語言章句，皆是用來表達真如實性的方便之說)。(然迷惑眾生)不解(我所說之)自通，(如是種種如來法身異名)會歸終極(，其所指的皆是同一真如實性，而無有任何的差別)。(然迷惑眾生)於一切法，(總是)隨(方便之)說計著。」
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生總是執著於種種文字語言章句的表面意思之上，因此不能夠如實了知，雖然用來描述真如實性所作的「方便之說」有很多種，但是其所要描述的皆是眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。故曰「會歸終極」。
原本經文：「大慧！彼諸癡人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說、自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。」
「大慧！彼諸癡人，(妄)作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼(癡人)惡燒智，不知(生滅)言說、(不生滅)自性(之差別相)，不知(世俗)言說(是屬於)生滅(之法)，(然)義(第一義諦)不生滅。大慧！一切(世俗)言說，墮於文字，義(第一義諦)則不墮。(第一義諦真如實性)離性非性故，(真如實性)無受生亦無身故。大慧！如來不說(世俗)墮文字法，(世俗)文字有無(皆屬生滅)不可得故，除(第一義諦真如實性)不墮文字。大慧！若(第一義諦真如實性)有(世俗)說言(可表達者)，(則)如來(所)說(皆)墮文字法者，(第一義諦真如實性墮文字者)此則妄說。(何以故？第一義諦真實之)法離文字故。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！有些愚癡的外道修行人，他們認為：所有一切諸法其背後的真理，可以用文字語言章句，充分地表達出來。為什麼呢？因為他們認為諸法背後的真理，無形無相，除了可以用文字語言章句來表達之外，沒有其他的辦法可以來表達真理。
(大慧！彼諸癡人，(妄)作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。)
大慧！那些愚癡的外道修行人，實在是非常地沒有智慧，不知道生滅無常的「言說」與不生不滅的「自性」(真如實性)是完全不相同的。因此生滅無常的種種文字語言章句，是無法圓滿地、完整地表達一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」。
(大慧！彼(癡人)惡燒智，不知(生滅)言說、(不生滅)自性(之差別相)，不知(世俗)言說(是屬於)生滅(之法)，(然)義(第一義諦)不生滅。)
大慧！所有一切表現在境界中的種種文字語言章句，皆是屬於落入有無兩邊、生滅無常之法，然而諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的「真如實性」，則是不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、非生非不生、非身非不身、遠離一切世俗生滅無常之法，因此種種生滅無常的文字語言章句，是無法圓滿地、完整地表達不生不滅的真如實性(佛性)。
(大慧！一切(世俗)言說，墮於文字，義(第一義諦)則不墮。(第一義諦真如實性)離性非性故，(真如實性)無受生亦無身故。)
大慧！諸佛如來不說種種落入文字有無兩邊的世俗之法，諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的真如實性，無法用文字語言章句作完整地表達，即使對真如實性有所表達，皆是屬於方便之說，因此修行人不可執著於其表面文字上的意思，如果執著於其表面文字上的意思，那麼將無法真正了解真如實性的真實意義。
(大慧！如來不說(世俗)墮文字法，(世俗)文字有無(皆屬生滅)不可得故，除(第一義諦真如實性)不墮文字。)
大慧！若有人說，諸佛如來所說之法，也是屬於落入文字有無兩邊的世俗之法，那麼這一種說法，則是屬於毀謗諸佛的虛妄之說。因為世尊所親證的真如實性，遠離一切文字語言章句，所有一切用來描述「真如實性」所作的文字語言章句，皆是屬於「方便之說」，因此諸佛如來所說之法，並沒有墮入生滅無常的文字語言章句，而是愚癡的眾生，太過執著於「方便之說」的表面文字意思，因此無法了解「真如實性」的真實意義。
(大慧！若(第一義諦真如實性)有(世俗)說言(可表達者)，(則)如來(所)說(皆)墮文字法者，(第一義諦真如實性墮文字者)此則妄說。(何以故？第一義諦真實之)法離文字故。)
注解：
「大慧！彼諸癡人，(妄)作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』」
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。然而愚癡的諸外道，卻認為可以用種種文字語言章句，來表達世尊所親證的「第一義諦」(佛性)，這當然是不正確的。
「大慧！彼(癡人)惡燒智，不知(生滅)言說、(與不生滅)自性(之差別相)，不知(世俗)言說(是屬於)生滅(之法)，(然)義(第一義諦)不生滅。大慧！一切(世俗)言說，墮於文字，義(第一義諦)則不墮。(第一義諦真如實性)離性非性故，(真如實性)無受生亦無身故。」
經文中的「言說」指的即是：表現在境界中種種生滅無常的文字語言章句。
經文中的「自性」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)。
經文中的「義」指的即是：世尊所親證的第一義諦。世尊所親證的第一義諦，指的即是一切眾生本自具足的佛性。
經文中的「(第一義諦真如實性)離性非性故」即是在表達：佛性遠離一切有無兩邊。
這一句經文即是在表達：愚癡的諸外道，不知道種種用來描述「第一義諦」的文字語言章句，皆是屬於生滅的、無常的，然而卻不知世尊所親證的第一義諦並非是生滅無常之法，因此用生滅無常的文字語言章句，是無法真正地表達不生不滅真如實性的真實意義。真如實性不生不滅、非生非不生、非身非不身、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
「大慧！如來不說(世俗)墮文字法，(世俗)文字有無(皆屬生滅)不可得故，除(第一義諦真如實性)不墮文字。」
這一句經文即是在表達：世尊所親證的佛性無法用文字語言來描述，所有一切用來描述佛性的文字語言章句，皆是屬於「方便之說」。
所以所有一切修行人，皆不可以執著於種種用來描述第一義諦真如實性的「方便之說」，如果總是執著於其表面文字上的意思，那麼將無法真正了解真如實性所要表達的真實意義。
「大慧！若(第一義諦真如實性)有(世俗)說言(可表達者)，(則)如來(所)說(皆)墮文字法者，(第一義諦真如實性墮文字者)此則妄說。(何以故？第一義諦真實之)法離文字故。」
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的「真如實性」，遠離一切文字語言章句，如果有人說諸佛如來所說之法，也是屬於落入文字有無兩邊的世俗之說，那麼這一種說法，這是屬於毀謗諸佛的虛妄之說。
原本經文：「是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說，言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說、為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心．意．意識故，不為得自覺聖智處。」
「是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？(第一義諦真實之)法離文字故。(故諸佛如來為眾生說法)非不饒益義說，(然以種種方便)言說者，(為隨順)眾生妄想故。大慧！若不說一切(方便)法者，(則)教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(等等能說法之成就者)。若無(能說法)者，誰(能)說(諸佛教法)、(諸佛教法)為誰(而說)？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著(表面)言說，隨宜(眾生)方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說(種種方便)諸法，令離心．意．意識(種種虛妄分別)故，(然為眾生所說之種種方便諸法，)不為(眾生能立)得自覺聖智(第一義諦真如實性之)處。」
這一句經文其表面的文字意思是：
因此，大慧！諸佛菩薩有時為眾生說法時，會採取「不說一字、不答一言」的方法，這是為什麼呢？這是因為諸佛菩薩所說之法皆是以「真如實性」作為唯一的依歸，然而真如實性遠離一切世俗的文字語言章句，無法用任何的文字語言作完整地表達，所以諸佛菩薩有時候會採取「不說一字、不答一言」的方式，來引導眾生契入第一義諦真如實性的真實意義。
(是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？(第一義諦真實之)法離文字故。)
大慧！諸佛菩薩為眾生說法，並非是不想將第一義諦真如實性的真實意義，利用言語文字如實地呈現給所有一切眾生，這是因為第一義諦真如實性，根本無法用文字語言來作完整地描述。
雖然第一義諦真如實性無法用任何文字語言作完整地表達，但是諸佛菩薩仍然會透過世俗的種種文字語言章句，隨順眾生的根器，善用各種善巧方便，而為其說法。
((故諸佛如來為眾生說法)非不饒益義說，(然以種種方便)言說者，(為隨順)眾生妄想故。)
大慧！諸佛菩薩教化眾生必須要用種種世俗的文字語言章句，隨順眾生的根器，而為其說法。如果連方便的說法都不存在的話，那麼將無法使佛法流通，既然佛法無法流通，那麼就無法藉由佛法教化眾生，使之成為佛、菩薩、緣覺、聲聞等等能為眾生說法的大成就者，若在境界中沒有任何能說法的成就者存在，那麼自然也就無人可以如實演說諸佛如來所建立的如來正法。
(大慧！若不說一切(方便)法者，(則)教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(等等能說法之成就者)。若無(能說法)者，誰(能)說(諸佛教法)、(諸佛教法)為誰(而說)？)
因此，大慧！諸佛如來所親證的佛性無法用文字語言作完整的描述，所有對於佛性的描述皆是屬於方便之說。所以菩薩摩訶薩在為眾生講經說法的時候，必須要根據眾生不同的根器，善用各種善巧方便，而為其說法，切不可執著於經文的表面文字意思上。
(是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著(表面)言說，隨宜(眾生)方便，廣說經法。)
大慧！因為聽法眾生所具備根器種種不同，所具備的種種煩惱障礙也不一樣，所以諸佛如來會根據眾生不同的根器，善用各種善巧方便，而為其講經說法，並且希望眾生都能夠遠離內心的意識妄想，解脫而得大自在。
(以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說(種種方便)諸法，令離心．意．意識(種種虛妄分別)故。)
大慧！由於佛性無法用文字語言作完整的描述，所以諸佛如來為眾生說法的目的，並非是要將佛性的「真實意義」完完整整透過文字語言來表達給眾生，而是希望眾生能夠以佛性作為唯一修行的「依歸」，不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，待得因緣具足功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
((然為眾生所說之種種方便諸法，)不為(眾生能立)得自覺聖智(第一義諦真如實性之)處。)
注解：
「是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？(第一義諦真實之)法離文字故。」
諸佛菩薩有時候會用「不說一字、不答一字」的方式，來引導眾生深入真如實性的真實意義。
為什麼呢？因為佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。故曰「(第一義諦真實之)法離文字故。」
「(故諸佛如來為眾生說法)非不饒益義說。」
這一句經文即是在表達：並非是諸佛如來不想將第一義諦真如實性的真實意義，完完整整地透過文字語言章句呈現給所有一切眾生，而是因為第一義諦真如實性，根本無法用任何的文字語言來作完整地表達。
「(然以種種方便)言說者，(為隨順)眾生妄想故。」
這一句經文即是在表達：儘管無法用世俗的文字語言章句來充分表達「佛性」的真實意義，但是如果離開了世俗的文字語言章句，那麼就無法把佛性的概念介紹給眾生，所以諸佛如來使用世俗的文字語言章句來描述佛性，這是必要的手段。
「大慧！若不說一切(方便)法者，(則)教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(等等能說法之成就者)。若無(能說法)者，誰(能)說(諸佛教法)、(諸佛教法)為誰(而說)？」
這一句經文的解釋同上。
這一句經文即是在表達：使用世俗的文字語言章句來描述不生不滅的真如實性，這是必須的手段，如果連描述佛性的「方便之說」都不存在的話，那麼要如何傳播諸佛如來建立在真如實性之上的如來正法呢？
「是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著(表面)言說，隨宜(眾生)方便，廣說經法。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切菩薩摩訶薩，在為眾生講經說法的時候，能夠衡量眾生所具備的根器，善用各種善巧方便來教化眾生，並且不可使眾生執著於經文表面的文字意思上。
「以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說(種種方便)諸法，令離心．意．意識(種種虛妄分別)故。」
這一句經文即是在表達：因為所有一切眾生其所具備的根器不同，其所具備的種種妄想與煩惱也不同，所以諸佛如來在為眾生講經說法的時候，會根據眾生所具備的根器不同，而有不同的說法，希望所有一切聽法眾生皆能夠遠離意識妄想心的束縛，解脫而得大自在。
「(然為眾生所說之種種方便諸法，)不為(眾生能立)得自覺聖智(第一義諦真如實性之)處。」
經文中的「得自覺聖智處」即是在表達：真正通達了知諸佛如來所親證的佛性。
這一句經文即是在表達：佛性無法用文字語言來作完整的描述，所以諸佛如來在向眾生講經說法的時候，並非是希望能夠藉由世俗的文字語言章句，令眾生了知佛性的真實意義。
因為如要真正了知通達佛性的真實意義，這是有條件的，什麼樣的條件呢？成就不可思議的「因緣具足、功德圓滿」。
因此諸佛如來為眾生講經說法的最大目的，就是希望所有一切眾生皆能夠在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，唯有實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
原本經文：「大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂，而自娛樂，平等大乘，建立眾生。」
「大慧！(是故修行人應如實知)於一切法無所有(之真實義)，(如實)覺自心現量，(如實)離二妄想。諸菩薩摩訶薩(應)依於(真實之)義，(而)不依(世俗表面)文字。若善男子、善女人(執著)依(世俗表面)文字者，(則)自壞第一義，亦不能覺他。(若如此則)墮惡見(生滅)相續，而(復)為眾說(種種虛妄之法)，不善了知一切法、一切地、一切相(之真實意義)，亦不知(如是)章句(皆是方便之說)。若(菩薩能)善一切法、一切地、一切相(之真實意義)，(則能)通達(如是)章句，具足(通達)性義，(若如此)彼則能以正無相樂，而自娛樂，(如實引導眾生入於)平等大乘，(如實)建立眾生(種種方便之說)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！修行人若能夠如實了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)，即可遠離一切有無兩邊、遠離一切虛妄分別之相，凡面對境界均能夠如實知見，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
(大慧！(是故修行人應如實知)於一切法無所有(之真實義)，(如實)覺自心現量，(如實)離二妄想。)
大慧！所有一切菩薩摩訶薩，在教化眾生的時候，皆應當以「真如實性」作為唯一的依歸(依於義)，而不可執著於其表面文字上的「方便之說」(不依文字)。
(諸菩薩摩訶薩(應)依於(真實之)義，(而)不依(世俗表面)文字。)
大慧！如果修行人執著於種種用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，那麼將無法真正通達真如實性的真實意義，不僅僅耽誤了自己，也耽誤了他人。
(若善男子、善女人(執著)依(世俗表面)文字者，(則)自壞第一義，亦不能覺他。)
大慧！如果修行人執著於用來描述「真如實性」所作的種種「方便之說」，那麼就表示他不能夠了知通達一切法、一切地、一切相，所要表達的真實意義，亦不知所有一切用來描述第一義諦真如實性的文字語言章句，皆是屬於方便之說，而並不是其表面文字上的意思。修行人若是如此愚癡，那就表示他已經落入有無兩邊，並且執著於一切生滅無常諸相，根本沒有資格為眾生說法。
((若如此則)墮惡見(生滅)相續，而(復)為眾說(種種虛妄之法)，不善了知一切法、一切地、一切相(之真實意義)，亦不知(如是)章句(皆是方便之說)。)
大慧！如果修行人若能夠善加了知一切諸法、真如實性的真實意義，如實通達一切用來描述真如實性的文字語言章句皆是屬於「方便之說」，而並不是其表面文字上的意思，修行人若是能夠如此成就，即可通達一切諸法，凡面對境界均能夠如實知見，並且能夠如實以「真如實性」(無相)作為唯一修行的依歸，如實為眾生建立種種方便之法，如實引導一切眾生走向究竟圓滿的平等大乘。
(若(菩薩能)善一切法、一切地、一切相(之真實意義)，(則能)通達(如是)章句，具足(通達)性義，(若如此)彼則能以正無相樂，而自娛樂，(如實引導眾生入於)平等大乘，(如實)建立眾生(種種方便之說)。)
注解：
「大慧！(是故修行人應如實知)於一切法無所有(之真實義)，(如實)覺自心現量，(如實)離二妄想。」
經文中的「一切法無所有」即是在描述佛性。佛性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。故方便曰「一切法(性)無所有」。
經文中的「覺自心現量」意思就是：凡面對境界均能夠如實知見。
這一句經文即是在表達：所有一切修行人皆應如實知何謂「一切法無所有」的真實意義。
何謂「一切法無所有」呢？「一切法無所有」即是用來描述真如實性所作的方便之說，而並不是其表面文字上的意思。修行人若是能夠如此成就，即可凡面對境界均能夠如實知見，並且遠離一切落入有無兩邊的妄想分別，解脫而得大自在。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「一切法無所有」的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「覺自心現量」的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「離二妄想」的具體表現。
「諸菩薩摩訶薩(應)依於(真實之)義，(而)不依(世俗表面)文字。」
這一句經文即是在表達：所有一切成就的菩薩摩訶薩，皆應該以第一義諦真如實性作為修行的唯一依歸，如實實踐相應於真如實性的種種清淨梵行，而不可執著於種種用來描述真如實性所作的「方便之說」。
「若善男子、善女人(執著)依(世俗表面)文字者，(則)自壞第一義，亦不能覺他。(若如此則)墮惡見(生滅)相續，而(復)為眾說(種種虛妄之法)，不善了知一切法、一切地、一切相(之真實意義)，亦不知(如是)章句(皆是方便之說)。」
這一句經文即是在表達：修行人如果執著於種種用來描述真如實性所作的方便之說，那麼將無法真正了知一切諸法的真實意義，若如此愚癡還為眾生講經說法，那麼不僅僅會耽誤了自己，也會耽誤了別人。
「若(菩薩能)善一切法、一切地、一切相(之真實意義)，(則能)通達(如是)章句，具足(通達)性義，(若如此)彼則能以正無相樂，而自娛樂，(如實引導眾生入於)平等大乘，(如實)建立眾生(種種方便之說)。」
經文中的「善一切法、一切地、一切相」即是在表達：通達一切諸法。
經文中的「通達章句」即是在表達：通達了知所有一切用來描述「佛性」的文字語言章句，皆是屬於「方便之說」，因此不會執著於其表面文字上的意思。
經文中的「具足性義」意思就是：通達了知一切諸法。
經文中的「彼則能以正無相樂而自娛樂」其中的「正無相樂」指的即是：種種相應於真如實性的清淨梵行。梵行之樂，其樂非屬世間世俗之樂，其樂實不可思議。
經文中的「彼則能以正無相樂而自娛樂」即是在表達：成就的菩薩摩訶薩，通達了知諸佛如來所親證的真如實性，凡面對境界均能夠如實知見，遠離一切妄想分別，解脫而得大自在。
經文中的「平等大乘建立眾生」即是在表達：菩薩摩訶薩以「真如實性」作為唯一修行的依歸，如實為眾生演說種種建立在真如實性之上的方便法門，並且如實引導一切眾生走向究竟圓滿的平等大乘坦途。
原本經文：「大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。」
「大慧！(若信心不墜)攝受大乘者，則(能)攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(所說之法)。(若能)攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(所說之法)者，則(能慈悲)攝受一切眾生(苦難之處)。(若能慈悲)攝受一切眾生(苦難之處)者，則(能)攝受正法。(若如實)攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。(若如實)知得殊勝入處，(則)菩薩摩訶薩(為教化眾生)，(則)常得(種種)化生(之處)，(並且如實為眾生)建立大乘(佛法)。(菩薩具足一切)十自在(神通之)力，(隨順眾生)現眾色像。(如是菩薩)通達(種種)眾生形類悕望煩惱諸相，如實(為種種不同眾生)說法。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！修行人若能夠信心不墜如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，即是屬於攝受大乘的行者，攝受大乘的行者，即可如實攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞等等大成就者所說的清淨圓滿，若能如實攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞等等大成就者所說的清淨圓滿，即可慈悲感受一切眾生苦難之處，若能慈悲感受一切眾生苦難之處者，即可如實攝受如來正法，若能如實攝受如來正法者，則佛種不斷。
(大慧！(若信心不墜)攝受大乘者......則佛種不斷。)
大慧！修行人若能夠以真如實性作為唯一修行的依歸，不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，即是屬於延續佛種不斷、攝受大乘的行者，此等大乘行者，待得因緣具足功德圓滿，自可通達一切諸法，入於究竟圓滿殊勝之處。
(佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。)
大慧！成就不可思議「因緣具足、功德圓滿」的菩薩摩訶薩，即可通達一切諸法，入於究竟圓滿殊勝之處，如實具足十自在神通之力，如實通達一切眾生虛妄分別等等煩惱之相，為引導眾生走向大乘，善用各種善巧方便，隨順眾生習氣不同，而現種種形象，如實為眾生演說如來正法。
((若如實)知得殊勝入處，(則)菩薩摩訶薩(為教化眾生)，(則)常得(種種)化生(之處)，(並且如實為眾生)建立大乘(佛法)。(菩薩具足一切)十自在(神通之)力，(隨順眾生)現眾色像。(如是菩薩)通達(種種)眾生形類悕望煩惱諸相，如實(為種種不同眾生)說法。)
注解：
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為依歸、作為核心，因此所有一切修行人皆應當回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行。
何謂回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行呢？其所指的即是：在境界中實踐無邊無量的種種清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨梵行，即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
阿含經有云：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。這一句經文即是充分說明了如欲成就「如來智慧」其所需要的「條件」是什麼。
經文中的「梵行已立、所作已作」指的即是成就如來智慧所需要的「條件」，這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」，並且唯有透過在境界中實踐清淨的梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受大乘的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受一切眾生的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受正法的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之不斷佛種的行者。
原本經文：「如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指，第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。」
「如實(之相)者，不異。如實(之相)者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實(之相)。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；(第一義諦)真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫(卻只)觀指，(而)不得實義。如是愚夫，隨(世俗)言說指，(不斷)攝受計著，(而)至竟不捨，(是故)終不能得離(世俗)言說指，(而不能如實知)第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。(何以故？)不知(修行)次第(為漸次)方便熟故。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂諸佛如來所說的「如實之相」呢？諸佛如來所說的如實之相，指的即是一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切有無、遠離一切諸相的真如實性(佛性)。佛性非異非不異、不來不去、遠離一切虛妄分別戲論之相。
(如實(之相)者，不異。如實(之相)者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實(之相)。)
大慧！諸佛如來所親證的真如實性，無法用文字語言來作完整的描述，所有對於佛性所作的文字語言章句，皆是屬於方便之說，因此所有一切修行人，皆不可執著於種種用來描述真如實性所作的方便之說。
(大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；(第一義諦)真實者，離文字故。)
大慧！就猶如有人用手指為愚夫指物，但是愚癡的人總是看著指著物品的手指頭，卻不知道應當順著手指頭的方向，才能看到所希望看到的東西。然而諸佛如來對於真如實性所作的種種方便之說，也就如同是手指頭一般，如果修行人總是執著於「方便之說」表面文字的意思上，那麼將無法真正了解世尊所說的第一義諦。
(大慧！如為愚夫以指指物，愚夫(卻只)觀指，(而)不得實義。如是愚夫，隨(世俗)言說指，(不斷)攝受計著，(而)至竟不捨，(是故)終不能得離(世俗)言說指，(而不能如實知)第一實義。)
大慧！譬如嬰兒應當吃熟食，而不可吃生食，如果讓嬰兒吃生食，則可能會讓嬰兒發狂生病。然而所有一切為眾生說法的菩薩摩訶薩，應當善加分別聽法眾生種種不同的根器，善用各種善巧方便，循序漸進引導眾生，切不可壞了次第之法，如果不顧眾生根器的優劣，而壞了修行的次第，那麼對於聽法眾生而言，則是有害無益。
(大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。(何以故？)不知(修行)次第(為漸次)方便熟故。)
注解：
「如實(之相)者，不異。如實(之相)者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實(之相)。」
經文中的「如實者」指的即是世尊所說的「如實之法」。
何謂如實之法呢？世尊所說之法皆是以「真如實性」(佛性)作為唯一的依歸，以真如實性作為唯一依歸的說法，即謂之如實之法。
佛性不生不滅、非異非不異、不來不去、遠離一切有無、遠離一切虛偽分別戲論之相。
「大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；(第一義諦)真實者，離文字故。」
經文中的「真實者」指的即是：諸佛如來所親證的「真如實性」。
佛性無法用文字語言來作完整的描述，所有一切對於佛性所作的描述，皆是屬於方便之說，因此所有一切修行人，切不可執著於方便之說的表面文字意思上。故曰「不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。」
「大慧！如為愚夫以指指物，愚夫(卻只)觀指，(而)不得實義。如是愚夫，隨(世俗)言說指，(不斷)攝受計著，(而)至竟不捨，(是故)終不能得離(世俗)言說指，(而不能如實知)第一實義。」
這一句經文即是在表達：如果修行人總是執著於種種有關於真如實性的方便之說，那麼將無法真正了解真如實性的真實意義，不僅不能夠了解，而且還會助長自己內心深處的種種執著、分別與妄想，實在是無有任何的利益。
「大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。(何以故？)不知(修行)次第(為漸次)方便熟故。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切向眾生說法的菩薩摩訶薩，皆應當善加分別聽法眾生所具備的種種不同根器，善用各種善巧方便，循序漸近引導眾生，如果不顧眾生根器的優劣，而向眾生說種種深法，那麼不僅無法對眾生帶來任何的法益，甚至還會使聽法眾生遠離諸佛如來所建立的正法。
原本經文：「大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者。當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」
「大慧！如是(第一義諦)不生不滅(真實之法)，(如)不方便修，則為不善。是故應當(令眾生如實)善修方便，(但)莫隨言說，如視指端。是故，大慧！(如是)於真實義，當(如實)方便修。(第一義諦)真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。(世俗)言說者，(乃)妄想合。(若)妄想者，(則)集生死。大慧！(第一義諦)實義者，從多聞(大德)者得。大慧！多聞(大德)者，謂善於(真實之)義，非善(種種華麗虛偽)言說。善(真實之)義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求(真實之)義者，當親近多聞(大德)，(即是)所謂(親近)善義者。(如是)當親近多聞，(即是)所謂(親近)善義。(如是)與此(多聞)相違，(如是)計著言說，(皆)應當遠離。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)實是深不可測、不可思議，那麼所有一切向眾生說法的菩薩摩訶薩，要如何才能夠引導眾生的修行，相應於真如實性，即是屬於非常重要的課題。說法的菩薩若不能夠使眾生的修行相應於真如實性，那麼即是表示該菩薩不善向眾生說法。
(大慧！如是(第一義諦)不生不滅(真實之法)，(如)不方便修，則為不善。)
大慧！因此所有一切向眾生說法的菩薩摩訶薩，皆應當善加引導眾生如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，令眾生不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，若能夠如此引導眾生，即是屬於「善修方便」，不僅如此，還可以使眾生不再執著於種種有關於第一義諦真如實性的方便之說。
(是故應當(令眾生如實)善修方便，(但)莫隨言說，如視指端。)
因此，大慧！所有一切修行人皆應當以真如實性作為唯一修行的依歸，如實地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，若能夠如此修行，即可引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
(是故，大慧！(如是)於真實義，當(如實)方便修。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的真如實性微妙寂靜，實深不可測、不可思議，唯有相應於真如實性的修行(實踐清淨的梵行)，才可以引導一切眾生走向究竟圓滿的涅槃境界。
((第一義諦)真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。)
大慧！如果修行人執著於種種有關於第一義諦真如實性的「方便之說」，而不知道要善加分辨，終日埋首於虛偽的文字妄想，那麼只會更加增長自己的執著分別與妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
((世俗)言說者，(乃)妄想合。(若)妄想者，(則)集生死。)
大慧！那麼眾生要在哪裏才能夠聽聞諸佛如來所建立的真實之法呢？一切眾生皆應當從「多聞者」之處聽聞。
(大慧！(第一義諦)實義者，從多聞(大德)者得。)
大慧！所謂的多聞者指的即是通達「真如實性」的成就者，唯有通達真如實性的成就者，才可稱為多聞大德，然而真正的多聞大德並不會使用種種華麗的虛偽善說，去迷惑、欺騙眾生。
(大慧！多聞(大德)者，謂善於(真實之)義，非善(種種華麗虛偽)言說。)
大慧！通達了知諸佛如來所親證真如實性的多聞者，遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說，也令一切眾生遠離外道邪說邪見，並且能夠如實地向眾生演說甚深如來正法者，即謂之「大德多聞」。
(善(真實之)義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。)
大慧！因此所有一切求法眾生，皆應當親近通達「真如實性」的大成就者，因為通達一切法義的「大德多聞」，將可引導眾生走向以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不僅可令眾生遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說，並且更加勸勉眾生在境界中勤行清淨梵行，因為唯有實踐與真如實性相應的清淨梵行，才能夠引導眾生走向究竟圓滿的真實自在。
(是故欲求(真實之)義者，當親近多聞(大德)，(即是)所謂(親近)善義者。(如是)當親近多聞，(即是)所謂(親近)善義。(如是)與此(多聞)相違，(如是)計著言說，(皆)應當遠離。)
注解：
「大慧！如是(第一義諦)不生不滅(真實之法)，(如)不方便修，則為不善。」
經文中的「不生不滅」即是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」。
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的真如實性實深不可測、不可思議，如果說法的菩薩不能夠善用各種善巧方便，引導眾生走向以真如實性作為唯一依歸的修行，那麼即是表示該名說法的菩薩，不善向眾生說法。
行如是因，得如是果。因此不管說法的菩薩向眾生如何說法，皆不可背離諸佛如來所親證的真如實性，因為唯有令眾生以真如實性作為唯一修行的依歸，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，最終才可到達究竟圓滿的涅槃境界。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「是故應當(令眾生如實)善修方便，(但)莫隨言說，如視指端。」
經文中的「善修方便」指的即是：不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行。
這一句經文即是在表達：所有一切修行眾生皆不可執著於種種用來描述真如實性的方便之說，應當不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，修行人若能夠如此修行，才能夠真正得到不可思議的無量利益。
「是故，大慧！(如是)於真實義，當(如實)方便修。」
經文中的「於真實義，當方便修」指的即是：修行人應當不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
「(第一義諦)真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。」
經文中的「真實義」指的即是：一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)。
這一句經文即是在表達：所有一切修行眾生，皆應當回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，最終才能夠到達究竟圓滿的涅槃境界。
為什麼呢？行如是因，得如是果。所有一切眾生如欲成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。因此在境界中實踐清淨的「梵行」，即謂之「涅槃之因」。
「(世俗)言說者，(乃)妄想合。(若)妄想者，(則)集生死」。
這一句經文即是在表達：修行人不可執著於種種用來描述佛性所作的方便之說，如果執著於種種方便之說，那麼就會墮入文字語言的妄想，不僅對自己的修行沒有幫助，而且還會助長自己的執著分別與妄想，故不得解脫、不得自在。
「大慧！(第一義諦)實義者，從多聞(大德)者得。」
這一句經文即是在表達：唯有通達「真如實性」的大德多聞，才能夠引導眾生更加深入諸佛如來所說的甚深法義。
「大慧！多聞(大德)者，謂善於(真實之)義，非善(種種華麗虛偽)言說。」
這一句經文即是在表達：通達真如實性的大德多聞，並不會使用種種華麗虛偽善說，迷惑、欺騙、討好眾生，多聞大德唯有善用各種善巧方便，引導眾生走向以真如實性作為唯一依歸的修行(實踐清淨的梵行)。
「善(真實之)義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。」
這一句經文即是在表達：通達真如實性的大德多聞，不僅僅自己不會墮入外道所建立的種種華麗虛偽善說，也令其他眾生不再墮入外道所建立的種種邪說邪見。
「是故欲求(真實之)義者，當親近多聞(大德)，(即是)所謂(親近)善義者。(如是)當親近多聞，(即是)所謂(親近)善義。(如是)與此(多聞)相違，(如是)計著言說，(皆)應當遠離。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切求法的眾生，皆應當親近大德多聞，並且遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說。
這一些括號絕對不是隨便加上去的，而是末學特地反覆對照比較三種不同的版本最後才決定的，如果不嫌棄的話，就請大家參考看看。但由於篇幅太長，末學只會貼由求那跋陀羅所翻譯的版本，其他另外兩種版本，末學就不貼了，以下就是我的貼文。
原本經文：「爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性，故說不生不滅？為是如來異名？」
「爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅(等等如是文字語言章句)。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊(說一切法不生不滅)，為(一切法)無性(空無一法)，故說不生不滅？為是(不生不滅為)如來異名？」(在入楞伽經裏面把這一句經文翻譯得比較明確。)
這一句經文其表面的文字意思是：
這個時候，大慧菩薩請問世尊說：世尊！誠如世尊在經典中所說的「不生不滅」等等文字語言章句，請問世尊您所說的「不生不滅」是什麼意思呢？
(爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅(等等如是文字語言章句)。)
世尊！您又說「不生不滅」就是「如來法身」的異名，請問世尊為什麼不生不滅就是如來法身的異名呢？
(又世尊說，不生不滅，是如來異名。)
世尊！您所說的一切諸法不生不滅，是指一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不存在的意思嗎？還是您所說的一切諸法不生不滅，就僅僅是如來法身的異名呢？
(云何世尊(說一切法不生不滅)，為(一切法)無性(空無一法)，故說不生不滅？為是(不生不滅為)如來異名？)
注解：
「爾時，大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅(等等如是文字語言章句)。」
世尊在經典中所說的「不生不滅」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，並不是其表面文字上的意思。佛性非生非不生、非滅非不滅。故方便曰「不生不滅」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
例如：不生不滅、不增不減、不淨不垢、不來不去等等文字語言章句，這一些全部都是屬於用來描述佛性的「方便之說」，但是佛性的真實意義，並不是其表面文字上的意思。
然而我們無法直接利用佛性的方便說，必須要將佛性的「方便說」加以引申之後，才能夠對我們眾生有實際的幫助。
加以引申之後的佛性義，指的即是世尊所說的「該如何作？」以及「該作什麼？」。
所有一切眾生的修行，皆必須回歸於以真如實性作為唯一依歸的正智修行，唯有回歸於真如實性的修行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
何謂回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行呢？其所指的即是：不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行。
「又世尊說，不生不滅，是如來(法身)異名。」
經文中的「如來異名」指的即是：如來法身的異名。
何謂如來法身？其所指的即是：一切諸佛如來本自具足、不生不滅的佛性。
事實上，所有一切眾生其本自具足的「體性」，皆是不生不滅的「佛性」，因此不管是成就「無量功德」的諸佛如來，還是迷惑的眾生，其體性皆是不生不滅的佛性，而無有任何的差別。
所有一切表現在境界中的諸法萬物，不管是有形的、無形的、有情的、無情的，其體性皆是本自具足、不生不滅的「真如實性」，所以有關於佛性的異名，有無限多種。
「云何世尊(說一切法不生不滅)，為(一切法)無性(空無一法)，故說不生不滅？為是(不生不滅為)如來異名？」
這一句經文即是在表達：大慧菩薩誤解了世尊所說「不生不滅」的真實意義，所以大慧菩薩才會問世尊說，一切諸法不生不滅，那豈不就是「一切法皆空、一切法皆無」嗎？
但事實上，世尊所說的不生不滅，這是用來描述佛性所作的方便之說，並不是其表面文字上的意思。
另外大慧菩薩還問世尊說，不生不滅是不是就是如來法身的異名呢？
是的，世尊所說的不生不滅即是如來法身的異名。
原本經文：「佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。」
「佛告大慧：我說一切法(其本自具足真如實性)不生不滅，有無品(皆)不現。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：我所說的一切法不生不滅、遠離一切有無兩邊，這是在描述一切諸法本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)，但並不是其表面文字上生、滅、有、無的意思。
(佛告大慧：我說一切法(其本自具足真如實性)不生不滅，有無品(皆)不現。)
注解：
「我說一切法(其本自具足真如實性)不生不滅，有無品(皆)不現。」
經文中的「一切法不生不滅」這是用來描述「佛性」所作的「方便之說」，佛性不生不滅、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相，並非是生滅無常的諸法所可比擬的。
原本經文：「大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」
「大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則(一切)攝受法(皆)不可得，(何以故？)一切法不生故。(但)若名字中有法者(，則不可言一切法不生)，惟願為說。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧菩薩請問世尊說：世尊！如果一切諸法皆不生，那麼就表示無有一法可得，既然是無有一法可得，那麼請問世尊為什麼還會有一切法「不生不滅」等等文字語言章句的說法呢？懇請世尊慈悲，為我解說。
(大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則(一切)攝受法(皆)不可得，(何以故？)一切法不生故。(但)若名字中有法者(，則不可言一切法不生)，惟願為說。)
注解：
世尊所說的「一切諸法不生」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，並不是其表面文字上「一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不存在」的意思。真如實性不生不滅。故方便曰「一切諸法(性)不生」。
但是大慧菩薩，卻誤解了世尊所說的「一切諸法不生」的真實意義，而執著地認為世尊所說的「一切諸法皆不生」，即是代表著「一切法皆無、一切法皆空」的意思，因此大慧菩薩才會如此問世尊。
「佛告大慧：善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」
「大慧白佛言：唯然受教。」
原本經文：「佛告大慧：我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生、法身、如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。」
「佛告大慧：我說如來(法身不生不滅)，(並)非無性(不存在的意思)，亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法，(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅，(第一義諦真如實性)亦非無義。大慧！我說意生、法身、如來(等等)名號(，皆是用來表達真如實性所作的方便之說)，(然我所說之)彼不生者(實深不可測不可思議)，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼(我所說之)不生即如來(法身之)異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物(皆是帝釋天王的異名)，(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性，(然一切諸法)亦非無(有本自具足之)自性(真如實性)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
世尊告訴大慧菩薩說：大慧！我所說的「如來法身」是指一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的「真如實性」(佛性)，而並非是「一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不存在」的意思。
(佛告大慧：我說如來(法身不生不滅)，(並)非無性(不存在的意思)。)
大慧！我所說的「不生不滅」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是說不生不滅的這個「名詞」，可以攝受、包含所有一切諸法。
(亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法。)
大慧！我所說的「不生不滅」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，真如實性非因非果、遠離一切世俗生滅因緣所成之相。
((第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅。)
大慧！我所說的「如來法身」是指一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，如果真如實性不存在的話，那麼也就沒有任何諸法萬物的存在，所以我所說的如來法身真如實性，並非是「無義」。
((第一義諦真如實性)亦非無義。)
大慧！我所說的「不生不滅、意生法身、如來法身」等等文字語言章句，皆是屬於用來描述真如實性所作的「方便之說」。
然而真如實性實深不可測、不可思議，並非是所有一切外道、聲聞、緣覺以及七住菩薩等等修行境界，所能夠了知通達的。
(大慧！我說意生法身如來(等等)名號(，皆是用來表達真如實性所作的方便之說)，(然我所說之)彼不生者(實深不可測不可思議)，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。)
大慧！我所說的「不生」，即是「如來法身」(真如實性)的異名，而並非是其表面文字上「不生」的意思。
(大慧！彼(我所說之)不生即如來(法身之)異名。)
大慧！例如：因陀羅釋迦、不蘭陀羅等等皆是屬於帝釋天王的異名；相同的道理，所有一切表現在境界中的諸法萬物，皆有著許多的異名。
雖然所有表現在境界中的諸法萬物，其數量有無限多種，而其名稱也都個個不同，但其本自具足的體性，皆是不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
也就是說：所有一切諸法萬物本自具足不生不滅的真如實性，雖然有著種種不同的異名，但並不表示一切諸法萬物本自具足的真如實性，有任何的差別。
(大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物(皆是帝釋天王的異名)，(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性。)
大慧！所有一切諸法萬物本自具足的真如實性，這是諸佛如來所親證的，因此第一義諦真如實性是的確存在的。
((然一切諸法)亦非無(有本自具足之)自性(真如實性)。)
注解：
「佛告大慧：我說如來(法身不生不滅)，(並)非無性(不存在的意思)，亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法，(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅，(第一義諦真如實性)亦非無義。」
這一句經文即是在描述佛性。
經文中的「如來」是指如來法身，如來法身指的即是一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性。
經文中的「我說如來，非無性」其中的「無性」意思就是：不存在的意思。
經文中的「我說如來，非無性」即是在表達：所有一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的「真如實性」，是的確存在的。故曰「我說如來(法身)，非無性(是的確存在的)」。
「亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法。」
世尊所說的「不生不滅」這是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，因此「不生不滅」的這個名詞，不能夠圓滿地、完整地表達真如實性的真實意義。故曰「亦非不生不滅(等等表面文字章句能)攝一切法」。
佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有一切對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。
「(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅。」
經文中的「不生不滅」即是用來描述真如實性所作的方便之說。
真如實性非因非果、遠離一切生滅因緣之相。故曰「(第一義諦真如實性)亦不待緣故不生不滅」。
「(第一義諦真如實性)亦非無義。」
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為核心、作為依歸。佛性是世尊當年所親証的，佛性是的確存在的，我們大家一定要相信世尊所說的話。
「大慧！我說意生法身如來(等等)名號(，皆是用來表達真如實性所作的方便之說)，(然我所說之)彼不生者(實深不可測不可思議)，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「意生、法身、如來、不生」等等名詞，皆是如來法身的異名，而並非是其表面文字上「不生」的意思。
然而世尊所親證的佛性實深不可測、不可思議，並非是一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩所能夠了知通達的。
「大慧！彼(我所說之)不生即如來(法身之)異名。」
這一句經文即是在表達：世尊所說的「不生」這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，而並非是其表面文字上「不生」的意思。故曰「彼不生(等等文字語言章句)即如來(法身)異名。」
「大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物(皆是帝釋天王的異名)，(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性，(然一切諸法)亦非無(有本自具足之)自性(真如實性)。」
經文中的「亦非無自性」即是在強調：「真如實性」(佛性)是的確存在的。
這一句經文即是在表達：所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足、不生不滅、遠離一切諸相的真如實性，因此用來表達真如實性所作的方便之說，其種類有無限多種。
也就是說：不管用來表達真如實性的方便之說，其名詞是什麼，其本自具足的體性皆是真如實性，而無有任何的差別。故曰「(雖然一切諸法)一一各有多名，(然)亦非多名而有多性。」
原本經文：「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。」
「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我(所說之)如來(法身)異名(之真實意義)。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等(皆是如來法身)三阿僧祇百千名號，(如來法身真如實性)不增不減。此及餘世界，皆悉知我(如來法身等等異名，但卻不能夠如實知種種如來法身異名的真實意義)，(如來法身不增不減)如水中月，不出不入。」
這一句經文其表面的文字意思是：
因此，大慧！所有一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊的「真如實性」(佛性)，其「方便之說」有著無限多種，就猶如我在娑婆世界有三阿僧祇百千的名號一般。
然而所有一切迷惑的眾生，卻不能夠了知通達真如實性的真實意義，而執著於其表面文字上的意思，所以不知道有關於真如實性的「異名」，其實有無限多種，而妄加分別。
儘管異名有無限多種，但是其所要表達的皆是真如實性，而無有任何的差別。
(如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我(所說之)如來(法身)異名(之真實意義)。)
大慧！例如：如來、一切智、佛、救世者、自覺者、導師者.......無生、無滅、空者......無相者、解脫者、道者、意生者等等名詞，皆是屬於用來表達真如實性的異名。
大慧！用來描述真如實性所作的「方便之說」(異名)，其數量有無限多種，儘管其數量有無限多種，但是其所表達的皆是同一「真如實性」，而無有任何的差別。真如實性不增不減，就猶如是水中之月一般，不見其出亦不見其入，所以「不出不入」即謂之真如實性的方便之說。然而迷惑的眾生那裏會知道這個道理呢？
(大慧！如是等(皆是如來法身)三阿僧祇百千名號，(如來法身真如實性)不增不減。此及餘世界，皆悉知我(如來法身等等異名，但卻不能夠如實知種種如來法身異名的真實意義)，(如來法身不增不減)如水中月，不出不入。)
注解：
「如是，大慧！我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我(所說之)如來(法身)異名(之真實意義)。」
經文中的「如來異名」是指如來法身的異名。如來法身指的即是真如實性。
這一句經文即是在表達：用來描述「真如實性」(佛性)所作的「方便之說」(異名)，其數量有無限多種。
為什麼用來描述真如實性所作的方便之說有無限多種呢？
這是因為所有一切表現在境界中的諸法萬物，其體性皆是本自具足不生不滅的真如實性，而無有任何的差別。
所以一切表現在境界中的諸法萬物之「名」，皆可用來作為描述真如實性的「異名」。
「如是等(皆是如來法身)三阿僧祇百千名號。(如來法身真如實性)不增不減。此及餘世界，皆悉知我(如來法身等等異名，但卻不能夠如實知種種如來法身異名的真實意義)，(如來法身不增不減)如水中月，不出不入。」
經文中的「不增不減、不出不入」皆是屬於用來描述真如實性所作的「方便之說」。
原本經文：「彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想，不知如來名號差別。如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。」
「彼諸愚夫，不能知我(所說種種如來法身異名之真實意義)，墮(有無)二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知(種種如來法身異名之)辭句義趣，不(能如實)分別(種種如來法身異)名，不解(我所說之)自通，(總是)計著種種(世俗表面的)言說章句。於不生不滅(等等用來描述如來法身真如實性的文字語言章句)，(妄)作無性(不生)想，不(如實)知(種種)如來(法身)名號差別。(如來法身異名)如因陀羅釋迦、不蘭陀羅(等等文字語言章句，皆是用來表達真如實性的方便之說)。(然迷惑眾生)不解(我所說之)自通，(如是種種如來法身異名)會歸終極(，其所指的皆是同一真如實性，而無有任何的差別)。(然迷惑眾生)於一切法，(總是)隨(方便之)說計著。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！迷惑的眾生雖然恭敬供養於諸佛如來，但卻不能夠如實了知用來表達諸佛如來的種種異名，也皆是真如實性的異名，並且執著於「異名」其表面文字上的意思，因此在不知不覺中產生了許許多多的虛妄分別，故不能夠真正了知通達許許多多不同的如來異名，皆是屬於真如實性的「方便之說」。
(彼諸愚夫，不能知我(所說種種如來法身異名之真實意義)，墮(有無)二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知(種種如來法身異名之)辭句義趣，不(能如實)分別(種種如來法身異)名，不解(我所說之)自通，(總是)計著種種(世俗表面的)言說章句。)
大慧！我所說的「不生不滅」，這是用來描述真如實性所作的「方便之說」，並不是其表面文字上「一切法皆空、一切法皆不生、一切法皆無」(無性)的意思。
(於不生不滅(等等用來描述如來法身真如實性的文字語言章句)，(妄)作無性(不生)想。)
大慧！例如：因陀羅釋迦、不蘭陀羅等等名詞，也皆是屬於用來描述如來法身所作的方便之說。然而迷惑的眾生卻不能夠如實了知，總是執著於其表面文字上的意思，儘管用來描述如來法身的方便之說有無限多種，但是其所要表達的皆是同一真如實性，而無有任何的差別。
(不(如實)知(種種)如來(法身)名號差別。(如來法身異名)如因陀羅釋迦、不蘭陀羅(等等文字語言章句，皆是用來表達真如實性的方便之說)。(然迷惑眾生)不解(我所說之)自通，(如是種種如來法身異名)會歸終極(，其所指的皆是同一真如實性，而無有任何的差別)。(然迷惑眾生)於一切法，(總是)隨(方便之)說計著。)
注解：
「彼諸愚夫，不能知我(所說種種如來法身異名之真實意義)，墮(有無)二邊故。」
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生不能夠了知通達諸佛如來所親證的真如實性，故凡面對境界均不能夠如實知見，一定會落入有無兩邊，一定會落入心意識思維的妄想，故不得解脫、不得自在。
「然悉恭敬供養於我，而不善解知(種種如來法身異名之)辭句義趣，不(能如實)分別(種種如來法身異)名，不解(我所說之)自通，(總是)計著種種(世俗表面的)言說章句。」
這一句經文即是在表達：雖然迷惑的眾生恭敬供養於諸佛如來，但是卻不能夠了知通達用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，其實有無限多種，而執著於其表面文字上的意思，虛妄分別種種如來法身異名，因此不能夠深入法性之義。
「於不生不滅(等等用來描述如來法身的文字語言章句)，(妄)作無性(不生)想。」
經文中的「無性」即是在表達：一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不生。
經文中的「不生不滅」即是用來描述真如實性所說的「方便之說」，而並非是其表面文字上「一切法皆空、一切法皆無、一切法皆不生」(無性)的意思。
「不(如實)知(種種)如來(法身)名號差別。(如來法身異名)如因陀羅釋迦、不蘭陀羅(等等文字語言章句，皆是用來表達真如實性的方便之說)。(然迷惑眾生)不解(我所說之)自通，(如是種種如來法身異名)會歸終極(，其所指的皆是同一真如實性，而無有任何的差別)。(然迷惑眾生)於一切法，(總是)隨(方便之)說計著。」
這一句經文即是在表達：迷惑的眾生總是執著於種種文字語言章句的表面意思之上，因此不能夠如實了知，雖然用來描述真如實性所作的「方便之說」有很多種，但是其所要描述的皆是眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」(佛性)，而無有任何的差別。故曰「會歸終極」。
原本經文：「大慧！彼諸癡人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說、自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。」
「大慧！彼諸癡人，(妄)作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼(癡人)惡燒智，不知(生滅)言說、(不生滅)自性(之差別相)，不知(世俗)言說(是屬於)生滅(之法)，(然)義(第一義諦)不生滅。大慧！一切(世俗)言說，墮於文字，義(第一義諦)則不墮。(第一義諦真如實性)離性非性故，(真如實性)無受生亦無身故。大慧！如來不說(世俗)墮文字法，(世俗)文字有無(皆屬生滅)不可得故，除(第一義諦真如實性)不墮文字。大慧！若(第一義諦真如實性)有(世俗)說言(可表達者)，(則)如來(所)說(皆)墮文字法者，(第一義諦真如實性墮文字者)此則妄說。(何以故？第一義諦真實之)法離文字故。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！有些愚癡的外道修行人，他們認為：所有一切諸法其背後的真理，可以用文字語言章句，充分地表達出來。為什麼呢？因為他們認為諸法背後的真理，無形無相，除了可以用文字語言章句來表達之外，沒有其他的辦法可以來表達真理。
(大慧！彼諸癡人，(妄)作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。)
大慧！那些愚癡的外道修行人，實在是非常地沒有智慧，不知道生滅無常的「言說」與不生不滅的「自性」(真如實性)是完全不相同的。因此生滅無常的種種文字語言章句，是無法圓滿地、完整地表達一切眾生本自具足、不生不滅的「真如實性」。
(大慧！彼(癡人)惡燒智，不知(生滅)言說、(不生滅)自性(之差別相)，不知(世俗)言說(是屬於)生滅(之法)，(然)義(第一義諦)不生滅。)
大慧！所有一切表現在境界中的種種文字語言章句，皆是屬於落入有無兩邊、生滅無常之法，然而諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的「真如實性」，則是不生不滅、遠離一切諸相、遠離一切有無兩邊、非生非不生、非身非不身、遠離一切世俗生滅無常之法，因此種種生滅無常的文字語言章句，是無法圓滿地、完整地表達不生不滅的真如實性(佛性)。
(大慧！一切(世俗)言說，墮於文字，義(第一義諦)則不墮。(第一義諦真如實性)離性非性故，(真如實性)無受生亦無身故。)
大慧！諸佛如來不說種種落入文字有無兩邊的世俗之法，諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的真如實性，無法用文字語言章句作完整地表達，即使對真如實性有所表達，皆是屬於方便之說，因此修行人不可執著於其表面文字上的意思，如果執著於其表面文字上的意思，那麼將無法真正了解真如實性的真實意義。
(大慧！如來不說(世俗)墮文字法，(世俗)文字有無(皆屬生滅)不可得故，除(第一義諦真如實性)不墮文字。)
大慧！若有人說，諸佛如來所說之法，也是屬於落入文字有無兩邊的世俗之法，那麼這一種說法，則是屬於毀謗諸佛的虛妄之說。因為世尊所親證的真如實性，遠離一切文字語言章句，所有一切用來描述「真如實性」所作的文字語言章句，皆是屬於「方便之說」，因此諸佛如來所說之法，並沒有墮入生滅無常的文字語言章句，而是愚癡的眾生，太過執著於「方便之說」的表面文字意思，因此無法了解「真如實性」的真實意義。
(大慧！若(第一義諦真如實性)有(世俗)說言(可表達者)，(則)如來(所)說(皆)墮文字法者，(第一義諦真如實性墮文字者)此則妄說。(何以故？第一義諦真實之)法離文字故。)
注解：
「大慧！彼諸癡人，(妄)作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』」
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。
事實上，所有一切表現在境界中生滅無常的諸法萬物，皆無法圓滿地、完整地表達佛性。然而愚癡的諸外道，卻認為可以用種種文字語言章句，來表達世尊所親證的「第一義諦」(佛性)，這當然是不正確的。
「大慧！彼(癡人)惡燒智，不知(生滅)言說、(與不生滅)自性(之差別相)，不知(世俗)言說(是屬於)生滅(之法)，(然)義(第一義諦)不生滅。大慧！一切(世俗)言說，墮於文字，義(第一義諦)則不墮。(第一義諦真如實性)離性非性故，(真如實性)無受生亦無身故。」
經文中的「言說」指的即是：表現在境界中種種生滅無常的文字語言章句。
經文中的「自性」指的即是：一切眾生本自具足、不生不滅的真如實性(佛性)。
經文中的「義」指的即是：世尊所親證的第一義諦。世尊所親證的第一義諦，指的即是一切眾生本自具足的佛性。
經文中的「(第一義諦真如實性)離性非性故」即是在表達：佛性遠離一切有無兩邊。
這一句經文即是在表達：愚癡的諸外道，不知道種種用來描述「第一義諦」的文字語言章句，皆是屬於生滅的、無常的，然而卻不知世尊所親證的第一義諦並非是生滅無常之法，因此用生滅無常的文字語言章句，是無法真正地表達不生不滅真如實性的真實意義。真如實性不生不滅、非生非不生、非身非不身、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。
「大慧！如來不說(世俗)墮文字法，(世俗)文字有無(皆屬生滅)不可得故，除(第一義諦真如實性)不墮文字。」
這一句經文即是在表達：世尊所親證的佛性無法用文字語言來描述，所有一切用來描述佛性的文字語言章句，皆是屬於「方便之說」。
所以所有一切修行人，皆不可以執著於種種用來描述第一義諦真如實性的「方便之說」，如果總是執著於其表面文字上的意思，那麼將無法真正了解真如實性所要表達的真實意義。
「大慧！若(第一義諦真如實性)有(世俗)說言(可表達者)，(則)如來(所)說(皆)墮文字法者，(第一義諦真如實性墮文字者)此則妄說。(何以故？第一義諦真實之)法離文字故。」
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的「真如實性」，遠離一切文字語言章句，如果有人說諸佛如來所說之法，也是屬於落入文字有無兩邊的世俗之說，那麼這一種說法，這是屬於毀謗諸佛的虛妄之說。
原本經文：「是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說，言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說、為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心．意．意識故，不為得自覺聖智處。」
「是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？(第一義諦真實之)法離文字故。(故諸佛如來為眾生說法)非不饒益義說，(然以種種方便)言說者，(為隨順)眾生妄想故。大慧！若不說一切(方便)法者，(則)教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(等等能說法之成就者)。若無(能說法)者，誰(能)說(諸佛教法)、(諸佛教法)為誰(而說)？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著(表面)言說，隨宜(眾生)方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說(種種方便)諸法，令離心．意．意識(種種虛妄分別)故，(然為眾生所說之種種方便諸法，)不為(眾生能立)得自覺聖智(第一義諦真如實性之)處。」
這一句經文其表面的文字意思是：
因此，大慧！諸佛菩薩有時為眾生說法時，會採取「不說一字、不答一言」的方法，這是為什麼呢？這是因為諸佛菩薩所說之法皆是以「真如實性」作為唯一的依歸，然而真如實性遠離一切世俗的文字語言章句，無法用任何的文字語言作完整地表達，所以諸佛菩薩有時候會採取「不說一字、不答一言」的方式，來引導眾生契入第一義諦真如實性的真實意義。
(是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？(第一義諦真實之)法離文字故。)
大慧！諸佛菩薩為眾生說法，並非是不想將第一義諦真如實性的真實意義，利用言語文字如實地呈現給所有一切眾生，這是因為第一義諦真如實性，根本無法用文字語言來作完整地描述。
雖然第一義諦真如實性無法用任何文字語言作完整地表達，但是諸佛菩薩仍然會透過世俗的種種文字語言章句，隨順眾生的根器，善用各種善巧方便，而為其說法。
((故諸佛如來為眾生說法)非不饒益義說，(然以種種方便)言說者，(為隨順)眾生妄想故。)
大慧！諸佛菩薩教化眾生必須要用種種世俗的文字語言章句，隨順眾生的根器，而為其說法。如果連方便的說法都不存在的話，那麼將無法使佛法流通，既然佛法無法流通，那麼就無法藉由佛法教化眾生，使之成為佛、菩薩、緣覺、聲聞等等能為眾生說法的大成就者，若在境界中沒有任何能說法的成就者存在，那麼自然也就無人可以如實演說諸佛如來所建立的如來正法。
(大慧！若不說一切(方便)法者，(則)教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(等等能說法之成就者)。若無(能說法)者，誰(能)說(諸佛教法)、(諸佛教法)為誰(而說)？)
因此，大慧！諸佛如來所親證的佛性無法用文字語言作完整的描述，所有對於佛性的描述皆是屬於方便之說。所以菩薩摩訶薩在為眾生講經說法的時候，必須要根據眾生不同的根器，善用各種善巧方便，而為其說法，切不可執著於經文的表面文字意思上。
(是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著(表面)言說，隨宜(眾生)方便，廣說經法。)
大慧！因為聽法眾生所具備根器種種不同，所具備的種種煩惱障礙也不一樣，所以諸佛如來會根據眾生不同的根器，善用各種善巧方便，而為其講經說法，並且希望眾生都能夠遠離內心的意識妄想，解脫而得大自在。
(以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說(種種方便)諸法，令離心．意．意識(種種虛妄分別)故。)
大慧！由於佛性無法用文字語言作完整的描述，所以諸佛如來為眾生說法的目的，並非是要將佛性的「真實意義」完完整整透過文字語言來表達給眾生，而是希望眾生能夠以佛性作為唯一修行的「依歸」，不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，待得因緣具足功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
((然為眾生所說之種種方便諸法，)不為(眾生能立)得自覺聖智(第一義諦真如實性之)處。)
注解：
「是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？(第一義諦真實之)法離文字故。」
諸佛菩薩有時候會用「不說一字、不答一字」的方式，來引導眾生深入真如實性的真實意義。
為什麼呢？因為佛性無法用文字語言來描述，更無法用意識來體會，所有對於佛性的描述皆是屬於方便說、方便譬喻。故曰「(第一義諦真實之)法離文字故。」
「(故諸佛如來為眾生說法)非不饒益義說。」
這一句經文即是在表達：並非是諸佛如來不想將第一義諦真如實性的真實意義，完完整整地透過文字語言章句呈現給所有一切眾生，而是因為第一義諦真如實性，根本無法用任何的文字語言來作完整地表達。
「(然以種種方便)言說者，(為隨順)眾生妄想故。」
這一句經文即是在表達：儘管無法用世俗的文字語言章句來充分表達「佛性」的真實意義，但是如果離開了世俗的文字語言章句，那麼就無法把佛性的概念介紹給眾生，所以諸佛如來使用世俗的文字語言章句來描述佛性，這是必要的手段。
「大慧！若不說一切(方便)法者，(則)教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(等等能說法之成就者)。若無(能說法)者，誰(能)說(諸佛教法)、(諸佛教法)為誰(而說)？」
這一句經文的解釋同上。
這一句經文即是在表達：使用世俗的文字語言章句來描述不生不滅的真如實性，這是必須的手段，如果連描述佛性的「方便之說」都不存在的話，那麼要如何傳播諸佛如來建立在真如實性之上的如來正法呢？
「是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著(表面)言說，隨宜(眾生)方便，廣說經法。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切菩薩摩訶薩，在為眾生講經說法的時候，能夠衡量眾生所具備的根器，善用各種善巧方便來教化眾生，並且不可使眾生執著於經文表面的文字意思上。
「以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說(種種方便)諸法，令離心．意．意識(種種虛妄分別)故。」
這一句經文即是在表達：因為所有一切眾生其所具備的根器不同，其所具備的種種妄想與煩惱也不同，所以諸佛如來在為眾生講經說法的時候，會根據眾生所具備的根器不同，而有不同的說法，希望所有一切聽法眾生皆能夠遠離意識妄想心的束縛，解脫而得大自在。
「(然為眾生所說之種種方便諸法，)不為(眾生能立)得自覺聖智(第一義諦真如實性之)處。」
經文中的「得自覺聖智處」即是在表達：真正通達了知諸佛如來所親證的佛性。
這一句經文即是在表達：佛性無法用文字語言來作完整的描述，所以諸佛如來在向眾生講經說法的時候，並非是希望能夠藉由世俗的文字語言章句，令眾生了知佛性的真實意義。
因為如要真正了知通達佛性的真實意義，這是有條件的，什麼樣的條件呢？成就不可思議的「因緣具足、功德圓滿」。
因此諸佛如來為眾生講經說法的最大目的，就是希望所有一切眾生皆能夠在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，唯有實踐與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領一切眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
行如是因，得如是果。唯有在境界中實踐梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。
原本經文：「大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂，而自娛樂，平等大乘，建立眾生。」
「大慧！(是故修行人應如實知)於一切法無所有(之真實義)，(如實)覺自心現量，(如實)離二妄想。諸菩薩摩訶薩(應)依於(真實之)義，(而)不依(世俗表面)文字。若善男子、善女人(執著)依(世俗表面)文字者，(則)自壞第一義，亦不能覺他。(若如此則)墮惡見(生滅)相續，而(復)為眾說(種種虛妄之法)，不善了知一切法、一切地、一切相(之真實意義)，亦不知(如是)章句(皆是方便之說)。若(菩薩能)善一切法、一切地、一切相(之真實意義)，(則能)通達(如是)章句，具足(通達)性義，(若如此)彼則能以正無相樂，而自娛樂，(如實引導眾生入於)平等大乘，(如實)建立眾生(種種方便之說)。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！修行人若能夠如實了知通達諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)，即可遠離一切有無兩邊、遠離一切虛妄分別之相，凡面對境界均能夠如實知見，而不再受到外在境界的種種束縛，解脫而得大自在。
(大慧！(是故修行人應如實知)於一切法無所有(之真實義)，(如實)覺自心現量，(如實)離二妄想。)
大慧！所有一切菩薩摩訶薩，在教化眾生的時候，皆應當以「真如實性」作為唯一的依歸(依於義)，而不可執著於其表面文字上的「方便之說」(不依文字)。
(諸菩薩摩訶薩(應)依於(真實之)義，(而)不依(世俗表面)文字。)
大慧！如果修行人執著於種種用來描述「真如實性」所作的「方便之說」，那麼將無法真正通達真如實性的真實意義，不僅僅耽誤了自己，也耽誤了他人。
(若善男子、善女人(執著)依(世俗表面)文字者，(則)自壞第一義，亦不能覺他。)
大慧！如果修行人執著於用來描述「真如實性」所作的種種「方便之說」，那麼就表示他不能夠了知通達一切法、一切地、一切相，所要表達的真實意義，亦不知所有一切用來描述第一義諦真如實性的文字語言章句，皆是屬於方便之說，而並不是其表面文字上的意思。修行人若是如此愚癡，那就表示他已經落入有無兩邊，並且執著於一切生滅無常諸相，根本沒有資格為眾生說法。
((若如此則)墮惡見(生滅)相續，而(復)為眾說(種種虛妄之法)，不善了知一切法、一切地、一切相(之真實意義)，亦不知(如是)章句(皆是方便之說)。)
大慧！如果修行人若能夠善加了知一切諸法、真如實性的真實意義，如實通達一切用來描述真如實性的文字語言章句皆是屬於「方便之說」，而並不是其表面文字上的意思，修行人若是能夠如此成就，即可通達一切諸法，凡面對境界均能夠如實知見，並且能夠如實以「真如實性」(無相)作為唯一修行的依歸，如實為眾生建立種種方便之法，如實引導一切眾生走向究竟圓滿的平等大乘。
(若(菩薩能)善一切法、一切地、一切相(之真實意義)，(則能)通達(如是)章句，具足(通達)性義，(若如此)彼則能以正無相樂，而自娛樂，(如實引導眾生入於)平等大乘，(如實)建立眾生(種種方便之說)。)
注解：
「大慧！(是故修行人應如實知)於一切法無所有(之真實義)，(如實)覺自心現量，(如實)離二妄想。」
經文中的「一切法無所有」即是在描述佛性。佛性不生不滅、非有非無、遠離一切有無兩邊、遠離一切諸相。故方便曰「一切法(性)無所有」。
經文中的「覺自心現量」意思就是：凡面對境界均能夠如實知見。
這一句經文即是在表達：所有一切修行人皆應如實知何謂「一切法無所有」的真實意義。
何謂「一切法無所有」呢？「一切法無所有」即是用來描述真如實性所作的方便之說，而並不是其表面文字上的意思。修行人若是能夠如此成就，即可凡面對境界均能夠如實知見，並且遠離一切落入有無兩邊的妄想分別，解脫而得大自在。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「一切法無所有」的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「覺自心現量」的具體表現。
在境界中實踐清淨的梵行，即是屬於「離二妄想」的具體表現。
「諸菩薩摩訶薩(應)依於(真實之)義，(而)不依(世俗表面)文字。」
這一句經文即是在表達：所有一切成就的菩薩摩訶薩，皆應該以第一義諦真如實性作為修行的唯一依歸，如實實踐相應於真如實性的種種清淨梵行，而不可執著於種種用來描述真如實性所作的「方便之說」。
「若善男子、善女人(執著)依(世俗表面)文字者，(則)自壞第一義，亦不能覺他。(若如此則)墮惡見(生滅)相續，而(復)為眾說(種種虛妄之法)，不善了知一切法、一切地、一切相(之真實意義)，亦不知(如是)章句(皆是方便之說)。」
這一句經文即是在表達：修行人如果執著於種種用來描述真如實性所作的方便之說，那麼將無法真正了知一切諸法的真實意義，若如此愚癡還為眾生講經說法，那麼不僅僅會耽誤了自己，也會耽誤了別人。
「若(菩薩能)善一切法、一切地、一切相(之真實意義)，(則能)通達(如是)章句，具足(通達)性義，(若如此)彼則能以正無相樂，而自娛樂，(如實引導眾生入於)平等大乘，(如實)建立眾生(種種方便之說)。」
經文中的「善一切法、一切地、一切相」即是在表達：通達一切諸法。
經文中的「通達章句」即是在表達：通達了知所有一切用來描述「佛性」的文字語言章句，皆是屬於「方便之說」，因此不會執著於其表面文字上的意思。
經文中的「具足性義」意思就是：通達了知一切諸法。
經文中的「彼則能以正無相樂而自娛樂」其中的「正無相樂」指的即是：種種相應於真如實性的清淨梵行。梵行之樂，其樂非屬世間世俗之樂，其樂實不可思議。
經文中的「彼則能以正無相樂而自娛樂」即是在表達：成就的菩薩摩訶薩，通達了知諸佛如來所親證的真如實性，凡面對境界均能夠如實知見，遠離一切妄想分別，解脫而得大自在。
經文中的「平等大乘建立眾生」即是在表達：菩薩摩訶薩以「真如實性」作為唯一修行的依歸，如實為眾生演說種種建立在真如實性之上的方便法門，並且如實引導一切眾生走向究竟圓滿的平等大乘坦途。
原本經文：「大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。」
「大慧！(若信心不墜)攝受大乘者，則(能)攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(所說之法)。(若能)攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞(所說之法)者，則(能慈悲)攝受一切眾生(苦難之處)。(若能慈悲)攝受一切眾生(苦難之處)者，則(能)攝受正法。(若如實)攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。(若如實)知得殊勝入處，(則)菩薩摩訶薩(為教化眾生)，(則)常得(種種)化生(之處)，(並且如實為眾生)建立大乘(佛法)。(菩薩具足一切)十自在(神通之)力，(隨順眾生)現眾色像。(如是菩薩)通達(種種)眾生形類悕望煩惱諸相，如實(為種種不同眾生)說法。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！修行人若能夠信心不墜如實回歸於建立在真如實性之上的正智修行，即是屬於攝受大乘的行者，攝受大乘的行者，即可如實攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞等等大成就者所說的清淨圓滿，若能如實攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞等等大成就者所說的清淨圓滿，即可慈悲感受一切眾生苦難之處，若能慈悲感受一切眾生苦難之處者，即可如實攝受如來正法，若能如實攝受如來正法者，則佛種不斷。
(大慧！(若信心不墜)攝受大乘者......則佛種不斷。)
大慧！修行人若能夠以真如實性作為唯一修行的依歸，不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，即是屬於延續佛種不斷、攝受大乘的行者，此等大乘行者，待得因緣具足功德圓滿，自可通達一切諸法，入於究竟圓滿殊勝之處。
(佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。)
大慧！成就不可思議「因緣具足、功德圓滿」的菩薩摩訶薩，即可通達一切諸法，入於究竟圓滿殊勝之處，如實具足十自在神通之力，如實通達一切眾生虛妄分別等等煩惱之相，為引導眾生走向大乘，善用各種善巧方便，隨順眾生習氣不同，而現種種形象，如實為眾生演說如來正法。
((若如實)知得殊勝入處，(則)菩薩摩訶薩(為教化眾生)，(則)常得(種種)化生(之處)，(並且如實為眾生)建立大乘(佛法)。(菩薩具足一切)十自在(神通之)力，(隨順眾生)現眾色像。(如是菩薩)通達(種種)眾生形類悕望煩惱諸相，如實(為種種不同眾生)說法。)
注解：
世尊所說的第一義諦指的即是佛性。世尊所說的所有經典皆是以佛性作為依歸、作為核心，因此所有一切修行人皆應當回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行。
何謂回歸於以「真如實性」作為唯一依歸的修行呢？其所指的即是：在境界中實踐無邊無量的種種清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種清淨「梵行」，在境界中實踐清淨梵行，即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
阿含經有云：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。這一句經文即是充分說明了如欲成就「如來智慧」其所需要的「條件」是什麼。
經文中的「梵行已立、所作已作」指的即是成就如來智慧所需要的「條件」，這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」，並且唯有透過在境界中實踐清淨的梵行，才能夠積功累德，待得因緣具足、功德圓滿，自可得證、自可解脫、自可得大自在。故曰「我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有」。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受大乘的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受一切眾生的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之攝受正法的行者。
修行人若能夠以「真如實性」作為唯一修行的依歸，並且如實地在境界中實踐清淨的梵行，即謂之不斷佛種的行者。
原本經文：「如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指，第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。」
「如實(之相)者，不異。如實(之相)者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實(之相)。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；(第一義諦)真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫(卻只)觀指，(而)不得實義。如是愚夫，隨(世俗)言說指，(不斷)攝受計著，(而)至竟不捨，(是故)終不能得離(世俗)言說指，(而不能如實知)第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。(何以故？)不知(修行)次第(為漸次)方便熟故。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！何謂諸佛如來所說的「如實之相」呢？諸佛如來所說的如實之相，指的即是一切眾生本自具足、不生不滅、遠離一切有無、遠離一切諸相的真如實性(佛性)。佛性非異非不異、不來不去、遠離一切虛妄分別戲論之相。
(如實(之相)者，不異。如實(之相)者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實(之相)。)
大慧！諸佛如來所親證的真如實性，無法用文字語言來作完整的描述，所有對於佛性所作的文字語言章句，皆是屬於方便之說，因此所有一切修行人，皆不可執著於種種用來描述真如實性所作的方便之說。
(大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；(第一義諦)真實者，離文字故。)
大慧！就猶如有人用手指為愚夫指物，但是愚癡的人總是看著指著物品的手指頭，卻不知道應當順著手指頭的方向，才能看到所希望看到的東西。然而諸佛如來對於真如實性所作的種種方便之說，也就如同是手指頭一般，如果修行人總是執著於「方便之說」表面文字的意思上，那麼將無法真正了解世尊所說的第一義諦。
(大慧！如為愚夫以指指物，愚夫(卻只)觀指，(而)不得實義。如是愚夫，隨(世俗)言說指，(不斷)攝受計著，(而)至竟不捨，(是故)終不能得離(世俗)言說指，(而不能如實知)第一實義。)
大慧！譬如嬰兒應當吃熟食，而不可吃生食，如果讓嬰兒吃生食，則可能會讓嬰兒發狂生病。然而所有一切為眾生說法的菩薩摩訶薩，應當善加分別聽法眾生種種不同的根器，善用各種善巧方便，循序漸進引導眾生，切不可壞了次第之法，如果不顧眾生根器的優劣，而壞了修行的次第，那麼對於聽法眾生而言，則是有害無益。
(大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。(何以故？)不知(修行)次第(為漸次)方便熟故。)
注解：
「如實(之相)者，不異。如實(之相)者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實(之相)。」
經文中的「如實者」指的即是世尊所說的「如實之法」。
何謂如實之法呢？世尊所說之法皆是以「真如實性」(佛性)作為唯一的依歸，以真如實性作為唯一依歸的說法，即謂之如實之法。
佛性不生不滅、非異非不異、不來不去、遠離一切有無、遠離一切虛偽分別戲論之相。
「大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；(第一義諦)真實者，離文字故。」
經文中的「真實者」指的即是：諸佛如來所親證的「真如實性」。
佛性無法用文字語言來作完整的描述，所有一切對於佛性所作的描述，皆是屬於方便之說，因此所有一切修行人，切不可執著於方便之說的表面文字意思上。故曰「不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。」
「大慧！如為愚夫以指指物，愚夫(卻只)觀指，(而)不得實義。如是愚夫，隨(世俗)言說指，(不斷)攝受計著，(而)至竟不捨，(是故)終不能得離(世俗)言說指，(而不能如實知)第一實義。」
這一句經文即是在表達：如果修行人總是執著於種種有關於真如實性的方便之說，那麼將無法真正了解真如實性的真實意義，不僅不能夠了解，而且還會助長自己內心深處的種種執著、分別與妄想，實在是無有任何的利益。
「大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。(何以故？)不知(修行)次第(為漸次)方便熟故。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切向眾生說法的菩薩摩訶薩，皆應當善加分別聽法眾生所具備的種種不同根器，善用各種善巧方便，循序漸近引導眾生，如果不顧眾生根器的優劣，而向眾生說種種深法，那麼不僅無法對眾生帶來任何的法益，甚至還會使聽法眾生遠離諸佛如來所建立的正法。
原本經文：「大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者。當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」
「大慧！如是(第一義諦)不生不滅(真實之法)，(如)不方便修，則為不善。是故應當(令眾生如實)善修方便，(但)莫隨言說，如視指端。是故，大慧！(如是)於真實義，當(如實)方便修。(第一義諦)真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。(世俗)言說者，(乃)妄想合。(若)妄想者，(則)集生死。大慧！(第一義諦)實義者，從多聞(大德)者得。大慧！多聞(大德)者，謂善於(真實之)義，非善(種種華麗虛偽)言說。善(真實之)義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求(真實之)義者，當親近多聞(大德)，(即是)所謂(親近)善義者。(如是)當親近多聞，(即是)所謂(親近)善義。(如是)與此(多聞)相違，(如是)計著言說，(皆)應當遠離。」
這一句經文其表面的文字意思是：
大慧！諸佛如來所親證的「真如實性」(佛性)實是深不可測、不可思議，那麼所有一切向眾生說法的菩薩摩訶薩，要如何才能夠引導眾生的修行，相應於真如實性，即是屬於非常重要的課題。說法的菩薩若不能夠使眾生的修行相應於真如實性，那麼即是表示該菩薩不善向眾生說法。
(大慧！如是(第一義諦)不生不滅(真實之法)，(如)不方便修，則為不善。)
大慧！因此所有一切向眾生說法的菩薩摩訶薩，皆應當善加引導眾生如實回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，令眾生不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，若能夠如此引導眾生，即是屬於「善修方便」，不僅如此，還可以使眾生不再執著於種種有關於第一義諦真如實性的方便之說。
(是故應當(令眾生如實)善修方便，(但)莫隨言說，如視指端。)
因此，大慧！所有一切修行人皆應當以真如實性作為唯一修行的依歸，如實地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行，若能夠如此修行，即可引領一切眾生走向究竟圓滿的解脫自在。
(是故，大慧！(如是)於真實義，當(如實)方便修。)
大慧！諸佛如來所親證的一切眾生本自具足的真如實性微妙寂靜，實深不可測、不可思議，唯有相應於真如實性的修行(實踐清淨的梵行)，才可以引導一切眾生走向究竟圓滿的涅槃境界。
((第一義諦)真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。)
大慧！如果修行人執著於種種有關於第一義諦真如實性的「方便之說」，而不知道要善加分辨，終日埋首於虛偽的文字妄想，那麼只會更加增長自己的執著分別與妄想，故煩惱障礙不斷，生死輪迴不斷。
((世俗)言說者，(乃)妄想合。(若)妄想者，(則)集生死。)
大慧！那麼眾生要在哪裏才能夠聽聞諸佛如來所建立的真實之法呢？一切眾生皆應當從「多聞者」之處聽聞。
(大慧！(第一義諦)實義者，從多聞(大德)者得。)
大慧！所謂的多聞者指的即是通達「真如實性」的成就者，唯有通達真如實性的成就者，才可稱為多聞大德，然而真正的多聞大德並不會使用種種華麗的虛偽善說，去迷惑、欺騙眾生。
(大慧！多聞(大德)者，謂善於(真實之)義，非善(種種華麗虛偽)言說。)
大慧！通達了知諸佛如來所親證真如實性的多聞者，遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說，也令一切眾生遠離外道邪說邪見，並且能夠如實地向眾生演說甚深如來正法者，即謂之「大德多聞」。
(善(真實之)義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。)
大慧！因此所有一切求法眾生，皆應當親近通達「真如實性」的大成就者，因為通達一切法義的「大德多聞」，將可引導眾生走向以「真如實性」作為唯一依歸的修行，不僅可令眾生遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說，並且更加勸勉眾生在境界中勤行清淨梵行，因為唯有實踐與真如實性相應的清淨梵行，才能夠引導眾生走向究竟圓滿的真實自在。
(是故欲求(真實之)義者，當親近多聞(大德)，(即是)所謂(親近)善義者。(如是)當親近多聞，(即是)所謂(親近)善義。(如是)與此(多聞)相違，(如是)計著言說，(皆)應當遠離。)
注解：
「大慧！如是(第一義諦)不生不滅(真實之法)，(如)不方便修，則為不善。」
經文中的「不生不滅」即是用來描述「真如實性」所作的「方便之說」。
這一句經文即是在表達：諸佛如來所親證的真如實性實深不可測、不可思議，如果說法的菩薩不能夠善用各種善巧方便，引導眾生走向以真如實性作為唯一依歸的修行，那麼即是表示該名說法的菩薩，不善向眾生說法。
行如是因，得如是果。因此不管說法的菩薩向眾生如何說法，皆不可背離諸佛如來所親證的真如實性，因為唯有令眾生以真如實性作為唯一修行的依歸，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，最終才可到達究竟圓滿的涅槃境界。用說的、用想的，那是完全沒有用的。
「是故應當(令眾生如實)善修方便，(但)莫隨言說，如視指端。」
經文中的「善修方便」指的即是：不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行。
這一句經文即是在表達：所有一切修行眾生皆不可執著於種種用來描述真如實性的方便之說，應當不斷地在境界中實踐與真如實性相應的清淨梵行，修行人若能夠如此修行，才能夠真正得到不可思議的無量利益。
「是故，大慧！(如是)於真實義，當(如實)方便修。」
經文中的「於真實義，當方便修」指的即是：修行人應當不斷地在境界中實踐與佛性相應的清淨梵行。
佛性在境界中不可思議大功德力的「表現」，指的即是表現或顯現在境界中無邊無量的種種「梵行」，在境界中實踐清淨的梵行，即謂之與佛性相應，唯有與佛性相應的清淨梵行，才能夠引領眾生走向究竟圓滿的清淨自在。
「(第一義諦)真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。」
經文中的「真實義」指的即是：一切眾生本自具足的「真如實性」(佛性)。
這一句經文即是在表達：所有一切修行眾生，皆應當回歸於以真如實性作為唯一依歸的修行，不斷地在境界中實踐清淨的梵行，最終才能夠到達究竟圓滿的涅槃境界。
為什麼呢？行如是因，得如是果。所有一切眾生如欲成就「如來智慧」就只有一個條件，而這個條件就是「因緣具足、功德圓滿」。因此在境界中實踐清淨的「梵行」，即謂之「涅槃之因」。
「(世俗)言說者，(乃)妄想合。(若)妄想者，(則)集生死」。
這一句經文即是在表達：修行人不可執著於種種用來描述佛性所作的方便之說，如果執著於種種方便之說，那麼就會墮入文字語言的妄想，不僅對自己的修行沒有幫助，而且還會助長自己的執著分別與妄想，故不得解脫、不得自在。
「大慧！(第一義諦)實義者，從多聞(大德)者得。」
這一句經文即是在表達：唯有通達「真如實性」的大德多聞，才能夠引導眾生更加深入諸佛如來所說的甚深法義。
「大慧！多聞(大德)者，謂善於(真實之)義，非善(種種華麗虛偽)言說。」
這一句經文即是在表達：通達真如實性的大德多聞，並不會使用種種華麗虛偽善說，迷惑、欺騙、討好眾生，多聞大德唯有善用各種善巧方便，引導眾生走向以真如實性作為唯一依歸的修行(實踐清淨的梵行)。
「善(真實之)義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。」
這一句經文即是在表達：通達真如實性的大德多聞，不僅僅自己不會墮入外道所建立的種種華麗虛偽善說，也令其他眾生不再墮入外道所建立的種種邪說邪見。
「是故欲求(真實之)義者，當親近多聞(大德)，(即是)所謂(親近)善義者。(如是)當親近多聞，(即是)所謂(親近)善義。(如是)與此(多聞)相違，(如是)計著言說，(皆)應當遠離。」
這一句經文即是在表達：世尊希望所有一切求法的眾生，皆應當親近大德多聞，並且遠離一切外道所建立的種種華麗虛偽善說。