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無所住處涅槃。這裏有個問題。我們活著的時候，因為有個肉體在，總須有個寄託處，心裏不免想：一旦一口氣上不來了，四大分散了，到什麼地方 安身立命呢？修淨土宗的人說：「我們到西方極樂世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。你們修禪宗和密宗的，將來到哪里去呢？」這是佛教徒的一個大問題。我們假如能 把這個問題弄清楚，學習佛教經典 就比較容易理解了。
因為佛說法，就是要解決 這個生死大問題。
前面說了，自性是不生不滅的。所以，生無所生，死無所死。
之所以有生死，無不是我們的執著在作怪。活著的時候，把一切都妄以為實有。
人身、家庭、金錢、物質、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、佔有。
於是執著外來的境界，心隨境界轉，有取有捨，有愛有憎，所有的一切，都種在你的八識裏了。
這個第八識，叫阿賴耶識，是儲藏識。
所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏在這個倉庫裏。
一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了。
這個時候，因執我故，就生出了中陰身。中陰身者，就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投胎轉生，就在這中間時期，第七識末那識——我執，執著了有我，就有我身，於是由意生出一個虛幻縹緲之身，叫中陰身。
人身肉體是以地大為主，是沈濁的。而中陰身是以風大為主，是縹緲的。
因為沒肉身包裹它，它有五通。因造業受報，業力所感之故，隨生前所造的善惡業 而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現出相應的 或好或壞的境界。這時八識裏的種子 都翻騰出來了。過去因執著得厲害，現在見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執取，於是又在相應的六道中轉生了。
因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。
如果我們現在 時時鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界 都是空花水月，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空淨了，那麼一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之後 即能做主，不隨境轉而不入胎胞。
因此，我們修法用功，就須於活著的時候加緊努力，提高警惕，認清一切色相 皆如夢幻，不執取追逐，而現證菩提。活著時即瀟灑自在，死後任他幻境變現，也無心可動。若如此，即能大放光明，朗照十方，來去自由，而隨緣赴感，無不自在了。這種不受環境支配，不為業轉的成就作略，才是真了生死。此謂之「無所住處涅槃」。
所以說，淨土不只是西方，東、南、西、北，四維上下 無不是佛世界，無不是淨土。
只因我們心光不圓，不能朗照，所以不見。
如果我們心空不著相，光明朗照，即能十方淨土一時齊彰。
忉利天王的宮殿裏，掛著一個幢，叫因陀羅網，是用寶珠結成的。一顆顆寶珠彼此放光相照、相攝，交相輝映，沒有妨礙，就像是佛與佛心心相映，光光相照，沒有妨礙一樣。我們眾生的心 也是如此。
只要能一切放下，就得大自在了。
這時，就不會再問「要到什麼地方去」了。我們有了身體，就像是有個東西一樣，有東西就要有個地方來安置。如果徹底究竟了，什麼東西都沒有了，還找什麼地方來擺放，找什麼地方來安置呢？
我們已曉得了法身 是無形無相的，是沒有東西的，那還要有什麼住所、什麼地方呢？
講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這光明是無住的。
講到化身，化身是為度眾生 而設施變現的，用來度有緣眾生。
什麼地方有緣，就到什麼地方去。所以，一切處 都是圓融無礙的。
佛講《涅槃經》，就是昭示大眾，佛沒有入涅槃而不動，雖似去了，但未離開眾生，還在大眾中弘法利生。心淨眼淨者，時時處處都能見到佛。
若是妄心垢染，就見不到佛。所以我們修法，必須心安清淨，方能時時刻刻見如來。
《金剛經》說：「信心清淨，則生實相。」
所以，佛示涅槃相給眾生看，正是真心妙用的顯現。
就是叫我們不要執著事相，不要隨境轉，不要妄動。妄心果能不動，實相就現前了。
真心 本來是不生不滅的，但並不是死在那裏不動。不生不滅 是真心的本質，但它靈妙無比，能隨緣起萬千妙用。
所以我們說心不要動，只是不妄動，不隨物境轉，不執取物，不貪求物，而不是不起用。
當你要做某一件事，處理某一個問題，要把它處理得恰到好處，圓滿成就，你就要思考，就要設計，心不動是不行的。
心不動，你話說不出來，事情也做不成。
但是，我們在說話做事時，心念雖動，卻不往心裏去，動而不動，這就是真心應緣起用。
所以，學佛修道，要有成就，既須起用，又須隨時觀照，不隨境轉。說話辦事時，就像不是自己說的、不是自己做的，而像是別人說的、別人做的；做過之後，就像未曾做過一樣，這方是真正的無心、真正的涅槃。
懶融禪師說得好：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。」
就是我們正當起念用心時，卻沒有心來用。
也就是說，我們的心 不隨著物境轉，儘管用，用而不用。
這就是真心應緣起用、真心妙用啊！
佛在世間說法的時候，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。
這就是表示佛法 是無有實法的法、不著相的法。
佛付法給摩訶迦葉的偈子說：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」
「法本法無法」，意思是一切心法 根本就沒有實法，都是應病與藥、隨機假設的，所以雖有而無。
「無法法亦法」，雖然無法，但是假用不無。譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等 也統統都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。說個無法還是不曾離法。
「今付無法時」，因佛法是應病與藥的，雖有而無、雖無而有，所以現在傳付這個法的時候，
「法法何曾法」。千法萬法，八萬四千法門，儘管說了這麼多，但最終一法也不可得。
這就明示我們 這不實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。
所以，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。
而要入這個門戶，又必以究讀經文為先導。
但千萬不要以此 而誤認為經文是實法，而執著於經文。