Re: 心驚膽跳_台灣處境
發表於 : 週三 5月 26, 2021 12:34 pm
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大般若經要解 - 十波羅蜜(二三)無礙智介紹九十波羅蜜第八十六個“無礙智波羅蜜”。
文：白雲老禪師出處：紅塵甘露期數：240期 2009年9月刊
介紹九十波羅蜜第八十六個“無礙智波羅蜜”。“無礙智”是講“法”、“類”、“智”、“忍”這四個項目所完成的智，那是什麼智呢？就是大圓鏡智。我們知道，鏡子本身並沒有什麼，只是顯現一個現象，並不會造成障礙或任何問題；此處講“無礙智”就是這種現象。好比一面鏡子，照漂亮的東西如此顯現，照醜惡的東西還是如此顯現；如果眼前無物呢？它不會感覺空虛或少了什麼，東西多了也不覺得擁擠，都能一一明顯的顯現；所以可以說“無礙智”的本身已達到類似的般若智，是實相完成之後般若觀照的一個功夫。如果以“定”的修養來看，是從四禪、四無色以至滅盡定，已經完成九次第定的階段；以無礙智來說，雖已達“滅盡”，仍然有所執著，為什麼？因“我 ”生也不起，滅也多餘，但是有一個問題，是否如此就大事已辦了呢？在菩薩法裡，你到達了這層修養，卻要看你能表現多少？能使人得到利益嗎？遇著比你差或跟你差不多的人，也許能夠表現，但是遇修養比你更高的人呢？那你是不是就不如別人了 ?! 而“無礙智”卻是：遇低的是如此，遇中的也是如此，遇高的也是如此，乃至遇到更高的，“我”的表現還是如此，因為已經沒有任何差別還會使你造成障礙，這才是無礙智。所以，我曾說過：要做一個真正的菩薩行者，或要做一個法師，能自度度他、自利利他，必須天上知道一半，地上的要全知道；但是常常會發現自己“這個不懂”或認為“我是專修什麼”，如此於智而言是有礙的；無礙一定是無所障礙，是依於你的智的修養或者般若而言，已達無礙。只要還有什麼不瞭解的或者做不到的，都還是有礙。所以肯定的說，必須已達等佛或等覺的境界，也就是須完成八地以上菩薩的修養，所以說菩薩八地以上就具足了“無礙智”。
再看第八十七個“佛法波羅蜜”，或許大家還沒聽過這名詞──“佛法波羅蜜”。一定要瞭解，此處所謂的“佛法”，不是限於某一位佛的法，而是說圓覺之法，也就是圓妙明覺或說“圓覺”、“妙覺” 或“明覺”之法，那麼到此修養究竟是什麼樣子？如果以智慧的比喻來講，好比一盞燈，可以照亮一個環境，可是範圍有限，有許多燈，也只能夠照亮許多地方，那如果像太陽之光呢？還是會受限於東半球、西半球的地域，還是有礙的；而如果到達妙覺、圓覺境界的話，這個世界根本就不再有黑暗，都是明亮的！這是什麼境界？就是所謂的“佛法”！佛法是一個沒有黑暗的境界，那以什麼來說？當然還是以般若來講，所謂的覺悟之光或者智慧之光，就是已經超出了等覺，到了圓覺、妙覺的境界。所以，究竟佛的境界是什麼？他是一個發明者，不是一個創造者。如同以發明飯菜的人來說，也叫做發明，若能從飯菜中發明所具備的營養，那又是另一種發明。如果能夠從“營養”中分析它的成分，自然也是一種發明；或者能研究出人究竟需要多少營養，又是另一種發明；此外還要知道什麼樣的人需要那一些營養？那就更難了，至少目前還沒有任何營養學家或者醫學家能做到這個程度；而瞭解什麼樣的人需要些什麼營養，讓所需的營養能恰到好處，那才是圓滿、才是明覺。這不是隨便就可以做得到的，只有完成了“覺悟之法”或者說“佛法”，才能做到。
既然佛法做得到，為什麼只能發明，不能創造？譬如說人從哪裡來？基督教說，人是上帝造的，是創造者；佛陀不這麼說，佛陀說人是從父母而來，所以是發明者不是創造者，為什麼佛只能發明不能創造？如果上帝過去能夠造人，現在有那麼多教徒，為什麼上帝不創造一個人給大家看看？其實佛陀告訴我們的道理方法肯定是我們能認知也可以做得到的，如果教一些做不到的，那叫做迷惑眾生，不是“實相無相”的真如之道；所以“佛法波羅蜜”的本身就是以覺悟為前提，達到圓覺、妙覺、明覺的境界，這是以佛法來說波羅蜜。
再看第八十八個“如實說波羅蜜”，這個實是講“實相”，即實有相，實實在在的實。“如實”是什麼意思呢？一般談道理方法，總是把世間法或現實的法看得很輕微，甚至認為不好，而一味的去追求所謂的理想或玄妙的，這就是“不如實”。“如實”是必須要能面對實有相，並能化解實有相，不會有任何障礙；所以要到達了無障礙的境界，才是如實的境界。至於“如實”後面為什麼還要加“說”呢？前面講八十六個波羅蜜，一直到無礙智為止，然後才講到“佛法波羅蜜”，而 “佛法波羅蜜”當然就是要弘傳流佈的道理方法，所以這裡講“如實說”，表示不是以自我意識來說，因為那還會造成障礙、問題與傷害。以前我一再強調現在很多人講佛法，其實說的都是人法，都是以自我意識來說，因此不是如實的佛法。
要知道“如實的佛法”必須要依教如法，絕不能離於佛陀所教、佛陀所說，才是如實說。常有很多人自己講了一大堆，最後卻總括一句：這些都是佛說的、都是經典上講的，如果追究一下，問他是什麼經典講的？他可能回答：「經典那麼多，我即使告訴你，你也很難找到！」這根本是騙人，想想！你能夠說出是那一部經，我就可以從那一部經典去著手，即使你不知道是那一部經典的那一品、那一卷，至少你要知道是那一部經，不是嗎？偏偏就有很多人講了一大堆：這是《十地經》、《心地觀經》、《本事經》．．．．可能他自己都沒有看過。好比“本事”是講什麼？不是說你這個人有沒有本事，而是說釋迦牟尼佛的事蹟，如果你沒有看過這一部經典，就不知道這部經究竟說什麼？就以常常聽到的“九色鹿的故事”來說，大家都知道這是出自於《譬喻經》、《百喻經》，其實《纓絡經》也講，《妙童女經》也講，很多經都講九色鹿的故事，但是很多人只知其一不知其二，如果知道一點那也不錯，就怕他自己說了一大堆，最後說這是佛說的、是經典講的，偏偏最後既不是佛說的，經典上也沒有，這就不叫“如實”說了，那是自己隨便說。所以“如實”就是要如佛陀的教法，老老實實，實實在在的來表現，才叫“如實說”，這是一種警告的意思。
其次再看第八十九個“自然波羅蜜”。既然如實，還怕你有法的執著，說這是佛說的，是經典上講的；以戒律來講，中國是大乘菩薩法採用四分戒法，南傳的戒法是五分法。如果原始佛典都談五分法，為什麼中國的佛法要講四分法？其實這是唐代道宣法師的用心，為求適合於中國的環境、民族性以及風俗習慣、人文史源等種種關係，把不適合的剔除。有人會認為怎麼可以隨便刪改，不依教如法呢？其實，佛法在乎順乎自然，讓眾生能得到利益。所以“自然波羅蜜”是告訴我們不要造成一種勉強，好比南傳的出家人是托缽營生，北傳的出家人都是自己煮食，如果照原來佛教的規定應該出去托缽，那在台灣可不可能托缽呢？還是可以！但是有一個問題，老百姓每天是不是都會特別煮一些飯菜擺在門口，等著人家來化緣？很可能你就要不到飯菜了。可見，環境不同，想要托缽還要有人發心。再看教界每回遇到傳戒或什麼事，就會有托缽的作法，看看托缽是什麼現象？往往事先都得做很多文宣，告訴大家明天戒壇有多少戒子要出來托缽，在家菩薩請先準備銅板！還有的更妙──有的在家菩薩拿了一口袋的銅板，其實真正的托缽，你一口袋錢全交給為首的一個人也可以，他卻化整為零，在每個缽裡都放一點銅板，究竟為什麼？我不瞭解！但這似乎已成了傳統。
多年前千佛山有個作風，現在已沒人懂得去體驗了；就是受完戒要出去化小緣，只准跟人家要一塊錢，多給一塊都不行，而不給也不行；你們可能不瞭解其中的道理，其實這是一種自然性，但看起來卻很勉強，為什麼？因為在中國不適合托缽，所以要你去化小緣，體會一下人家給你的那份難堪、侮辱與鄙視，進而返照自己的起心動念，順乎自然而去行修養。尤其有時候遇到發心的在家居士，你去化緣，他很可能給你一百塊、一千塊，如果這時你說：「這位菩薩，對不起！我只要一塊錢。」他很可能會生氣，至少他會感覺你這個人很奇怪！你來化緣，我給你那麼多你不要，反而只要一塊錢，而你還要花多少口舌跟他解釋，所以首先你本身要具備耐心！因為你的主題不是為了化緣，而是藉著化小緣以作一種心性的磨鍊，只不過這心性的磨鍊看起來有點不自然，所以要順乎自然的環境，達到自然的境界，才叫做“自然波羅蜜”，否則都是勉強。
前面講“如實說”是一種警告，後面告訴你不要計較執著，要順乎自然；《楞嚴經》就提到：「是因，是緣，是自然性；非因，非緣，非自然性」，這裡說的是因緣、因果，而因緣是法則，因果是關係，這是佛法的基本觀點，可是也不要捨棄自然，那自然是什麼？我們常說父母、妻子、兄弟、姐妹彼此的關係都是一種債務問題，這種話沒有人喜歡聽，其實還是一種自然性，為什麼？即使過去世沒有債務問題，沒有那些業作，難道這一生相處就沒有嗎？同樣還是會有，你能夠否定這種自然行為嗎？不可能！再進一步看，如果談佛法，捨棄了世間法，那就無法可說。所以如果認為世間法不好就捨棄它，那就表示你不懂得佛法；因為佛法是覺悟之法，人在現實中會迷惑，會造成無明煩惱，要怎樣從中去覺悟？能顯現覺悟的才是佛法。佛陀提出這些道理方法，也只是幫助我們覺悟而已，可見“世間法”於佛法而言，它還是一種自然的基礎，順乎自然而達到自然的修養與境界，這就是“自然波羅蜜”。
再說九十波羅蜜的最後一個“佛波羅蜜”。可能你們會想，才說“佛法波羅蜜”，何以又提“佛波羅蜜”？可以肯定的告訴各位，“佛波羅蜜”是一個結果，一個圓滿的結果！基於九十波羅蜜再怎麼談，談到最後，就如《千佛山雜誌》所特別強調的“信佛、學佛、可以成佛”一樣，最後一定要圓滿，所以“佛波羅蜜”是最後圓滿究竟覺的結果。只不過提到“佛”與“佛法”，通常我們會混為一談，認為佛法是佛說的，不就是佛嘛！佛法不都是一樣嗎？其實還是有很大的差別。因為佛不限定於某一位佛，佛法則每一位佛都有不同的法；譬如極樂世界有阿彌陀佛的法，娑婆世界有釋迦牟尼佛的法，琉璃世界有藥師佛的法，所有佛世界都有不同佛的法，怎麼能夠說佛法就是佛或佛就是佛法一概而論呢？是有所差別的。以佛法而言，在娑婆世界肯定是釋迦牟尼佛說的法，所謂佛法，最後的結果要圓成，能到達佛的結果，但也不是只有釋迦牟尼佛的法才能成佛，而是要視什麼環境而論；因為依於釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，如果要在娑婆世界即身成就，就必須要依照釋迦牟尼佛所說的道理方法去修養，才能成佛；如果往生西方極樂世界後，那就必須要依阿彌陀佛講的道理方法去成佛；也就是說，不同佛的世界有不同的佛法，但是完成的結果都是佛的結果，所以“佛”當然有所差別。
因為佛是以“願”建立起世界，譬如阿彌陀佛的願力世界是極樂世界，藥師佛的願力世界在琉璃世界，釋迦牟尼佛是娑婆世界，各世界都有不同的佛，所完成的是適合於那個世界的佛。可見你若在娑婆世界成就，就不可能以西方極樂世界去代替，因為你一旦成就了佛，須依於你的願建立起你的佛世界，所以才講“一花一世界，一佛一世界”。這一個世界就是在乎這一位佛，不是所有的佛，所謂十方三世一切佛，是指所有的佛，十方三世都有不同的佛，這所有不同的佛謂之一切佛。十方三世一切佛，是指十方三世所有的佛。我們平常講諸佛，可見“諸佛”的範圍就比較小，為什麼？是你能知的，譬如講“諸位菩薩”一定是在座有某一些對象，如果說“十方大德”，這個範圍就大多了，就可以發現“佛法波羅蜜”跟“佛波羅蜜”，一個是道理方法，一個是行修後的結果。
九十波羅蜜到此算是告一個段落了，但是一定要知道，從第七十七個波羅蜜“定波羅蜜”開始，都是談最上的境界，也就是前面按照“有”的認識了解，而後去突破；這種突破需要有一些發現，因為發現才有突破的機會，才能顯現出“無”的境界；但這都還在“有、無”中間，最後一定要突破了“有無”，方能達到“寂滅”或“圓滿”，或是“究竟”，都有其不同。在每一個子題上所表現的，千萬不能夠以一個概念、一種方式去解釋或作認識。譬如平常這個人吃三碗飯，好像定型了，但是有時候吃了零嘴，可能就吃不下那麼多飯，只吃兩碗。而有的時候，本來這個人只吃一碗飯，但是因為運動或工作，體力消耗過多，有可能多吃一碗，所以是不一定的！因此反映出“佛法無定法”的理念，所以即使講九十波羅蜜還是以不一定來說法，不是一個肯定的，畢竟佛法講究善巧、方便，其實談波羅蜜法也有其善巧、方便，這是九十波羅蜜的道理與方法。