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原文：舉僧問洞山。如何是佛。山雲。麻三斤。
義解一：
“麻三斤”怎麼會是佛呢？這則公案從字面上看，是沒有給人留任何思考餘地的。因為所要表達的內容，根本不在字面意思上，但是還必須要 通過字面的意思體現出來。
我前面講過，如果擺脫了相對的束縛，任何一句話 都可以具足無量義的，任何一個物體，都是可以具足一切物體的性質與特點的。
達到這個境界，回答：“麻三斤”又有何不可呢？四斤、五斤也無所謂！換作大豆、棉花也一樣並無不妥呀！而且有問就有答，這是多麼天然的有感就有應啊！縱橫無礙的“緣起性空，性空緣起”被洞山演繹得 如此淋漓盡致！大家明白了嗎？
義解二：
對禪機，並不是問東答西，驢唇硬要對馬嘴。雖然從表面上看，好像答與問沒什麼關係，其實都是一一對應的。例如：人家要是問“什麼是佛”？你回答“我去吃飯”，這就是答非所問。這種對法雖然也不與佛法衝突，但畢竟太低俗了，沒有藝術美感，這樣的禪機很難讓人產生興趣，也不利於佛法的流傳。
如果問的內容屬於事物，回答的時候，要么就說出一個具體事物；要么就說出一個具體道理。如果回答脫離了這個範圍，那就跑題了。但是，有的禪機問話，是屬於堪驗對方，心是否會被境轉的。如果回答的 與問的正好一致，那就等於心被對方的境給轉了；如果回答跑題了，雖然沒有被境轉，但又有失威力。因為，這樣等於沒回答問題，或是回答錯了呀！
但是，“麻三斤”這個公案，重點不是堪驗對方，心是否會被境轉的。
所以在這方面，要求就可以不用太嚴格了。其實“麻三斤”這個答案，一樣也做到了沒有被轉的效果了。因為這個答案裡 沒有一點佛的痕跡，所以沒被境轉。否則，無論回答“有佛”還是“無佛”，都是被轉了。答“有佛”是被正轉了；答“無佛”是被反轉了。
問“什麼是佛？”問的是一物，答也必須是一物。“麻三斤”又正好是一物。所以，就像對聯一樣，正好對上了。
這個公案最容易使人誤解的，就是會理解成 世間萬物都是佛。隨便說出任何一物都可以，這是受了“佛無處不在，又處處都不在”、“一切都是佛，又一切都不是”等理論的影響了。
其實，這兩個理論都是方便說，是不究竟的。如果說一切都是佛，為什麼沒有人去找磚頭、石頭學習，去求它保佑呀？
有的法師在註解時說：當時洞山正在稱麻，所以就答：“麻三斤”。試想：洞山當時已經開悟了，這樣的活兒自有小和尚去做的，根本用不著他 親自去做呀！即使是親自在稱麻，周圍也有很多景物的，為什麼偏要說“麻三斤”呢？所以，這種說法是站不住腳的。
公案大多數都是來自於現實，寫成書又都是經過藝術加工過的，但與偽造是不能同日而語的，因為這畢竟是智慧的結晶呀！這個公案一樣也是經過精心設計的。
為什麼回答要用“麻”呢？
因為麻的顆粒微小，數量繁多，難以數清。“麻”比喻不思議境界，也比喻雜亂無章的煩惱，也比喻無明妄動。而“三”代表的是三界，也代表法、報、化三身。同時也代表從“麻”這個不思議境界 妄動出來的萬物，“三”也代表一切數。
為什麼用“斤”而不用兩或鬥呢？
“斤”與“金”是諧音，“金”代表貴重。為什麼會貴重呢？因為洞山不但達到了不思議境，也能駕馭不思議境生成萬物了。同時，也能隨心所欲地 駕馭所生出的萬物了。
萬物一旦出現，就等於有了固定的形態與特點了，就相當於稱上的定盤星，有了精確的標尺了。只有這樣，才能有形形色色的萬物呀！所以，“麻三斤”代表的是萬物從無到有的 全過程，這就等於把佛的一切 都介紹出來了。
另外，他也可以隨便說出一樣東西，例如：石頭或木頭。但並不是說石頭、木頭就真的是佛。而是通過他隨便地 任指一物的瀟灑從容，所體現出其縱橫無礙、無拘無束的能力。這個能力 正好就是佛解脫無礙的境界。
我們應該透過答案的本身看背後的內容，可很多人卻只看到石頭了。我們既要透過答案，還要不能離開答案，沒有答案 就不能顯出這一切呀！這就是不即不離。
另外，“什麼是佛”這個問題，在禪宗公案裡 出現的頻率是最多的，回答也是五花八門。為什麼會這樣呢？如有的回答是乾屎厥的，這樣的回答屬於是應機的，但並不究竟，其主要目的 是為了破徒弟們執著有佛的習氣。
雖然以此為主，但在開悟人眼裡，這個答案仍然是完美的。因為只要開悟，就會明白“一即一切”，縱橫無礙的道理。就是任何一物，都可以具足 萬物的一切功能與特點，這又正好是佛的特點。所以透過答案，還是能見到佛的本質的。
（原覺法師《碧巖錄》公案義解）
只要開悟