貝克街的英靈

Bottom post of the previous page:

阿含聖典的解脫心法

第三章　界蘊處的作意-苦能軟堅 前言

佛法由於聖弟子逐漸減少，為了遷就眾生，為了讓佛法普及世間，佛法漸漸被打折扣，佛法的原汁漸漸被稀釋，變成一種果汁，最後變成一種沒有營養的糖水。在佛教史上，有簡略的兩種分法，有所謂五百年正法時期，五百年像法時期，五百年末法時期。所謂像法時期，就是很像佛法，但不是佛法；所謂末法時期，就是要聽正法變得非常困難。

我們之所以提倡原始佛法，是希望佛法的原汁可以在世間重現。我們可以根據阿含經，透過自己的修行來重新認識。原始佛法到底是什麼？什麼是「世間」？什麼是苦海無邊、回頭是岸？什麼是「出世間」？什麼是「離苦得樂」？什麼是「趨樂避苦」？為什麼一切問題要從「苦」說起？很多人認為世間是苦樂參半，但在修行者的觀點，這個世間只是苦而已。

苦到底是什麼？不是佛教或原始佛教的修行者，很困難認識苦，一聽到苦就害怕，感覺我學佛是為了解脫，為了沒有苦，而原始佛教何以要說苦？其實若能瞭解苦，我們就更容易面對，更容易承擔。當我們能夠承擔眾生苦的時候，我們看到自己的苦根本微不足道，那種一輕一重非常分明，這就是能夠認識苦，面對苦、承擔苦、體驗苦的好處。這是趨樂避苦所無法體驗的。

界作意

如是當善分別種種界，有信、有戒﹙有為有守﹚、有慚愧、有出離界、不瞋界、不害界。

要厭離瞋界、害界、欲界、不信、不持戒、無慚愧。「緣界故生，非不界」。

「界」又決定於明觸，明觸又決定於根本作意，根本作意又決定於無時不見苦，無時不見苦又決定於有生﹙集﹚即有滅。善觀生滅即是善觀無常。

地在動，水在流，火在燒，風在吹，空在收縮膨脹，識在分別取角﹙此又展現為十一種隨相：過去、現在、未來、內、外、遠、近、粗、細、勝、劣，又稱十一種取角的顛倒取相，指岔開根本作意的妄想思量﹚。

眾生常與界聚，與界和合。行不善心時與不善界聚；善心時與善界聚。勝心、鄙心亦如是。常會，故常生；相離，生則斷。聖賢不懈怠，安住於遠離，殷勤精進禪，超度生死流。

心惱故眾生惱﹙染﹚，心淨故眾生淨。彼畜生心思種種，故色種種。

界與界聚

這個「界」很有意思，它和戒律的戒同音，它有「戒」的意思，有「物以類聚」的意思。

(中略)

界分別觀

正慧如實觀六界不是我、不異我、不相在，厭離六界，心離六界貪。

修如地，地不擇淨不淨而受，不惱、不恥、不避。

修如水，水不擇淨不淨而洗，不惱、不恥、不避。

修如火，火不擇淨不淨而燒，不惱、不恥、不避。

修如風，風不擇淨不淨而吹，不惱、不恥、不避。

修如空，空不定在何處，靈活無礙。

修淨識，依風﹙出入息﹚生空，依空生淨識﹙正知﹚。不知所依，即依無明、貪愛，輪轉不止。

一種界作意是觀地、水、火、風、空、識六界俱無分別，它不是「你的」，不是「我的」，都是無我、無我所，它不取人相、我相。去作意這種無分別心。

觀想心像大地那麼堅定，學習地的精神，無所不承載，能滋養萬物，又能承擔一切眾生的苦難。畏縮、不勇敢的人，要常常作意、觀想地的負重、有擔當。

觀想心像水那麼靈活、有彈性、無所不洗。死板的人要以水為榜樣，不要說我就是這種人，我講話就是這個樣子，我的個性就是這樣，不肯改。要改變個性，就要作意水。常常作意，觀想水沒有固定的形狀，非常靈活有彈性，隨順中有大勢力。

觀想心像火那麼溫暖，像太陽一樣能產生能源，無所不燒。常常作意觀想太陽，能夠給人溫暖。

觀想心像風一般，無所不吹。風和水一樣非常靈活，可以調節四大的過猶不及，產生和諧。風能生空，常常作意觀想風，能擴展心靈的空間。

觀想心如虛空，無疆界。容易憂鬱的人，要常常作意觀想空。

依風生空、依空生淨識，指的就是一個修行者，他可以隨時在一個呼吸裡，得到喜樂和寂靜。觀察呼吸有什麼好處？它會讓我們的心量空間擴大。我們覺得身體很粗重，其實身體是地、水、火、風所成，其中有七成以上都是水，但，為什麼我們不覺得身體很柔軟、很輕鬆？我們觀呼吸，即是觀想自己是風，有風空間就廣大。一直觀呼吸，看所有的東西就像風，好像看氣象，我們就能在任何境界騰雲駕霧，在任何境界都取一個風的相、空的相，整個世界就很寬廣。

另一種界作意，開始作意根據「識」。識是種子，與界接觸，就形成壓力和引力。種子好像宇宙最初的形成，開始往外擴張，就形成空。空以後形成風，風形成氣壓會形成火。火與各種界的結合，好像火山岩一樣，火山爆發形成水、形成地。

一開始作意是透過識，把地變成流體。比如生起不舒服的感受，或身體有病痛的時候，去觀察我們的身體，即是觀察地。去觀察痛是圓？是扁？體積有多大？面積有多大？邊界在那裡？幾公分深？幾公分寬？是刺痛？陣痛？還是酸痛？觀察出它的形態、性質，即是觀察出它的地。很用心很注意去觀察時，地的形狀會變化，就是說它的密度會開始變化，開始由地變水，變成流體。地的密度是水的一三○○倍，等於說水比地鬆一三○○倍，也就是由局部開始擴散。

你看一個病痛，看一個苦受，一開始你覺得苦受很實在，好像它很堅固、很實在，那是地的感覺。你一直去看它，看破它的實在感，就看到水。不管是生理的痛還是心理的苦，都可以這樣看。你把它看得越具體的時候，痛感、苦受的感覺開始擴散，變成水。事實上，我們的身體有70％的水，但我們都覺得身體硬繃繃的。如果我們去注意觀察，皮膚會開始覺得麻麻的，開始有流動的感覺，水的感覺就生出來，波浪的感覺、雲霧的感覺生出來，這就是水了，由地變水，地與水不再有界限。

由地變成水，變成一種流動的感覺以後，開始由局部擴散到全部，我們的體溫開始變化，開始作調整，該涼的涼，該熱的熱，全身體溫開始調和而感到清涼，這就是火的作意。我們人很需要這樣的體溫。這種體溫出來以後，風就開始形成了，氣候就開始變好，氣候若好，風就流動得很順暢，吸氣、吐氣感覺無內無外、內外無分別，這種無分別的感覺出來，空的作意就出來了。

空的作意出來以後，我們的心開始拓展，感到心量廣大、虛空無量。心量廣大以後，心能接受苦的力量就增強起來。身、心的緊、迫、痛、苦受，由局部往全身擴散，然後擴散到身體之外，到虛空裡面，然後苦受消失。

我們在這樣的界作意裡看到，六界只是不斷積聚而生、變異而滅的眾生，無時無刻不在生死、新陳代謝，無時無刻不在呼吸、換氣，無時無刻不在燃燒、氧化，無時無刻不在發生地、水、火、風、空、識的變化，脆弱得隨時可能中毒、感染、發病而痛、而死。

我們看見身、心的苦受，它不是一個固定不動的東西。苦受是起起落落，是生生滅滅。它不是不變，它不是很實在。這就是無常，就是苦，就是無我。我們看到無常、苦、無我，是很具體的，不是一種概念，這就是一種界作意。

還有一種界作意：平時去看我們最愛吃的東西，若覺得硬的、口味重的、山珍海味最好吃，或是身體需要去做按摩才覺得舒服，這樣身體會較粗重。若覺得游泳比按摩舒服，身體會比較輕一些。再來是火界：若覺得溫暖的天氣最好，或冬日去晒太陽就覺得很舒服，有人遮住了你的陽光，你會說拜託拜託請旁邊一點，覺得晒個太陽就很好，這樣身體會更輕。然後是風界：懂得欣賞風界、懂得品味呼吸，就能夠感受風、感受呼吸的進出是一種按摩和推拿，這樣的人身心就很輕。再來是空，就是空調：這個空調更輕，任何一切都有空可以調整，身心非常輕。

識呢？識代表清淨：識若清淨則心靜自然涼，這是更好的境界。這樣的界作意是一種提醒，提醒我們現在在什麼界裡面。提醒我們，若身體很粗重，可能是欲望太多。欲望多，身心就會粗重。這也是一種界作意的方法。

蘊作意

觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。

誰在不安焦慮？五蘊中的那一蘊？識蘊加上色蘊加上受蘊加上想蘊加上行蘊？或其中三個蘊？任何一蘊壞了，還有誰在不安焦慮？

每一蘊都是無常，五蘊和合也是無常。一個無常的五蘊如何能預測與控制另一個無常的五蘊？誰在恐懼？沒有五蘊﹙業力所成﹚那有「我的」恐懼？五蘊是無常變異，不能自在，那裡有能預測、能控制、能恐懼、能不安、能焦慮的我？

誰在受苦？誰在受樂？只有業力所成的五蘊。你怎麼知道？因為有「心」、有「覺」！誰的心？誰的覺？心或覺沒有誰的，也不屬於誰。

只是「心」、只是「覺」，一點也不需要「我在」覺。如同証果的現象，有証果，但沒有「我」証果。只是五蘊不取、捨離。不取身見、不取戒禁取、淨信佛、法、僧、戒﹙指修持﹚、不取貪、不取瞋、不取我慢。

色蘊作意

五蘊中每一蘊﹙不只是識蘊﹚都有貪瞋痴的累積，好惡積習的囤積。

色蘊指地、水、火、風、空等，六界即是色蘊加上識界。蘊強調囤積苦，界強調分別內外、節制進出，如：識界講染淨、空界講距離與平衡、風界講交換?。

這個色身，眾生雜處，此消彼長的寄居，髮毛爪齒皮、肉筋骨髓腎?各有各的功能，沒有誰聽命於誰。只是殊勝因緣，有緣一場，大家聚在一塊，為成就涅槃無上功德，超度苦海無邊。赤裸裸如是，穿衣如是，醒夢亦如是。

「觀色如聚沫」：這個色身，就像恒河由高處沖擊到大石頭，所形成的很多泡沫聚合在一起。這個色身就是很多眾生的合和，就叫聚沫，同時在強調，這個色身是不堅實的。我們用界作意去看。你若把它看得很堅實，就會以為它是地所成，而不是水、不是火、不是風。你去看地、水、火、風、空、識的變化，就會看到它的不實在，如聚沫一般，它是種經不起壓縮的，很容易動搖、很危脆的東西，而且沒有辦法要它這樣、要它那樣。因為它是眾生的合和，沒有一個「我」可以指揮。頭髮在生長，指甲在生長、皮膚在新陳代謝?它們都是眾生，並不聽我們指揮。從頭到腳，這個色身住了無量眾生，大家一起共生。每一個細胞都是眾生。癌細胞不斷的膨脹，它不知道我們死，它也會跟著死。大小腸需要細菌來製造維他命Ｋ，人類缺少這些細菌就不能生存，許多細菌和我們共生，但是卻不聽我們指揮。

不只是外來物，即使五藏六腑，也各有他的要與不要，他們都是眾生。眼、耳、鼻、舌?也是眾生，也各有他的要與不要。我們不要把它看成是一個色身，而要看成是無量的眾生，我們對這個色身的感覺就會不一樣。

每一個眾生都依六界而存在，所有六界互相依賴，不斷變化，卻不可控制。所以，我們說它「無我」。「我」在佛教的定義有「自在」、「不變」的意思。我們不能要它這樣，要它那樣，要它體溫高就高，要它體溫低就低，就不能定義為「我」。

其實，這個色身就是眾生、就是世間，不是你的，不是我的。這個色身，只是一個花園啊！而你只是一個園丁。花園裡有地、水、火、風，你都要照顧好，還要有空調，空調不良就會汙染、不清淨，園丁也會不舒服。我們對待色身，就像一個園丁在照顧花園一樣。花園不是你的，不是我的，它是沒有「人」的。色身就是眾生，就是世間，去體會那種感覺，去感覺它的不實在，無常病變，以及種種的苦。

這種相依的感覺很強的話，那種生死矛盾的感覺就會更強。眾生與眾生之間非吃不可，眾生就是一個食物鏈：老虎吃羚羊，老鷹吃小鳥，大魚吃小魚。你不能責怪老虎，認同羚羊；不能責怪老鷹，認同小鳥。他們不吃就不能生存。人類也是一樣，非吃不可。而有吃就有殺，有吃就有苦，不論你是吃素或吃葷。

這個世間苦難處處，沒有一種世間成就，堪稱滿足。只要不能少苦、離苦，不能減少世間苦難，就感到極不實在。「無我」就是對世間任何成就，絲毫無法認同的不實在感。

色是無常、苦迫、不斷變異，一點也不實在。裡裡外外的眾生有的相生，有的相剋。只要有認同，就有是非，你不能說細菌不對。這樣的眾生相食以雜生，一點也不實在。受、想、行﹙衝動﹚、識﹙分別﹚亦復如是。

看到「無我」，就是看到「不實在」、「沒是非」、「無人我對待」。都是眾生，各是其是，各非其非。我們如此正知作意後，回到呼吸。回到呼吸才能平靜，能平靜才能重新面對﹙接受﹚無常、苦、無我。才能悲心無量﹙無量指不再計較，無可度量，進而心量廣大無際﹚，才能見到離苦才是樂，才能見到只要內心不寂靜，就不可能靠「愛欲的追求與得到」來滿足自我的實在感，來消除對輪迴﹙生老病死、愛別離、厭憎會、求不得、五蘊取執﹚的恐懼感。

．．．

開示與問答

學生問：身無法離境，又很苦，要如何去擁抱苦海？去擁抱苦海，苦也無法減少。

導師答：苦海到底是什麼？注意去看！你覺得苦海很實在，那個密度很高，你注意去看，就會看到它開始變化。苦海的密度就鬆掉，你就看到它的不實在，看到它的空。

你覺得它不空，是因為你去抓，以為是「我的」境界。你沒有看到，「所有的境界，都是眾生的境界」。你沒有看到什麼叫做心。我們的心是我們對世間的解釋；是眾生境界的合流；眾生境界取相的合流，叫做心。這很重要！你若知道這個心，你對世間的看法就都不同了。

我們對世間若無解釋，就無心。我們對世間若無取相就無心。世間只有一種人可以說無心，就是佛和阿羅漢。叫無心，叫似心非心。

要到此境界，必須先看到什麼是心？我們的心就是對眾生境界取相的合流相續。它有續，這個續也是似續非續，好像有續，實際無續。好像看卡通影片，一秒鐘有24個鏡頭，好像點一枝香畫圓就出現一個光圈，其實，看到的影相，都是速度造成的。時間也是這樣。

我們看到的時間是速度，佛教看到的時間是空間。修行人看時間不是速度，世間人看時間就是速度，會跑的東西，所以世間人會著急。修行人不會著急，因為他看時間是空間，有空間就有時間，沒有空間，就沒有時間，時間是從空間變出來的。你如果看不到這種奧妙的關係，你就不瞭解什麼叫時間？什麼叫空間？你也不瞭解什麼叫心？你不知道什麼叫「心」，你就沒辦法「無心」，你不知道什麼叫「相」，你就沒辦法「無相」。

我們遇到境界，覺得很苦，在逆境中無法擁抱苦海，因為，你無法完全接受。若完全接受，你就知道、心為什麼苦。你將眾生的境界，當做是「我的」境界。若不是「你的」，「你的」苦在那裡？你若看到，那是眾生的境界，是眾生在受苦，我苦是因為，我也是眾生，所以也跟著受苦。

看出那是眾生的境界，而且這境界也不過是一面鏡子而已。境界讓我們照見自己的心是怎樣在取相？取我相、人相、顛倒相。顛倒相就是世間本來就是苦，但你不接受世間是苦。接受世間是苦的意思是：世間有人比你更苦。你若真的接受世間是苦，你所遇到的境界，真的是世間最苦的嗎？真的嗎？你看過世間最苦的是什麼嗎？你的心量裡有沒有世間最苦的東西？我們的心量，若真正有去承擔世間最大的苦，我們所遇到的苦，就都微不足道，真的微不足道。我們所遇到的境界，都還不夠壞，都可以更壞，我們應該感謝。遇到任何逆境，都能感謝它沒有更壞，這是我們對境界的態度。

你的心有沒有這種心量？你的心有沒有這種承擔？你的心真的在承擔這個境界時，就是承擔眾生苦難的境界，你這種承擔，就是迴向給眾生，迴向給全世間。你可以承擔，表示你可以慈悲喜捨，你的慈悲喜捨迴向給所有的法界，這是不得了的境界。

境界是河川，心就是海。眾生的一苦一樂，只要我們能感覺到，都變成我們的夢，變成我們的心。我們的心，就是我們對世界的想法。你覺得世間是什麼，你的世間就是什麼，你知道多少，你的世間就是多少。世間不是住在你的外面，世間是住在你的裡面，外面沒有世間。世間是你的心所想，你的心無想，就無世間。

不要以為苦難是「你的」，你的苦難就是世間的苦難，世間若無苦難，你就沒有苦難；世間若是淨土，你就沒有苦難。苦難不是你的，不是我的，苦難是世間。因為世間有苦難，你才有苦難；因為你有苦難，所以，你要去承擔，我要去承擔，我們要一起來承擔。這就是我們的界作意。

周末路過。

看到有學友，引述界作意的文章，

又看到有學友提醒 :張大卿。

個人認為 : 無妨。

只要是根據經典解說，都不妨參閱。

更何況該篇引述，主要是根據 界分別經 (MA162/MN.140)，所作的闡述。

尤以論壇多數學友，對傳統的界作意陌生，

值此有緣，看一看，倒是無妨。

若是能從該文，比對經典，在家能稍微練習一下，多加觀照，更是善哉。

平安如意

又看到有學友提醒 :張大卿。

個人認為 : 無妨。

蓮花 發表於: Wed.09/07, 2005
張大卿：
在家居士，以獲得美國宏法師資格為由，禪修中，主張出家眾應向他頂禮，也暗示自己證得幾果果位。
http://iexwhy3s.com/forum/index.php?showtopic=576

高學友，

張大卿：
在家居士，以獲得美國宏法師資格為由，禪修中，主張出家眾應向他頂禮，也暗示自己證得幾果果位。

這一點，犀牛倒是不知道。

這是真的嗎?!

學友是否有更確切的證據，可以提供 ?!

如果，

有證據證明 ~ 文字或影像

張居士﹐主張出家者頂禮在家者

張居士，暗示自己為證道聖者

====

若是如此為真，

犀牛願意收回自己的意見，

也會將此人說法，列入邪法予以擱置。

平安喜樂

張大卿已去世多年
資料是出自舊台壇慧廣法師

雜阿含347須深盜法經
佛告須深：
「彼『先知法住，後知涅槃』。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟， 不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
須深白佛：
「我今不知『先知法住，後知涅槃』，彼諸善男子，獨一靜處，專精 思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫？」
佛告須深：
「不問汝知不知，且自『先知法住，後知涅槃』。彼諸善男子，獨一 靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」
~~~~~~~~~~~~
世尊開示大乘佛法的精髓，先知法住（智），後知涅槃（智）！！

為何修佛必須先知法住（智）！？後知涅槃（智）！？
如果學人能確實掌握此中佛法實修實證的義理，那麼，一切大乘佛法大概也可以了然於胸了！！

雜阿含287經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：
「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：『何法有故，老死有？何法緣故，老死有？』
即正思惟，生如實無間等：『生有故，老死有；生緣故，老死有。』
如是，有……取……愛……受……觸……六入處……名色，『何法有故，名色有？何法緣故，名色有？』
即正思惟，如實無間等生：『識有故，名色有；識緣故，有名色有。』
我作是思惟時，齊識而還，不能過彼，謂：緣識名色；緣名色六入處；緣六入處觸；緣觸受；緣受愛；緣愛取；緣取有；緣有生；緣生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是，如是，純大苦聚集。
~~~~~~~~~~~~``
修佛若未開悟明心證真如根本智，所有一切修行施為，都落在凡夫阿賴耶識中，齊識而還，不能過彼，不得出脫。
禪宗祖師說：鬼窟裏做活計！！
所以，大乘佛法實修強調（心解脫），即先是將第七莫那意，轉依真如根本智。而建立能自外於此八識妄心的法住智（發阿耨多羅三藐三菩提心），再依此開展之般若修習完成最最清淨之空性真如。即此第八不動地菩薩摩訶薩得一真如心，（究竟涅槃）之謂也，即大乘菩薩徹底完成心解脫（解離妄心不再成就阿賴耶識）。
這就是須深經所強調，在心解脫的過程中，要先知法住智，而於完成心解脫之後，才能繼續開展修習涅槃智。
那麼，遁入入大乘佛門的第一步（法住智）的行相又是如何呢！？

知其然.不知所以然將永無出期
須先知所以然.何以如此？Why?
去因則苦自息？
十二因緣法闡述的就是集（法住）的內涵與過程

Viirya 寫: ↑週六 12月 17, 2022 11:35 pm 知其然.不知所以然將永無出期
須先知所以然.何以如此？Why?
去因則苦自息？
十二因緣法闡述的就是集（法住）的內涵與過程

請問：
世尊處處開示十二緣起，所為何來！？能不能從佛法實修的角度切入，直接講明白！？

佛告須深：
是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。

以上是須深經中，世尊開示大乘佛法實修做功夫之總結！！
那麼，在此之前，世尊又指導須深（觀十二緣起法），又所為何來！？一般學佛者耳熟能詳的佛教創生論（十二緣起法）其中是否隱藏甚深甚深甚深的大乘佛教實修佛法大機密，而一直為學佛者所嚴重忽略了！？

世尊曰：
有生故有老死，不離生有老死；如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶！？

稻芋經
見十二因緣，即見法，見法即見如來！！

南傳學者專家對於佛教十二緣起法，應該是耳熟能詳，特別有感的，請問犀牛善知識能不能對以上世尊開示之佛法理論實義、與觀十二緣起法之實修功夫，稍做解釋！？

也許從這裡深入研究，就可以明確分辨出南傳小乘與世尊嫡傳大乘佛教，對於佛法教義理論、實修佛法的根本差異性了！！

智慧之光

第七章：四界分別觀

　　巴利聖典記載了兩種修習四界分別觀的方法，即：簡略法與詳盡法。在此要為大家解說的是適合利慧者的簡略法，而另一個則是給予修習簡略法有困難者的詳盡法。

　　佛陀在《大念處經》（Mahāsatipaṭṭhāna Sutta）裡教導簡略法：「同樣地，諸比丘，比丘觀察此身無論是處於任何姿勢，都只是由諸界組成而已：於此身中，有地界、水界、火界、風界。」[38]

　　《清淨道論》（第11章．節41-43）進一步解釋：「是故欲修習此業處的利慧者，首先應獨居靜處，念慮於自己的全色身：『於此身中，堅（硬）性或固性的是地界，黏結性或流動性的是水界，遍熟性或暖熱性的是火界，支持性或推動性的是風界』。他應當數數地念慮作意及觀察『地界、水界、火界、風界』，意即僅是界而非有情非壽者。如此精進，不久之後即生起由辨識及差別諸界之慧所增強之定。由於以自性法為所緣，其定不能達至安止，而只是近行定。

　　再者，或如舍利弗尊者所說的身體四個部分，以顯示四界之中並無任何有情，即：『因骨、因腱、因肉、因皮包圍空間而稱為色』。他應當決意在每個部分裡，以智之手把它們分別，及依上述的方法觀察它們，即：『於此身中，堅（硬）性……不能達至安止定，而只是近行定。』[39]」

四界分別觀入門

　　在帕奧禪林裡教導的是遍照全身四界的方法，即辨識地界的硬、粗、重、軟、滑、輕六個性質；水界的流動及黏結兩個性質；火界的熱及冷兩個性質；風界的支持及推動兩個性質。(四大法性?)

　　《法聚論》（Dhammasaṅgani）裡記載地界的六種特相，它們的巴利原文是：硬（kakkhalaṁ）、軟（mudukaṁ）、滑（saṇhaṁ）、粗（pharusaṁ）、重（garukaṁ）、輕（lahukaṁ）。流動（paggharaṇa）是水界的特相，黏結（abandhana）或接觸（saṅghaṭṭanā）則是水界的現起。熱（uṇha）及冷（sīta）皆是火界的特相。支持（vitthambhana）是風界的特相，推動（samudīraṇa）則是風界的作用。

　　修習四界分別觀時，必須先逐一地辨識這十二種性質。對於初學者，一般先教導較易辨識的性質，而較難的則留待於後。按照易至難的次序排列是：推動、硬、粗、重、支持、軟、滑、輕、熱、冷、流動及黏結。當開始觀照其中任何一個性質時，必須先在身體的某個部位辨識到它，然後再將之擴大至能夠遍照全身。

　　一、開始辨識「推動」時，可以注意呼吸時風大推動頭中央的推動力。如果不易察覺，可以在吸氣時注意胸部或腹部的移動。若這些也不清楚，可注意心臟跳動而引起的脈搏跳動，或任何明顯的推動，因為每當有移動時，即有推動。能辨識到它時，你應把注意力轉移到鄰近部位的推動。例如從頭部開始慢慢辨識推動，然後於頸項、身體、手、足乃至腳底。無論在何處開始，都應該持續不斷地、慢慢地去提升自己對它的了解，以便能於全身皆見推動。在有些部位它會呈現得較明顯，而其他部位則較微細，但它是存在於全身的每個部位。應該不斷重複地修習，直到無論注意身體任何部位都很容易辨識到推動。

　　二、當你對辨識推動感到滿意之後，可以進而辨識「硬」。首先在牙齒辨識硬：咬一咬牙就可以感到它的堅硬，過後把咬緊的牙齒放鬆，再去感覺牙齒的堅硬。當能感覺到硬後，再有系統地從頭到腳遍照全身的硬，就好像在辨識推動時一樣，但切記不要故意將身體繃緊。

　　如能看到全身硬，可以再遍照全身的推動。在推動與硬兩種性質之間交替，從頭到腳遍照全身的推動，然後再遍照全身的硬，不斷重複地修習多次，直到滿意為止。

　　三、然後可進而辨識「粗」。用舌頭與牙齒互相磨擦，或用手背磨擦另一隻手臂的皮膚，這樣就會感覺到粗的性質。如果不能感覺到粗，可再重複地辨識推動和硬，如此就會看到粗與推動、硬在一起。能看到粗時，即應持續地從頭到腳逐一地遍照全身的推動、硬及粗，直到滿意為止。

　　四、接著可以辨識全身的「重」。首先把雙手重疊放在中間、置於腳上，上面的手就會有重的感覺，或者可把頭往前垂，體會它的重感。繼續有系統地修習，直到能夠遍照全身的重。然後應逐一辨識全身的推動、硬、粗及重四種性質，直到滿意為止。

　　五、進而可遍照全身的「支持」。先放鬆背部使身體稍微向前傾彎，然後再挻直身體及保持它豎直，保持身體豎立不動的力量即是支持。繼續有系統地修習，直到能從頭至腳遍照全身的支持。然後逐一辨識全身的推動、硬、粗重及支持。

　　六、接著可用舌頭推嘴唇內部，再感覺「軟」的性質。然後，繼續有系統地修習，直到能遍照全身的軟。然後逐一辨識全身的推動、硬、粗、重、支持及軟。

　　七、接下來先以唾液弄濕雙唇，然後用舌頭左右地擦它們，感覺「滑」的性質。繼續有系統地修習，直到能遍照全身的滑。然後，應逐一地辨識全身的上述七種性質。

　　八、接著上下地移動一隻手指，感覺它「輕」的性質。修習至能夠遍照全身的輕之後，再繼續逐一地辨識全身的上述八種性質。

　　九、接著是遍照全身的「熱」（或「暖」），一般上這是非常容易辦到的。

　　十、接著在吸氣時感覺息的「冷」，然後再有系統地遍照全身的冷。

　　至此已能夠辨識十種都是直接地從觸的察覺得知的性質。但流動和黏結這最後兩種性質只能根據其他十種性質的推理而得知，這是為何要留待最後才教導它們的緣故。

　　十一、要辨識「流動」，你可覺察唾液進入口中的流動、血管中血液的流動、空氣進入肺部的流動、或熱氣在全身的流動。萬一流動的性質沒有變得清楚，你應在辨識它的同時也辨識冷、熱或推動，於是你將能辨識到流動。

　　十二、要辨識「黏結」，你應覺察身體如何藉著皮膚、肌肉、腱而凝結在一起。血液靠皮膚包圍而維持在身內，猶如氣球中的水一樣。如果沒有黏結的作用，身體將分裂成碎片或顆粒。將人體黏附在地面的地心吸力也是黏結的作用。如果黏結不明顯的話，你應重複逐一地在全身辨識前面的十種性質。熟練之後，你會發現黏結的性質也變得很清楚。萬一黏結還是不清楚，你應一再地只專注於推動與硬這兩種性質。最後，你會感覺全身好像被一捆繩子綁住一樣，這就是黏結的性質。

　　能夠在全身從頭到腳很清楚地辨識到所有十二種性質之後，你應繼續以此次序一再地辨識它們。對自己能這麼做感到很滿意之後，你應將次序重新排列成前面最初談到的，即：硬、粗、重、軟、滑、輕、流動、黏結、熱、冷、支持、推動。以這樣的次序從頭到腳逐一地辨識每一種性質，直到你能辨識得相當快速，一分鐘內大約三轉。

平衡諸界

　　如此修行之時，某些禪修者的諸界會失去平衡。有些界會變得過強且令人難以忍受，尤其是硬、熱與推動。如果這種情況發生，你應將較多的注意力放在與過強者對立的性質上，並繼續那樣培育定力。如此即能再將諸界平衡，這就是最初要教導十二種性質的理由。當諸界平衡時，就比較容易培育定力。

　　相對的性質是：硬與軟；粗與滑；重與輕；流動與黏結；熱與冷；支持與推動。

　　如果一對裡的其中一個性質過強，可以多注意相對的性質來平衡它。例如：當流動的性質過強時，可以多注意黏結；或者當支持過強時，可以多注意推動。

　　現在你已熟練於辨識遍身這十二種性質。當它們變得清晰，而且好像同時呈現時，你應把它們分為地、水、火、風四組來觀。你應同時辨識首六種性質為「地界」，然後同時辨識流動與黏結為「水界」，接著辨識熱與冷為「火界」，以及辨識支持與推動為「風界」。你應繼續辨識它們為地、水、火、風，令心平靜及獲取定力，不斷重複地修習百次、千次乃至百萬次。

　　在此階段，有一種實用的好方法是：對於每一界都同時遍照全身。為了保持心靜且穩定，不必像之前那樣，把注意力從身體的一個部位移至另一個部位，現應同時遍照全身。一般上，最佳方法是彷彿從雙肩後面遍照全身，也可以採用有如從頭頂上向下遍照全身，但這可能會令某些禪修者感到繃緊及導致諸界失去平衡。

十種培育定力的方法

　　《清淨道論》提及以十種觀察法來培育定力，即：有次第、不太快、不太慢、避開干擾、跨越概念、捨棄不清晰的、辨明諸相及依據《相經》（又稱為《增上心經》Nimitta Sutta/Adhicitta Sutta, Aṅguttara Nikāya）、《無上清涼經》（Anuttarasītibhāva Sutta, Aṅguttara Nikāya）及《覺支經》（Bojjhaṅga Sutta, Saṁyutta Nikāya）的方法修行。

　　一、有次第（anupubbato）：這裡的次第指的是佛陀教導的順序，即：地、水、火、風。

　　二、不太快（nātisīghato）：否則四界將不清晰。

　　三、不太慢（nātisaṇikato）：否則無法成就。

　　四、避開干擾（vikkhepapaṭibāhanato）：保持心只專注於禪修的對象（四界），不讓它轉移到其他對象。

　　五、跨越概念（paññattisamatikkamanato）：不應只是心念「地、水、火、風」而已，應同時注意它們所代表的真實內涵，即：硬、粗、重、軟、滑、輕、流動、黏結、熱、冷、支持與推動。

　　六、捨棄不清晰的（anupaṭṭhānamuñcanato）：在你熟練於辨識所有十二種性質之後，進而分成四組以培育專注力時，可以暫時捨棄不清晰的性質。然而，如果這樣會導致諸界失去平衡而產生痛或緊，那麼就不適合如此做。此外，對於每一界你應至少保留一種性質，不能只以三界、二界或一界修行四界分別觀。最好是所有十二種性質都清晰，而不捨棄任何性質。

　　七、辨明諸相（lakkhaṇato）：當你開始禪修，而每一界的自性相（sabhāva-lakkhaṇa，即特相）還不清晰時，可以也專注於它們的作用或現起；當定力較佳時，你應專注於每一界的自性相，即：地界的硬與粗；水界的流動；火界的熱與冷；風界的支持。此時你將只照見各種界，並且照見它們既不是「人」，也不是「我」。

　　八、九、十：疏鈔中還建議依據（八）《相經》[40]、（九）《無上清涼經》、（十）《覺支經》來修行。這三部經教導禪修者平衡信、精進、念、定、慧五根（indriya），以及平衡念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨七覺支。[41]

朝向近行定

　　繼續以四界培育定力朝向近行定時，就會開始見到不同種類的光。對於某些禪修者，開始階段出現的光好像灰煙一般。若繼續辨識灰光裡的四界，它將會變得白若棉花，過後白亮得有如雲朵。此時，全身會呈現為一團白色物體。在繼續辨識白色物體裡的四界之下，它就會變得透明晶瑩，猶如冰塊或玻璃。

　　這明淨的色法是五根，又稱為「淨色」（pasāda rūpa），當中的身淨色（kāya pasāda）遍佈全身。在此階段所見的身淨色、眼淨色、耳淨色、鼻淨色及舌淨色是屬團塊狀的，因為還未破除三種「密集」（ghana）（見第八章）。

　　若繼續辨識透明體裡的四界，它就會發亮與放射光芒。當這光至少持續出現半小時之後，若你辨識透明體裡的空界（小空間），該透明體即會粉碎成許多名為「色聚」（rūpa kalāpa）的極微粒子。當達到這名為「心清淨」（citta visuddhi）的階段後，可進而分別色聚以培育「見清淨」（diṭṭhi visuddhi）。然而，若你的定力之光還不夠強盛，且想修習其他止禪，那麼最好在尚未見到色聚之前轉修止禪。此時，你可以轉修三十二身分[42]。然後再採用其中一身分，觀其不淨以培育定力，直到證得初禪，或者可採用其中一身分的顏色修習遍禪（kasiṇa）至第四禪，進而修慈心觀、佛隨念、不淨觀及死隨念四種護衛禪。

　　若禪修者是純觀行者（suddha vipassanā yānika），他應該辨識四界各自的性質，至見到透明體，且其近行定之光極其明亮，再進而修習至能夠辨識諸色聚。

////
合抱之木生於毫末,九層之臺起於累土,千里之行,始於 足下...近行定(橋)?!