Bottom post of the previous page:
睜眼說瞎話。略論明心見性
Re: 略論明心見性
又，在（一）「明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也」一節中，老人舉「如二祖神光大師，見初祖達摩曰：「學人心不安，乞師安心。」祖曰：「將心來，與汝安。」師良久曰：「覓心了不可得。」祖乃順水推舟曰：「與汝安心竟！ 」師於言下大悟。」
老人並於此宣稱：「此即於覓心了不可得處（前念斷，後念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。」
這一段文，就更清楚的顯示了老人未悟謂悟。所以者何？此「覓心了不可得之處亅，並非「前念斷，後念未起之時」，「這不落斷滅了了靈知的性」，並不在「當時念雖斷」之處。
何以故？此「覓心了不可得之處亅，乃是「念本不有，了不可得」之無處也。若依老人所說，豈非「當時念斷」，其後念又續生，而他自己仍然住在生滅心行中耶？
老人此一見地，又豈能符合《六祖壇經》所說的「無念行」，「以無念為宗，無相為體，無住為本」耶？學人須知，無始以來，念未曾有，只因世人妄執而錯以為有也。
是故我說，元音老人未悟謂悟。
老人並於此宣稱：「此即於覓心了不可得處（前念斷，後念未起時）而徹見這不落斷滅（當時念雖斷，但非如木石無知）了了靈知的性。」
這一段文，就更清楚的顯示了老人未悟謂悟。所以者何？此「覓心了不可得之處亅，並非「前念斷，後念未起之時」，「這不落斷滅了了靈知的性」，並不在「當時念雖斷」之處。
何以故？此「覓心了不可得之處亅，乃是「念本不有，了不可得」之無處也。若依老人所說，豈非「當時念斷」，其後念又續生，而他自己仍然住在生滅心行中耶？
老人此一見地，又豈能符合《六祖壇經》所說的「無念行」，「以無念為宗，無相為體，無住為本」耶？學人須知，無始以來，念未曾有，只因世人妄執而錯以為有也。
是故我說，元音老人未悟謂悟。
Re: 略論明心見性
善知識。智慧觀照。內外明徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。即是無念。何名無念。若見一切法。心不染著。是為無念。用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識。出六門。於六塵中。無染無雜。來去自由。運用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。
若百物不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。
若百物不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。
Re: 略論明心見性
《略論明心見性》
（四）明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。
真覺禪師云：心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。
以從事相說來，妙用隨緣，應顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。
但用從體發，用不離體；體能發用，體不離用。從此不相離背說來，故非異。
經云：「一切事相，皆性之顯現。」事相雖殊，分門別類，各有不同，但其性則一。
故曰：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」
明鏡無不現影，無影不為明鏡；現影皆從明鏡，無鏡不能現影。
心性亦復如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體必有相用，無相無從顯體。是則相即性，性即相；相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落於斷滅也。
眾生迷頭認影，執相造業，故招五濁穢土；
諸佛見性遣相，清淨無染，故感淨土莊嚴。
其真、妄、淨、穢雖殊，而現相之性體則一。
吾人只須將認影遣鏡之誤，轉換為認鏡遣影，則穢土當下即是淨土，並不待死後始得往生也。
經云：「隨其心淨，即佛土淨；欲淨其土，先淨其心。」良有以也。
真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。
以真空故，能隨緣；以妙有故，能起用。
妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。
以隨緣起用，現諸幻相，故《彌陀經》說佛土莊嚴；
以體性清淨無染，不沾一法，故《金剛經》說一物不立。
一物不立，正是佛土莊嚴，佛土莊嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。
心性相體，看來有異，其實如一。如水之與波，水以濕為體，波以動為相。
水性波相，看來非一，但波即水，水即波，濕性非異。
故真見性者，非但心地法眼可以見道，肉眼亦能徹見真性。以性即相，相即性也。
古德云：「萬象叢中獨露身！ 」又云：「山河及大地，盡露法王身！ 」
即指此世界萬有皆我性體所顯現也。
《金剛經》云：「若見諸相非相，即見如來！ 」
我人果能徹究斯理，於日常生活中，即相而見性，任何塵緣境相，不作塵緣境相會，則當下超越諸有，逍遙於三界外矣！
生公說法，頑石點頭，情與無情，同圓種智。目之所及，耳之所聞，無一非佛也。
此在宗下謂之直指心性。
如大梅問馬祖：「如何是佛？ 」祖曰：「即心即佛！ 」大梅於言下大悟。
又如靈訓問歸宗和尚：「如何是佛？ 」宗云：「我今向汝道，恐汝不信！ 」
訓云：「和尚誠言，某焉敢不信！ 」宗云：「即汝便是！ 」訓於言下有省。
請看，何等果斷！ 何等便捷！ 何等慶快！
（四）明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。
真覺禪師云：心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。
以從事相說來，妙用隨緣，應顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。
但用從體發，用不離體；體能發用，體不離用。從此不相離背說來，故非異。
經云：「一切事相，皆性之顯現。」事相雖殊，分門別類，各有不同，但其性則一。
故曰：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」
明鏡無不現影，無影不為明鏡；現影皆從明鏡，無鏡不能現影。
心性亦復如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體必有相用，無相無從顯體。是則相即性，性即相；相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落於斷滅也。
眾生迷頭認影，執相造業，故招五濁穢土；
諸佛見性遣相，清淨無染，故感淨土莊嚴。
其真、妄、淨、穢雖殊，而現相之性體則一。
吾人只須將認影遣鏡之誤，轉換為認鏡遣影，則穢土當下即是淨土，並不待死後始得往生也。
經云：「隨其心淨，即佛土淨；欲淨其土，先淨其心。」良有以也。
真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。
以真空故，能隨緣；以妙有故，能起用。
妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。
以隨緣起用，現諸幻相，故《彌陀經》說佛土莊嚴；
以體性清淨無染，不沾一法，故《金剛經》說一物不立。
一物不立，正是佛土莊嚴，佛土莊嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。
心性相體，看來有異，其實如一。如水之與波，水以濕為體，波以動為相。
水性波相，看來非一，但波即水，水即波，濕性非異。
故真見性者，非但心地法眼可以見道，肉眼亦能徹見真性。以性即相，相即性也。
古德云：「萬象叢中獨露身！ 」又云：「山河及大地，盡露法王身！ 」
即指此世界萬有皆我性體所顯現也。
《金剛經》云：「若見諸相非相，即見如來！ 」
我人果能徹究斯理，於日常生活中，即相而見性，任何塵緣境相，不作塵緣境相會，則當下超越諸有，逍遙於三界外矣！
生公說法，頑石點頭，情與無情，同圓種智。目之所及，耳之所聞，無一非佛也。
此在宗下謂之直指心性。
如大梅問馬祖：「如何是佛？ 」祖曰：「即心即佛！ 」大梅於言下大悟。
又如靈訓問歸宗和尚：「如何是佛？ 」宗云：「我今向汝道，恐汝不信！ 」
訓云：「和尚誠言，某焉敢不信！ 」宗云：「即汝便是！ 」訓於言下有省。
請看，何等果斷！ 何等便捷！ 何等慶快！
Re: 略論明心見性
止以明心
觀以見性
勤修止觀以明心見性？
明心即無我相、人相，為正智亦為名相，見性則轉迷惑心為大覺性，即無眾生相，為彼此皆如亦為名相，若無四相即四無量心亦稱名相.....
觀以見性
勤修止觀以明心見性？
明心即無我相、人相，為正智亦為名相，見性則轉迷惑心為大覺性，即無眾生相，為彼此皆如亦為名相，若無四相即四無量心亦稱名相.....
Re: 略論明心見性
善知識說.有良好的止的基礎.那麼就能輕易地開展觀
當行者的身心獲得全然地馴服.內外在的干擾或吸引就不復存在
他的心將會是全然穩定的.這種全然馴服的境界所具有的力量
將會帶來清安及大清明性.行者能看清一切事物.甚至最微細的細節
當行者的身心獲得全然地馴服.內外在的干擾或吸引就不復存在
他的心將會是全然穩定的.這種全然馴服的境界所具有的力量
將會帶來清安及大清明性.行者能看清一切事物.甚至最微細的細節
Re: 略論明心見性
《略論明心見性》
（五）明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。
心性本自空靈無住，方成妙用，一有所住便成窠臼；
心性本來無有一物，說空說有，說迷說悟，說真說妄，俱是相對立說，均係戲論。
所謂但有言說，均無實義。
如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立？
不立亦不立，了無一法可得。
故云：人我空非真空，須法我空，更復空空，方真到家穩坐。
亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證，方真成、真得、真證也。
如認自己有法可得，有道可成，則正墮在聖位法執裏。
小則生死不了，縱或了得分段生死，絕不能了變易生死，以法執即變易生死之障故；
大則發狂成魔，後果不堪設想！
關於無修無得無證之說，即是徹悟到家人之了脫語，亦是最初理解如來密因人之因地法語。
以眾生本來是佛，不因修成。
只因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為眾生。
今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明。便恢復本性，有何修證之可言？
故云不假劬勞、肯綮修證也。
但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而歷境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！
又如僅明眾生本來是佛之理，並未親見自性，只為將來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證。
切不可開大口，說大話，自欺欺人，撥無修證，而致莽莽蕩蕩遭殃禍也。
徹悟心性，一法不立，無佛無眾生，整日如癡如呆，任運隨緣，皆是佛事。
所謂嬉笑怒罵、謦頦掉臂，皆是海印放光；穿衣吃飯、運水搬柴，無非神通妙用！
其間無所取捨，無所倚重，故謂之歸無所得也。
才有所重，便障自悟門，故宗下大德，皆善為人解粘去縛，即令學人放下重擔，打開悟門也。
如馬祖見有人墮在前答「即心即佛」處，故於有僧更問「如何是佛」時，又答「非心非佛！ 」
臨濟祖師恐人落在「赤肉團上無位真人」上，當有僧更問「如何是赤肉團上無位真人」時，托開其僧云：「無位真人值什麼幹屎橛？ 」
又如第四節所述第二則公案，靈訓於言下有省時進問云：「如何保任？ 」歸宗云：「一翳在目，空花亂墜！」
這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！
（五）明心見性者，明心性無住，一物不立，歸無所得也。
心性本自空靈無住，方成妙用，一有所住便成窠臼；
心性本來無有一物，說空說有，說迷說悟，說真說妄，俱是相對立說，均係戲論。
所謂但有言說，均無實義。
如徹悟心源，明見真性，迷妄既無，悟從何立？
不立亦不立，了無一法可得。
故云：人我空非真空，須法我空，更復空空，方真到家穩坐。
亦即古人所謂無所成、無所得、無所修、無所證，方真成、真得、真證也。
如認自己有法可得，有道可成，則正墮在聖位法執裏。
小則生死不了，縱或了得分段生死，絕不能了變易生死，以法執即變易生死之障故；
大則發狂成魔，後果不堪設想！
關於無修無得無證之說，即是徹悟到家人之了脫語，亦是最初理解如來密因人之因地法語。
以眾生本來是佛，不因修成。
只因不覺，迷己逐物，追逐外境，淪為眾生。
今如凜覺醒悟，如千年暗室，一燈能明。便恢復本性，有何修證之可言？
故云不假劬勞、肯綮修證也。
但如習染濃厚，妄執深重，雖明斯理而歷境心生，則不無辛勤綿密掃蕩之功！
又如僅明眾生本來是佛之理，並未親見自性，只為將來成佛之因，則更須勤懇修習，以期親證。
切不可開大口，說大話，自欺欺人，撥無修證，而致莽莽蕩蕩遭殃禍也。
徹悟心性，一法不立，無佛無眾生，整日如癡如呆，任運隨緣，皆是佛事。
所謂嬉笑怒罵、謦頦掉臂，皆是海印放光；穿衣吃飯、運水搬柴，無非神通妙用！
其間無所取捨，無所倚重，故謂之歸無所得也。
才有所重，便障自悟門，故宗下大德，皆善為人解粘去縛，即令學人放下重擔，打開悟門也。
如馬祖見有人墮在前答「即心即佛」處，故於有僧更問「如何是佛」時，又答「非心非佛！ 」
臨濟祖師恐人落在「赤肉團上無位真人」上，當有僧更問「如何是赤肉團上無位真人」時，托開其僧云：「無位真人值什麼幹屎橛？ 」
又如第四節所述第二則公案，靈訓於言下有省時進問云：「如何保任？ 」歸宗云：「一翳在目，空花亂墜！」
這些例子都很好說明真性是無所住、一物不立的。所以我們要徹底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！
Re: 略論明心見性
為什麼都沒有人討論明心見性？
為什麼都不想要明心見性？
答案就是多數人，連十善法的二樓法，都還沒有學好
所以，當然與五樓法的明心見性之法，隔隔不入
不懂二樓法，豈能懂五樓法
哎，業障深重的末法眾生
都看不到自己的問題
為什麼都不想要明心見性？
答案就是多數人，連十善法的二樓法，都還沒有學好
所以，當然與五樓法的明心見性之法，隔隔不入
不懂二樓法，豈能懂五樓法
哎，業障深重的末法眾生
都看不到自己的問題