貝克街的英靈

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人的生命，大概也便這樣，味苦味甘也好，怡然自得也罷，回首昨日的行程，一切都已隨風而逝，清淡與芬芳歸隱於塵，風花雪月消逝於空。

茶裡清吟把盞笑，人生春秋幾度道；
世事大夢累尺牘，古月今月何處照。

那麼，又是誰在天地的空裡，撒下千年的朗潤，於水月松風裡，悲憫著我們這些匆匆而來、茫然而歿的過客，於茶的況味裡，品出些禪的影痕。

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再回首已是百年生
茶裏盡如往事塵煙
洽似天際一道彩虹
去來今無跡無覓處

西方初祖迦葉尊者傳法偈

法法本來法，無法無非法。

何於一法中，有法有不法？

我歷看古人妙句，惟如如不動四字，表出此我，妙絕無倫。
惟歷歷孤明相及，其餘雖妙皆不及。只要靜誦此四字，將此我從從容容、又不急、又不緩收拾在一毫毛頭上，凝定而無涯，煞是現成而不可思議。
然又是我細心得來。
經云：明極即如來。其斯之謂乎。
人能將此四字字字精而誦之，精而思之，管保三年五年 坐此即成佛去，斷不誑你。
你何苦向繁縟處 講解教典，徒生知識，有何益處？

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思聰禪師急忙應道：
　　舉起分明也妙哉，清風匝匝透人懷。
　　個中消息無多子，直得通身歡喜來。

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古德說：
道本平常，喫茶吃餅揚古道；
教貴當機，施言施棒皆玄機。

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六祖法寶壇經 般若品第二

善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。

說通及心通　如日處虛空
唯傳見性法　出世破邪宗
法即無頓漸　迷悟有遲疾
只此見性門　愚人不可悉
說即雖萬般　合理還歸一
煩惱暗宅中　常須生慧日
邪來煩惱至　正來煩惱除
邪正俱不用　清淨至無餘
菩提本自性　起心即是妄
淨心在妄中　但正無三障
世人若修道　一切盡不妨
常自見己過　與道即相當
色類自有道　各不相妨惱
離道別覓道　終身不見道
波波度一生　到頭還自懊
欲得見真道　行正即是道
自若無道心　闇行不見道
若真修道人　不見世間過
若見他人非　自非卻是左
他非我不非　我非自有過
但自卻非心　打除煩惱破
憎愛不關心　長伸兩腳臥
欲擬化他人　自須有方便
勿令彼有疑　即是自性現
佛法在世間　不離世間覺
離世覓菩提　恰如求兔角
正見名出世　邪見是世間
邪正盡打卻　菩提性宛然
此頌是頓教　亦名大法船
迷聞經累劫　悟則剎那間

一般人都住塵生心，於人我是非中，分別計度。所以煩惱不斷。如果知道五蘊空，人法皆是虛妄，就能於根塵接觸時，心無所住、不攀緣、不執著，時時保持這一念心在正定之中，如如不動，這就是「定」。
所謂「青山常不動，白雲任來去。」
這一念不動，就可任由外塵的境界 來來去去，而無干擾。
這一念心清淨了，即能了了分明，不隨境轉，這就是「慧」。
能定慧不動的這一念心，即是「無住生心」。

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宋朝的大文豪蘇軾，在他的《赤壁賦》裡，對於天地萬物的消長與盈虛，有深切的體悟。他舉水與月的現象為例，說明「逝者如斯，而未嘗往也；
盈虛者如彼，而卒莫消長也。
蓋將自其變者而觀之，則天地不曾以一瞬；
自其不變者而觀之，則物我皆無盡也。」
蘇軾的這一段話，確實道出了宇宙萬法的現象，莫不是如此。

然而，我們從佛法的角度來看，真妄和合；
妄依真起，真因妄有，彼此是相因生法，體相一如。
天地間萬事萬物，無常的變化，短暫而迅速。
古往今來，幾十年、幾百年、幾千年，甚至幾萬年，也不過是瞬間彈指的事情。

若從不變的角度而言，無常即常，物我同體，有什麼差別？
一般人，對眼前境界的物是人非、悲歡離合、物換星移等種種的現象，有諸多的惆悵與不捨。
唯有曠達的人，明白天地同根、物我一體的道理。
若是如此，虛之與妄，又有什麼分別呢？

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