貝克街的英靈

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拈得鼻孔失卻口

後學感受 大道無遍，佛法亦然
拈得鼻孔，桌上供的二燈
失卻口，主燈在那裡？
其實，鼻孔直通氣管
我們個個日用而不知
一呼一吸
所以
將三門拈到燈籠上
用燈籠去照明三門
太平常了

。

詩曰：
處世無奇但守中。人人樂趣走西東。
天堂大路迎仁士。地獄陰森鬼計通。

濟佛曰：
為人處世無何妙法，只要守一個「中」字，則人人歡迎，沒有怨敵，好像天堂的大路四通八達，沒有任何阻礙。
因為一個人 遵循著中道，縱然要經過一處擁擠的地方，人們也會 讓開請他通行的。
但反觀世上 有許多鬼計多端的小人，處處用計陷害忠良，如一個獵人，他在山野中 四處布下陷阱，想要陷害飛禽走獸，但鬼計陷阱設多了，有時自己不知不覺 也會墮落深坑而死。
俗雲：「捕蛇被蛇咬，捉虎被虎吃。」
老衲說：「害人終害己。」這是天經地義，千古不移的真理。
太上感應篇說：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」就是這個意思。
老衲寄語天下眾生，要多助人救人，才會得到他人的幫助解救，這是很真實的報應，切勿輕視啊！

處世無奇但守中。

由 貢巴 » 週四 10月 05, 2023 8:47 am
公案很難懂

離心，就不是＜禪＞了。。。

師兄，這個心字 很難說的明白
通常只會說妄心，真心二種
因為只有妄心才能夠離
真心，無所不在啊，且無形象
離心所緣，是＜禪＞了？
真正的禪，要離能所達本源
東山水上行

佛與眾生同一心燈
心燈錄

　　客問於餘曰：「子錄名心燈，何以謂之心燈也？」
答曰：「心者，我也，即常住真心也。十方如來與大地 一切眾生，總在此常住真心中 行住坐臥，自無始至今當下，並無一刻能離。惟悟者 則為如來，迷者 則為眾生，非有甚奇異也。既有此常住本體，則自然有 無量光明 無量作用，皆從此常住真心發現。自然而然，不用修學。本有此心，本有此燈，悟者不增，迷者不減。然一迷一悟，則有如來眾生之不同，可不畏耶」可不亟亟以求悟耶？」

　　心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，則心與我有二矣。人當起念時，認以為心。要知念有生滅，常住真心豈有生滅？既常住真心無生滅，則其光明普照 亦無有生滅。自無始至今，照見諸佛成佛，照見一切眾生輪轉。此能照之心，人人皆具，非今衰古盛，智有愚無。餘作心燈，特以表眾人之具足者爾。人皆不信 自家心燈光明，惟恨散亂昏沉兩魔滋擾。然當散亂昏沉之時，你能知 散亂昏沉，你又恨，這不是心燈是什麼？能於此識得，心燈何嘗一刻離汝，乃汝自迷之也。

　　人皆信 諸佛具心燈，普照三千大千世界，不信自家心燈 亦照三千大千世界。且不必遠舉，即以日用論，那一事混得過你，自開目、掀被、穿衣、澡面孔、嚼楊木，問晴、問陰、應酬往來、朝飯暮飲、至於晏息，是誰之力，乃能如此。
要知此即心也，即心之燈也。合而言之，即我也。設名之，曰心燈也。能悟此我，則彼三千大千之事，安能出我毛孔？今人說到心燈，蓋謂心有光明，都推向佛邊，甘心自居昏暗，殊可悲憫，竟不知 自家時時 在光明中。桃之紅、李之白，你何曾錯認？夜之黑、晝之明，你何曾誤言？至於目見耳聞 凡一切無不安妥，若不是佛，誰能為此，而竟甘心自棄，何也？

　　佛與眾生，同此一我，同此一心，同此一燈。不可說佛能圓滿，而眾生不能圓滿。要知皆同一圓滿，只在承當不承當而已。悟則不能不承當，迷則不敢承當。上智能自悟去，其餘則賴善知識發明。發明只在當下兩語，便見端的，何必盡日絮叨。

　　斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處。一有用心處，則遠之又遠矣，愈用心愈遠，若當下一歇 便是。只想正歇之時，諸念皆空。當此諸念皆空之時，有一明明不空者，而知諸念之空，這是個什麼？可以大悟矣。

《心燈錄》卷一
十法界內 只有一我

　　十法界內，只有一我。因有此我，才造出十法界來。所以此我 乃萬物之祖，並無有主此我者。
黃檁公雲：「只此一心法，更無別法。悟此心法，則萬法 皆為我驅使，順之、逆之、左之、右之，十法界內 任我遊行。」大矣哉，此我也，其名甚多，其號甚繁。

即以《楞嚴》論，惟我始能當大佛頂三字，惟我才謂之密因，在我上修證 才謂之修證，惟我本來大定，惟我本來了義，不須用了，惟我乃正三摩提，惟我乃性覺妙明、本覺明妙，惟我乃常住真心，惟我 乃含裹十方。不識此我 攀緣識神者，入五十陰魔。不能全識此我，而因法以漸修者，入四十五聖位。要知當下悟此我，即跨過四十五聖位，而況彼陰魔 敢當吾意哉！

　　以《楞伽》論，我即楞伽寶山，天下至貴之寶，皆在此歷歷孤明之我、煊赫虛空之我、本來無一物之我之內生出。此我本有無師智，本有自然智，本有自覺聖智，本有一切智，本有八萬四千陀羅尼智，本有大圓鏡智，本有平等性智，本有妙觀察智，本有成所作智，本有百八問答如倒瓶注水，本有虛無罔象 微細精想識藏，即真如來藏。

以《般若》論，我本無二，我本無礙，本具一切大智大慧，不用修習，本能照察一切，滿三千大千世界之物之境，俱不能逃其所照。

　　以《法華》論，即我即法，即我即華。惟此我乃佛大事因緣，惟此我乃至真至實，其餘皆非，惟此我入火宅而不焚，惟此我乃能掃除糞草，惟此我即大白牛車，惟此我乃可蒙佛受記。其不識我 而紛紛退席者五千人，皆流落異方，深可憐憫。

以《華嚴》論，此我即法身，法身純真，立法界純真，發一切想純真，得報身化身純真，具三十二相八十種好純真，金蓮花座、殿閣樓台及一切華、一切雲、一切香、一切莊嚴純真，發一切願行具差別智純真。

以《金剛》論，此我本無所住，本生其心，本離一切相，本清淨，本住實相，本無來去，本如如不動，本是一位 勿形段金剛大士，本是一無位真人。

　　以《圓覺》論，此我本圓覺，本能建立一切，本能隨順覺性，本能答十二菩薩所問，本能悉三等層次 或先或後輪轉所修，本能知三千大千世界、佛國淨土、天堂地獄、亂起亂滅。

以《大集》論，此我入染不染，入淨不淨，集一切法，無不融通，如太虛包含萬象而終古自若也。

以《寶積》論，此我無法不積，則無善不積。無善不積，則無寶不積。六根、六識、六塵無不泯合為一，而善法充滿，布施無窮盡，孰有能如此我者乎？

以《涅槃》論，此我則涅而不生，槃而不滅，包藏一切法，咸安於秘密，孰能窺其朕兆乎？

以《淨名》論，此我在無非道場。喜怒哀樂於性情，行住坐臥於日用。我即道場，道場即我。茲略舉數經，推諸大藏，一經一句 一字一義，無不是我之所為也。則是我也，安可忽乎哉？

　　或曰《金剛》無我相，老人極力言我，毋乃與經義相違？答曰：我本無相，經雲我相，乃教人不可以我著相也。
《金剛》教人不可以此身為我而執著。此身屬幻非真，有生有死。此我則真而非幻，故不生不滅。
《圓覺》雲：諸幻皆滅，非幻不滅是也。又雲：證、悟、了、覺，此四相在心上論。人、我、眾生、壽者，此四相在身上論。外不可著此 幻身之四相，內不可著 此幻心之四相。我之極力言我者，乃無相之我，本來之故我也。若著此身而為我，人與眾生壽者相因而著矣。若因證而言我，則悟與了 覺相因而著矣。要知此我 本來無證、無悟、無了、無覺、無身、無人、無眾生、無壽者，
所以六祖雲：本來無一物。果能悟得 本來無一物，此我才覬面，才謂之真我，非彼幻身幻心之假我也。

第29案 神會度亡


《聯燈會要》舉荷澤神會：
師一日鄉信，報父母俱亡。師入僧堂白槌云：父母俱喪，請大眾念摩訶般若波羅蜜多。大眾擬念，
師遽白槌云：勞煩大眾。即散去。

荷澤神會是六祖門下 有所作為的弟子。當日神秀聚眾傳法時，神秀忽然與會，對大眾說：六祖得五祖的袈裟衣缽，所以是正式傳人，於是隨神秀弟子外，餘眾散去。
由是確立了六祖的地位，與神秀並恃，分成南北兩宗。
於是原來稱為“楞伽宗”的禪眾，成為北宗，六祖慧能則是南宗。

這則公案，說神會父母俱亡，神會白槌召眾，請他們念般若經來度亡，當眾人開始念經時，他卻又白槌散眾。
看起來這件事 有點莫名其妙，然而這正是 無相法門的意趣。
召眾度亡是事相，身為人子，依事相而行，那是世俗。
然而度亡既然只是事相，那麼便可以不作。
離事相，入空性，是禪家的家常日用，因此神會 便亦白槌散眾。
佛家度亡的事相，不可否定，然而重要的是 孝子心意，若孝子存心於亡者，念亡者依善業生天，或依佛業 往生淨土，那麼，度亡的事相 便非事相。
如若不然，事相即使十分鋪張，孝子卻無存心，這事相便只是一場表演。
由此則公案，我們便應該知道 如何超度亡者。

事相 ，非事相，名事相

垂示雲：
魚行水濁，鳥飛毛落，明辨主賓，洞分縁素，直似當台明鏡，掌內明珠，漢現胡來，聲彰色顯，且道為何如此？
試舉看。

先看公案:
僧問:劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞?
你道他為什麼會這麼問?問題出在還有「這個」在。
隋雲：壞。
因為有「這個」,所以壞是肯定的,為什麼?不見道:有生必有死。兩重公案,且喜沒交涉。
僧雲：恁麼則隨他去也。
住境逐物,不肯放下。
隋雲：隨他去。
教你學會,放下就是了。
所以前後二句隨他去,含義迥然不同,參禪須得識破,識破 即為參破,則大功告成。

參禪須得識破
原來鼻子有二洞

昔臨濟到達摩塔頭，塔主問先禮佛、先禮祖？
濟曰︰「祖佛俱不禮。」
主曰︰「祖佛與長老有甚冤家？」濟拂袖便出。
此唯成就第一希有之事，故能倒行逆施若此。非咱凡夫可以效法。
此臨濟禪師 以無心應緣，以破塔主之執相。

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識得靈覺真性，他知道萬象森羅，不離此如來藏妙真如性。如一粒粟中藏世界。


如我們在海岸邊，伸一指點水一下，說這是大海
如一粒粟中藏世界。
如佛拈花
如提杯飲水