貝克街的英靈

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一擊忘所知，更不假修持。
動容揚古路，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀。
諸方達道者，鹹言上上機。


一擊忘所知，更不假修持。處處無蹤跡，聲色外威儀。
動容揚古路，不墮悄然機。諸方達道者，鹹言上上機。

　第五十八則 剛經輕賤

示衆雲。依經解義。三世佛冤。離經一字。返同魔說。因不收。果不入。底人。還受業報也無

舉。金剛經雲。
若為人輕賤(我作糞中蟲)
是人先世罪業應墮惡道(老僧最先入)
以今世人輕賤故(叢林驢騾蹴踏龍象)
先世罪業則為消滅(甚麽處去也)

師雲。見聞為種。八難超十地之階。解行在躬。一生圓曠劫之果。
圭峰科此經。為轉罪成佛。此菩提煩惱。不二。生死涅盤不二。
梁昭明太子。科判此經。為能淨業障分。
傅大士頌。
先身有報障。今日受持經。
暫被人輕賤。轉重複還輕。
此正是依經解義也。後面四句便有衲僧氣息。
道。
若了依他起。能除遍計情。
常依般若觀。何慮不圓成。
前四句功德力。後四句觀行力。
六祖口訣雲。佛言。持經之人。合得一切人 恭敬供養。為多生有重業障故。今生雖持此經。常被人輕賤。不得敬養。自以持經故。不起我人等相。不問冤親。常行恭敬。有犯不校。常修般若波羅蜜。曆劫重罪悉皆消滅。
又約理而言。先世 即是前念妄心。今世 即是後念覺心。以後念覺心。輕賤前念妄心。妄不能住。故雲先世罪業即為消滅。妄念既滅 罪業不成。即得菩提。此理事二解 皆約觀行也。
僧問雲居。承教有言。是人先世罪業 應墮惡道。以今世人輕賤。故先世罪業 即為消滅。此意如何。
居雲。動則應墮惡道。靜則為人輕賤。
崇壽稠雲。心外有法。應墮惡道。守住自己。為人輕賤。
萬松道。兩個老漢俗氣也不除。且道。天童分上又作麽生。

頌雲
綴綴功過(唯除頓覺人)
膠膠因果(並法不隨順)
鏡外狂奔演若多(腳下煙生)
杖頭擊著破窖墮(百雜碎)
窖墮破(靈從何生聖從何至)
來相賀(伏惟墮[怡-台+羅])
卻道。從前辜負我(何不早道)

師雲。功即持經。過即先業。既立妄因。必招妄果。楞嚴雲。豈不聞。室羅城中。演若達多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭 眉目可見。嗔責己頭 不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意雲何。此人何因 無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。此迷真執妄也。般若觀照真也。功過因果妄也。真智現前。妄業消滅。阿耨菩提 皎然本具。此正教意。衲僧分上如何。
嵩嶽破窖墮和尚。山塢有廟。殿安一窖。烹宰祭祀不辍。墮領侍者入廟。以杖敲窖三下咄雲。此窖泥瓦合成。聖從何來 靈從何起。恁麽烹宰物命。又打三下。窖乃傾墮破落。
安國師號為破窖墮。須臾有一人。青衣峨冠設拜雲。我本廟神 久受業報。今日蒙師說無生法。脫此處生在天中。特來致謝。
師曰。是汝本有。非吾強言。神再拜而沒。
土瓦合成。聖從何來。無我人相。般若智也。以真智為妄業。從來辜負。今日相賀。烹宰物命極多全無福利。禅老敲三拄杖 便得生天。咄。鬼怕惡人難展掌。賊憑贓物易承頭

《心燈錄》卷一
靈山拈花　直示此我

　　世尊時在靈山，大梵天王以金色波羅花獻佛，舍身為床座，請佛為衆生說法。世尊登座，拈花示衆，其時人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀，破顔微笑。世尊雲：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，分付摩诃大迦葉。”所謂直指教外別傳也。
教內者，一切經教也，都是有法有路有門，漸修漸悟，將來成就惟悟我。而在教外者，
直指也，無法無路無門，只在當下 指出此我，便是正法眼藏，便是不生不滅之妙心，便是無相之實相，不用修證，不用尋求。
此我從來 不曾出戶，而能運用一切。今之能拈花者，非我而誰耶？
大衆之心 都在高遠奇妙處見佛，至此顯出 一不高不遠 不奇不妙、至平至常、人人皆能之拈花，則莫知所措矣。
惟金色公 大悟此我已久，今見衆罔措，不覺破顔一笑。笑者，笑其不知我也。哪知此笑之我，同拈花之我，與大衆罔措之我，一時光明照耀 遍三千大千世界。惟世尊金色公知之，而大衆如在長夜。此一切經教中 所未曾直指 如此者也。故曰：此教外別傳也。
別之雲者 乃不同于教也，非別異之別也。殊不知 此正是世尊正傳，直指當下，此我即是，更無別法。嗚呼異哉！
此我 從覺明空味以後逃亡，至世尊拈花之時 才顯然出示于人，安得不令人痛哭耶？茫茫大地，混合十方，教你從哪裏尋求？這大道根源 原來此我即是，不動足已登彼岸，不用修已登蓮台。世尊之恩，教人從哪裏報起？惟有度生而已。

　　世尊數十年 以黃葉為黃金，以化城為暫息之地，亦可謂婆心極矣。
至此則觌面示人，指出此我。一拈花、一微笑 將一切經教 玄奇妙義，都推向 無何有之鄉，而毫無用處。只要會得 此拈花微笑者，便能驅使 此一切妙義，而此我獨巍然自尊。此我即正法眼藏，即涅槃妙心。凡一切小乘天魔外道之法，為此眼一照，皆粉碎去，而此眼 則深隱不露纖毫，十方如來 也窺他不見，故曰藏。
此我從來不生不滅，而不可思議，故曰妙心。
此我無相，而亘古如斯，其為實相也大矣，故曰實相無相。
用付金色公一人，而靈山百千萬衆 皆不知斯義，真令我不解。所謂太容易，翻教人易昏，此之謂耶。

正法眼 藏涅槃妙心

毗舍浮佛雲：
假借四大以為身。此一句明明說出此我，可以震醒千古。我本無相，今假借四大為身，若無此我，是誰假借此身？若非此我居其中，則此身安能行住坐臥？可見此身非真，有我在焉。身既非真，則心生亦幻，何以故？蓋因境有心，無心無境。前境若無，心于何有？何況罪福。即當起時，亦如滅也。只要識此真實之我、不生不滅之妙體，則身心罪福之境，即在當前，亦如住于虛空，有何憂樂？而衆生執身心罪福 為真實事，所以此我漂流苦海。深可憐憫。　

　　拘留孫佛雲：
見此肉身無識，是佛假借之身。佛者，我也，了此如風之心如幻，是佛權變之幻。佛者，我也，非我不能見，非我不能了也。今此我了得 身心在我，本性中空無所有，惟有此我而已矣，則斯人與諸佛何殊也？衆生惟認身心是實，佛只說身心皆幻。身心是實 則此我漂流，身心是幻 則此我常住。觀身心皆幻，而況身心之外之所有不歸于空得乎？　

　　拘那含牟尼佛雲：
佛不見身知是佛。惟佛能見此身非實，故不見其有此身也。不見其有此身，則真知獨存。此真知即我、即佛也。今果能實有 此真知之我，即此是佛，而謂別有佛妄矣。惟真知之智者，能知罪福之性皆空，而惟有此我，則坦然遊戲 生死之途，有何畏哉？此偈又加一知字，說此我更透。蓋惟我能知，此知即我，不可作見聞覺知一例看，不可作所知愚看。所知愚，蓋謂此知落所則愚，非知愚也。後永嘉雲：“不可知知，惟知而已。”此知即我也。　

　　迦葉佛雲：
一切衆生性清淨，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。如此等偈意義明了，一見便解，人多略過 而不知也。何以故？蓋此偈明了，則一切語句皆了。若此了彼不了，何以謂能了此偈也？此偈直指此我示人，更為明切。此我總被幻生之身心、幻化之罪福 認為有生有滅，而汙染此本來清淨之我。日久歲深，遂受一切苦厄，不能脫離。今一旦悟此我為真，彼皆是幻，則當下躍出樊籠，與佛無別，不過還他本來清淨，則看此一偈足矣，又何須後來者 煩唇舌耶？　

　　釋迦佛偈雲：
法本法無法。所傳之法，即傳此我也。然究此我之本源 實無所謂法也，亦無所謂我之名也。然即此無法之法是亦法矣，故曰無法之法亦法也。
今付此無法之時，此無法之法中，生一切陀羅尼之法，以度衆生。而究其一切法，又何曾有一法，不過惟有此我，假名之為法耳。即以法名此我亦可也。
所謂正法眼藏、涅槃妙心 亦我之名也。只要將此七偈反覆細參，證明此我，仰瞻世尊拈花之時，明明以此我示衆。此際有文字否？有名相否？有擬議否？有隱密否？
世尊之我明明拈，大衆之我明明見，只有一金色公 明明微笑，其笑為何？笑大衆之明明一我，而多此一疑也。則金色公之我，與世尊拈花之我，水乳交融，而大衆之我，遂在大門之外。

《心燈錄》卷一

凡有一語句、一動作 教人思得去、議得去，便是落二落三之義，便是入夢。
思不去、議不去 便是當下，便是直指，便不是夢。
總之 一起思議便入夢，思議一歇便出夢。
拈花可思議乎，如要會拈花之旨，當在未起思議之時，不用會 則會之矣。
此時也，我如也，花如也，拈如也，微笑如也，世尊如也，迦葉如也，總一如而已矣。
思議中 乃古今之人一大夢場。由朝而暮，由生而死，無日無時 不在思議之中，無時無日不在大夢之中。只要將此思議一歇 便是菩提。惟菩提不夢。
菩提者，我是也。菩提乃萬善之總名，我乃萬善之總持，故以菩提名我，猶之乎我以湛愚名我也。
今人聞菩提，則推之萬裡之外，何哉？推之萬裡之外，乃入思議、入夢之過究，亦不能辭也。惟世尊以拈花示人，使人兩眼分明，不能下思下議，真所謂大機大用，而此我猶能入思議之夢境乎。
大慧杲要人眼見性，而後人並不提起，何耶？我常想 靈山會上都是夯漢，如何親近世尊數十年猶在夢中，文殊還起佛見法見？可憐生隻金色公一人對面相識。
阿難俟世尊圓寂後，方入此門。然悟入 又只在呼諾之間，何其容易？
一部了義《楞嚴》反不及金色公之一呼其名，而阿難即應之曰諾。
此際金色公之我，與阿難之我，針鋒相對，較拈花微笑更親切，一呼一諾，大事已畢，天下之理之易 猶有過於此者乎？
靈山大眾，自有生來 都走了難路，故見此皆罔措也。

阿難俟世尊圓寂後，方入此門。
然悟入 又只在呼諾之間，何其容易？
一部了義《楞嚴》反不及金色公之一呼其名，而阿難即應之曰諾。

呼諾之間

《心燈錄》卷一

“有物先天地，無形本寂寥，
能為萬象主，不逐四時凋。”

如此偈與天上天下惟吾獨尊，真是世尊嫡派，明眼人一見即了，又何必看五燈內這些絮絮叨叨？只要見此我後，保任珍重，自然四通八達。
所謂但得本、莫愁末是也。
試問玄沙還有甚話說，此偈還是昭昭靈靈麼？
後來多少衲僧，一生也不曾有這幾句 直指開示之語，還掃去此等言句，使後人沒下手處，真深可憐憫也。

鹹言上上機
咸言上上機

第五十九 青林死蛇

示衆雲。去即留住。住即遣去。不去不住。渠無國土。何處逢渠。在在處處。且道。是甚麽物。得恁麽奇特

舉。
僧問青林。學人徑往時如何(舉步即迂回)
林雲。死蛇當大路。勸子莫當頭(慣曾著毒)
僧雲。當頭時如何(許爾大膽)
林雲。喪子命根(果然)
僧雲。不當頭時如何(怎只由爾)
林雲。亦無回避處(築著磕著)
僧雲。正恁麽時如何(且莫著忙)
林雲。卻失也(雖是死蛇解弄也活)
僧雲。未審向甚麽處去也(不信搜懷)
林雲。草深無覓處(頭上漫漫腳下漫漫)
僧雲。和尚也須堤防始得(回來也)
林拊掌雲。一等是個毒氣(將謂侯白 更有侯黑)

筠州洞山第三世。師虔禅師。初從夾山來參悟本。
本問。近離何處。
林雲。武陵。
本曰。武陵法道何似此間。
林雲。胡地冬抽筍。
本曰。別甑炊香飯。供養于此人。師乃出去。
本曰。此子向後 走殺天下人去在。

林在洞山栽松。有劉翁者。從師求頌。
師示之曰。
尖尖三尺余。郁郁覆荒草。
不知何代人。得見此老松。
翁呈悟本。
本曰。賀翁之喜。此人第三世洞山也。

林辭悟本。之山南府青锉山。住庵經十載。忽憶悟本遺言。
乃曰。當利群蒙。豈拘于小節哉。遂至隨州。緣會衆請。住土門小青林蘭若。故號青林。
嘗曰。汝等諸人。直須離心意識參。出凡聖路學。方可保任。若不如是。非吾子息。
僧問。學人徑往時如何。
這僧大悲閣下 要去中都。更誇知處 直捷要路。殊不知。直下便是 早太迂回也。
林以死蛇當大路拒之。這僧不顧危亡道。當頭者如何。已著毒了也。
有底道。何不棒喝行令。
林又何曾放過。道。喪子命根。
這僧稍覺痛癢。待覓出身之路道。不當頭者如何。
林雲。亦無回避處。只這青林也免不得。
這僧筋舒力盡道。正恁麽時。左右無可奈何。如何即是。
林曰。卻失也。
活人手段。于斯乃見 能遣能呼。有擒有縱分。付爾身上 取摘不下。與爾拈卻 便有下落。
僧雲。未審向甚麽處去也。
林雲。草深無覓處。不道無。只是不可見。
這僧也怪。道和尚也堤防始得。
青林將一條死蛇。招撥這僧。末後卻著腰纏腳。遂拊掌一下
雲。一等是個毒氣。
萬松道。熏天炙地。
無盡燈雲。青林樞機急峻。非獨一時之光。亦曠世為標式耳。
萬松道。惱亂春風卒未休。更看。天童吹花擺柳。

頌雲
三老暗轉柁(夜壑藏舟)
孤舟夜回頭(澄源著棹)
蘆花兩岸雪(自他玄契)
煙水一江秋(上下冥通)
風力扶帆行不棹(隨流得妙)
笛聲喚月下滄洲(任運落前溪)

師雲。丹霞淳禅師頌。
長江澄徹印蟾華。滿目清光未是家。
借問漁舟何處去。夜深依舊宿蘆花。
二老同頌 澄源湛水尚棹孤舟。丹霞用雪窦頌
玄沙和尚雲。
本是釣魚舡上客。偶除須發著袈裟。
祖佛位中留不住。夜來依舊宿蘆花。
萬松道。將謂別有。
古今詩話雲。川峽呼梢翁篙手。為長年三老。
杜詩雲。
蜀鹽吳麻自古通。萬斛之舟行若風。
長年三老長歌裏。白晝攤錢高浪中。
此事如人行舡相似。不著兩岸。不住中流。丹霞夜宿蘆花。天童信風橫管。且道。轉柁回舟時作麽生。夜深不向蘆灣宿。迥出中間與兩頭

　第六十則 鐵磨牸牛

示眾雲。鼻孔昂藏。各具丈夫相。腳跟牢實。肯學老婆禪。透得無巴鼻機關。始見正作家手段。且道。誰是其人

舉。
劉鐵磨到溈山(相見已了)
山雲。老牸牛汝來也(撩蜂剔蠍)
磨雲。來日臺山大會齋。和尚還去麼(氣毒煙火然)
山放身臥(半路抽身)
磨便出去(一撥便轉)

師雲。溈山自稱水牯牛。以鐵磨為牸牛。安名賞號 作家相見也。他雖是尼。久參溈山。去山十裡卓庵。
一日參子湖。湖問。莫是劉鐵磨否。
磨雲。不敢。
湖雲。左轉右轉。
磨雲。和尚莫顛倒。
湖便打。看他與溈山。放則雙放。收便雙收。佛果謂之隔身句。意通而語隔。要知意句俱到麼。更看天童脫體頌出。

頌雲
百戰功成老太平(安家樂業)
優柔誰肯苦爭衡(饒人不是癡)
玉鞭金馬閑終日(雖有如無)
明月清風富一生(受用不盡)

師雲。小僧多說佛。老將不論兵。山前麥未辨青黃。廬陵米不知價利。更論佛法誰曾夢見。
東漢陳蕃傳曰。蕃能樹立風聲。抗論昏俗。而驅馳險隘之中。與刑人腐夫爭衡。
二人相見 不樹立風聲。不驅馳險隘。優遊平易。老成圓熟。天童賞贊不盡何也。得處自然忘計較。用時全不費工夫

山雲。老牸牛汝來也(撩蜂剔蠍)
磨雲。來日臺山大會齋。和尚還去麼(氣毒煙火然)
山放身臥(半路抽身)
磨便出去(一撥便轉)


汝來也
還去麼
放身臥
便出去